Глава 14

1–11. Недостојно испитивање правих пророка. 12–33. Јуда неће бити поштеђена због малобројних праведника. Језек.14:1–11. Они који користе њихове услуге и преко њих траже од Бога су у блиској вези са пророцима. Као што могу постојати лажни пророци, тако могу постојати и лажни питачи Бога. Понекад замишљају да могу наћи савет и утеху чак и од правих пророка, док у дубини срца гравитирају ка идолопоклонству, које избегавају само споља у очима пророка. Бог жели да уништи овај последњи остатак лажног пророчанства у свом народу кроз истребљење у њиховој средини како таквих питача, тако и пророка који им даје одговор, и тако искорењује грех људи у самим коренима његовог раста у срцу. Тек тада се може обновити прави однос Бога са Његовим народом. Речено као разлог за овај говор, посета пророка од стране старешина да доводе у питање Бога могла се поновити (уп. Јез. 20.1–3; Јез. 8.1). Дакле, ово пророково откривење није могло бити примљено током периода пророчке делатности на који се говоре око овога односе; а овај говор би се могао овде сместити због своје хомогености са претходним. Заиста, говор садржи знаке каснијег порекла: у заједници има прозелита (ст. 7); ни речи о предстојећој катастрофи за Јерусалим, уместо које се указује на месијанска времена, чије наступање ништа неће омести, пошто ће заводници народа бити елиминисани (ст. 11); идолопоклонство прелази у синкретизам. Паралелно са садашњим одељењем Ч. КСКС. Језек.14:1. И дођоше к мени неколико старешина Израелових и седоше преда мном. Старешине који су сада дошли не смеју бити идентични са Езеом. 8.1, јер они беху код пророка, а ови долазе да га траже; могли су бити из другог села (уп. Дан 13.5). Ништа се не каже о разлогу њихове посете; можда су хтели да добију неку информацију од видовњака пророка о судбини Јерусалима (уп. 12 и д.); или се десио неки јавни догађај. Али Језекиљ 33:31 показује да су такве посете пророка биле или су постепено постале честе и уобичајене. „израелски“ – за разлику од вавилонског. Језек.14:3. сине човечји! Ови људи су пустили своје идоле у ​​своја срца и поставили пред лице искушење своје злоће: могу ли да им одговорим? „Пустили су идоле... у срце...“. Није екстремна страст за идолопоклонством. „Поставили су искушење зла... пред лицем.” Мора постојати назнака спољашњег испољавања идолопоклонства, као у претходном изражавању унутрашње склоности ка њему. Пошто у Јев. односно идоли у првом изразу не називају се својим именом, већ „гнусобама“, онда ЛКСКС потпуно елиминише појам идола са овог места и преводи оба израза: „поставивши мисли своје на срца своја и ставивши муку безакоња пред лице своје“, што по блаженоме. Јероним значи: долазе ми са истим мислима, очајавајући над најбољима и спремни на казну. - "Могу ли да им одговорим?" Питање које представља јаку негативу. Језек.14:4. Зато им говори и реци им: Овако вели Господ Бог: Ако неко из дома Израиљева пусти идоле своје у срце своје и стави пред лице своје искушење злоће своје, и дође к пророку, могу ли ја, Господ, с обзиром на мноштво идола његових, да му дам одговор? „Ако је ко из дома Израиљевог“. Слав. тачније: „човек је човек из дома Израиљевог“, односно сваки човек. Свечана формула која се користи у Мојсијевом закону у опште обавезујућим декретима (Лев. 17,3 итд.). Што се тиче одређеног случаја, Бог даје опште правило, без даљег помињања посебног разлога за то; дакле даља дословна понављања из чл. 3. – „Могу ли... да му дам одговор.“ Слав. тачније: „Ја му одговарам за ове ствари, по лику на које се држе његове мисли“, односно одговорићу му по његовим гадостима (блажени Јероним). Како ће Бог одговорити на такво питање, каже стих 8: строга казна. Језек.14:5. Нека дом Израиљев схвати у својим срцима да су ми сви постали туђи преко својих идола. Сврха оваквог строго љубоморног односа Бога према части Његовог имена је иста као и сви други поступци Божији у односу на Израиљ: да уздрма остатак Израиља у самом његовом бићу и покрене га ка обраћењу. Слав. и прихватио грчки. т.: „Јер нека се дом Израиљев одврати од срца својих“ даје погрешну мисао; треба додати негацију (οπως „као да“ заменити μη, „као да није“) и прочитати према Александријском кодексу и арапском. превод (направљен од 17: „да дом Израиљев не одлута” - да дом Израиљев не лута према својим склоностима. Језек.14:6. Зато реци дому Израиљевом: Овако говори Господ Господ: Окрените се и одступите од идола својих, и одвратите лице своје од свих гадости својих. Пошто је од правих питалаца Бога прешао на све питаоце уопште, пророков говор, који је уопштен, сада је упућен целом народу. Како показује троструки концепт обраћења („одврати“, „одврати“, „одврати лице“ – исти глагол на хебрејском), говоримо о потпуном обраћењу народа, чијој се могућности, дакле, нада и пророк, ако на томе инсистира. „Одврати лице своје“, које је било окренуто идолима за молитву. ЛКСКС ни овде нема концепт „идола“. Језек.14:7. Јер ако се ко из дома Израиљевог и од дошљака који живе међу Израиљем одврати од Мене и пусти своје идоле у ​​срце своје, и стави пред лице своје искушење злоће своје, и дође пророку да ме пита кроз њега, онда ћу му ја, Господ, дати одговор од Себе? „И од туђинаца који живе међу Израиљем“. Формула се често налази у Петокњижју (Лев. 17,8, 10, итд.), коју Језекиљ први користи, што може указивати на распрострањен развој прозелитизма већ у његово време. О пажњи коју посвећује прозелитима сведоче Језек.22.7, 29 и Језек.47.22, где их изричито признаје као једнаке у правима са рођеним Израелцима. Стога он од њих захтева исту чистоту вере и морала као и ови други, баш као и Мојсијев закон: Изл 12,19; Лав. 17.10 итд.О разлици у слави. и руска трака на почетку чл. види објашњење. 4 тбсп. Језек.14:8. Окренућу лице Своје на тог човека, и згњечићу га као знак и пословицу, и уништићу га из народа свог, и познаћете да сам ја Господ. „Разломићу то у знак и параболу. „За знак“, јер ће ова особа открити каква је судбина задесила идолопоклонике; „у параболу“, пошто ће његова судбина постати поређење за највећу могућу катастрофу. Овако строг начин деловања у односу на ову верску недоследност је неопходан да би се некада дошло до сазнања о истинској суштини Бога. Језек.14:9. И ако пророк допусти да буде преварен и изговори реч као што сам ја, Господ, научио овог пророка, тада ћу испружити руку своју на њега и уништити га из народа мога Израиља. „Пророк“ је не само лажан (као у Језек. 13,2), већ и истинит, с ким то може бити, као што показује Валамов пример. – „Он ће рећи реч“, односно даће одговор у име Божије идолопоклонику који преко њега тражи од Бога. Као што бих ја, Господ, поучио овог пророка.” ЛКСКС и сви древни преводи (Вулгата, итд.) су прецизнији: „Господ је преварио тог пророка“. Колико је таква обмана могућа од стране Бога, показује визија Михеја, сина Јамблајева: 1. Царевима 22,20–23 (треба имати на уму Јаковљеву 1,13). Бог, према Светом писму, понекад убрзава развој греха у његовој пуној мери да би га осудио (уп. „Отврднућу фараоново срце“). У овом случају, претпоставља се да је пророк раније сазрео у својој злоћи за суд Божији, а за овај други је било потребно само ово посебно откривење његове злоће. – „Истребићу га из свог народа.” Пророк је кажњен, као и онај који је преко њега питао Бога; чињеницом да је задовољио жељу овог другог, открио је потпуно неразумевање основног принципа на коме се заснива однос између Јехове и Израела, па би стога његово присуство међу људима било погубно за потоњег и одложило би његово обраћење Јехови. Језек.14:10. И они ће сносити кривицу свог безакоња: каква је кривица онога који пита, таква ће бити и пророка, Кривица и казна пророка, међутим, не умањују и једно и друго на страни питаоца. Принцип личне моралне одговорности, који је развио Језекиљ у Језекиљу 3.18 и ц. и Језек. 18, а на коју се враћа у другој половини овог поглавља, захтева да сви страдају за његово безакоње. Језек.14:11. Да се ​​дом Израиљев више неће одвраћати од Мене, и да се више не оскврњује свим безакоњима својим, него да буду мој народ, а Ја ћу им бити Бог, говори Господ Бог. Када се елиминишу идолопоклоници и лажни пророци, могу доћи месијанска времена, а са њима и остварење идеалног заветног заједништва између Јехове и Израела (уп. Јез. 11.20). Дакле, све Божје казне послате Израиљу потичу из Божје љубави према њему, из жеље да га види везаног за себе. Суд о људима овде је повољнији него у првим говорима по позиву. Пророчки говор ст. 12–23, који је такође повезан са претходним, будући да доказује да Бога, уништавајући идолопоклонике, неће зауставити присуство неколико праведника међу њима, представља увод у наредне говоре (из поглавља КСВ), који приказују злоћу Јуде и Јерусалима као разлог њиховог пада. Језек.14:13. сине човечји! ако би ми која земља сагрешила, издајничко се удаљивши од Мене, и пружио сам руку своју на њу, и уништио житни ослонац у њој, и послао јој глад, и почео да уништавам људе и стоку у њој; „Кад само каква земља”. Желећи да изнесе општи поглед на истину Божију, како би касније (из 21. стиха) могао да је примени на судбину Јерусалима, пророк је морао да говори о злоћи једне хипотетичке земље. Али он одмах описује ову злоћу на начин да се јасно мисли на Палестину: само земља која је била у заветном односу с Њим, а не паганска, могла је „издајнички отићи“ од Бога, иако и паганске земље могу да греше, да буду боље и горе (Нинива, Јона 1). – „Подршка за хлеб“, видети објашњење. Језек.4.16. – „Глад” је прва од четири казне (ст. 15, 17, 19 – три друге казне: звери, мач, куга) Божије (Језек. 4,16-17), казна са најспоријим дејством и стога најпогоднија за опомену непокајаних. - "И стока." „У Соф. 1.3 по први пут и стока је одређена за уништење за грехе људи на дан Господњи“ (Кречм.). Језек.14:14. и да су се у њој нашла ова три човека: Ноје, Данило и Јов, онда би својом праведношћу спасли само своје душе, говори Господ Бог. Ноје, Данило и Јов сматрају се тројицом праведника који су сачували своју чистоту усред опште злоће оних око себе и захваљујући томе спасени од општег уништења. Чудан поредак на први поглед (Данило није последњи) објашњава се чињеницом да је Ноје својом праведношћу спасао целу породицу – 8 људи, Данило је имао само пријатеље сличне њему по праведности – 3 особе, а Јов није могао да спасе децу. Праведници су вероватно намерно узимани из различитих, далеких епоха. Изванредно је да је само један од њих Јеврејин; ово даље одговара на пророкове развијене мисли о вечној и општој изопачености Израиља (погл. КСВ, КСВИ, КСКСИИИ); Јеремија именује Мојсија и Самуила на сличним местима (Јеремија 15,1, итд.). Помињање, и то тако неосновано, ових праведника показује колико су били познати масама, иако књига о Јову можда још не постоји. Нема потребе, код неких од најновијих тумача, да се у овде поменутом Данилу види још једна особа, старија од познатог пророка, на основу места које је заузимао у овом прорачуну, и чињенице да је био млађи Језекиљев савременик; преселио у Вавилон под Јоакимом (Језекиљ под Јоахином), Данило је у време Језекиљевог садашњег говора живео у заточеништву 14 година и већ је свуда постао познат по свом тумачењу снова и мудрости, за које Језекиљ у Језекиљу 28.3 претпоставља да је свима (и у Тиру) познат. Учење пророка Језекиља о немоћи праведника да својом светошћу спасе људе око себе није у супротности са Божјим обећањем да ће спасити Содому чак и за 10 праведника: на крају крајева, Содома је пропала упркос присуству у њој једног, а можда и неколико праведника: а још мање би могла 3 праведника да спасу целу земљу. – Ево настанка Језекиљевог учења о личној моралној здравој памети, које је било ново за то време и које је касније пророк развио у поглављима КСВИИИ и КСКСКСИИИ. Језек.14:15. Или, кад бих у ову земљу послао звери жестоке које би је осиротеле, и због звери би постала празна и непроходна: „Жестоке звери” уп. 2 Краљевима 17,25; Лав. 26.22. – „Непробојна” – слава. тачније: „нико неће бити у пролазу“; не само да ће изгубити становништво („сирочад”) и имовину („празно”), већ ће и странци бити заобиђени. Језек.14:16. онда ова три човека међу њом, како ја живим, вели Господ Бог, не би спасли ни синове ни кћери, него они, само они би се спасли, и земља би опустела. "Ја живим." Потврда заклетве је можда била потребна због очигледне контрадикторности овде изложене доктрине о моралном личном здрављу човека са Мојсијевом доктрином о моралној одговорности племена, са којом је популарна идеја дуго била сродна и довела је до крајности (Језек. 18,2). - Не би се спасили ни синови ни кћери. Можда мисле на децу Јова или Хама. - "Били бисмо спасени." Вероватно, наравно, више од очувања живота, континуиране употребе божанске милости, у ком смислу се за Нојеве синове не може рећи да су спасени. Језек.14:17. Или, кад бих уперио мач у ту земљу и рекао: „мач, иди кроз земљу!“, и почео да уништавам људе и стоку у њој, "Мач" - рат, инвазија на земљу непријатеља. Језек.14:19. Или, кад бих послао кугу на ту земљу и излио на њу свој гнев у крвопролићу да уништим људе и животиње у њој: "Излио сам свој гнев на њу." Последња казна се шаље са посебним гневом Божијим с обзиром на неуспех три претходне. – „У крвопролићу“, види објашњење. Језек.5.17. Језек.14:20. онда Ноје, Данило и Јов усред тога, како ја живим, вели Господ Бог, не би спасли ни синове ни кћери; својом би правдом спасли само своју душу. У закључку, 3 праведника су поново именована у потпуности, уместо њихове скраћене ознаке у 2. и 3. казни: „ово су три човека“. Зато би „спасили своје душе“ уместо једноставног „спашеног“ стихова 16 и 18. Језек.14:21. Јер овако вели Господ Бог: Ако пошаљем своје четири тешке пошасти: мач и глад, и звери жестоке, и пошаст, да погубе људе и стоку у њој, "За". Хебрејски везник „аф - ки“ такође може имати значење „иако“, „ипак“, „али“, овде је прикладније: даље ћемо говорити о изузецима од горњег правила. Слав. без везника: „ово каже...“ - „Ако су четири...“ Бог не доноси ни једну ни другу од набројаних пошасти на Јерусалим, већ све одједном. За четвороструки број погубљења, погледајте објашњење. Језек.5.2. Овде је прво назван мач (а не глад, као у стиху 13), јер се то десило са Јерусалимом: његове катастрофе су почеле опсадом. Језекиљ 14:22. и тада ће у њему остати остатак, синови и кћери, који ће одатле бити изведени; гле, они ће изаћи к теби, и видећеш њихово понашање и дела њихова, и утешићеш се несрећом коју сам донео Јерусалиму, свиме што сам донео у њега. Ако се ни један зли човек не може спасити од једне од наведене 4 пошасти Божије, онда би се очекивало да ће свеукупност свих њих, која је требало да задеси Јерусалим (наравно, током најезде Халдеја), уништи целокупно његово зло становништво; у међувремену, напротив, део ове популације, чак и читаве породице у њој („синови и кћери“) ће преживети (не каже се: „спасиће се“, дакле, спас у претходним стиховима значи више од очувања живота). Сврха очувања овог остатка Јерусалима довољно показује колико је ужасно морално стање града и колико је Бог дуготрпељив. Реч „утеши се“ звучи горком иронијом, показујући истовремено колико је заробљеницима било тешко да поднесу пад Јерусалима, упркос непријатељству између града и њих (Језек. 11,15). Карактеристично је и то што пророк Језекиљ сматра да је утеха у паду Јерусалима у савршенијем, захваљујући овом паду, познању истине Божије. Тако је пророку био драг успех божанског знања! Можда ће вас занимати: