Глава 14

1–11. Ανάξια αμφισβήτηση των αληθινών προφητών. 12–33. Ο Ιούδας δεν θα γλιτώσει εξαιτίας των λιγοστών δίκαιου λαού του. Ιεζ.14:1–11. Όσοι χρησιμοποιούν τις υπηρεσίες τους και ζητούν από τον Θεό μέσω αυτών βρίσκονται σε στενή σχέση με τους προφήτες. Ακριβώς όπως μπορεί να υπάρχουν ψευδοπροφήτες, έτσι μπορεί να υπάρχουν ψεύτικοι ερωτητές του Θεού. Μερικές φορές φαντάζονται ότι μπορούν να βρουν συμβουλές και παρηγοριά ακόμη και από αληθινούς προφήτες, ενώ στα βάθη της καρδιάς τους έλκονται προς την ειδωλολατρία, την οποία αποφεύγουν μόνο εξωτερικά στα μάτια του προφήτη. Ο Θεός θέλει να καταστρέψει αυτό το τελευταίο απομεινάρι ψευδών προφητειών μεταξύ του λαού του μέσω της εξόντωσης ανάμεσα σε αυτούς τους ερωτώντες και του προφήτη που τους δίνει την απάντηση, και έτσι να εξαλείψει την αμαρτία των ανθρώπων στις ίδιες τις ρίζες της ανάπτυξής της στην καρδιά. Μόνο τότε μπορεί να αποκατασταθεί η αληθινή σχέση του Θεού με τον λαό Του. Λέγεται ως λόγος για αυτήν την ομιλία, η επίσκεψη του προφήτη από τους πρεσβυτέρους για να αμφισβητήσει τον Θεό θα μπορούσε να είχε επαναληφθεί (βλ. Ιεζ. 20.1–3· Ιεζ. 8.1). Επομένως, αυτή η αποκάλυψη από τον προφήτη δεν θα μπορούσε να είχε ληφθεί κατά την περίοδο της δραστηριότητας του προφήτη στην οποία αναφέρονται οι ομιλίες γύρω από αυτό. και ο λόγος αυτός θα μπορούσε να τοποθετηθεί εδώ λόγω της ομοιογένειάς του με τους προηγούμενους. Πράγματι, ο λόγος περιέχει σημεία μεταγενέστερης προέλευσης: υπάρχουν προσήλυτοι στην κοινότητα (στ. 7). Ούτε λέξη για την επικείμενη καταστροφή για την Ιερουσαλήμ, αντί της οποίας υπάρχει ένδειξη των μεσσιανικών χρόνων, την έναρξη των οποίων τίποτα δεν θα εμποδίσει, αφού οι αποπλανητές του λαού θα εξαλειφθούν (εδ. 11). η ειδωλολατρία μετατρέπεται σε συγκρητισμό. Παράλληλα με το παρόν τμήμα Χ. XX. Ιεζ.14:1. Και πολλοί από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ ήρθαν σε μένα και κάθισαν μπροστά μου. Οι πρεσβύτεροι που ήρθαν τώρα δεν πρέπει να ταυτίζονται με τον Εζέ. 8,1, επειδή αυτοί ήταν με τον προφήτη, και αυτοί έρχονται να τον αναζητήσουν. θα μπορούσαν να είναι από άλλο χωριό (πρβλ. Dan 13.5). Δεν αναφέρεται τίποτα για τον λόγο της επίσκεψής τους. Ίσως ήθελαν να λάβουν κάποιες πληροφορίες από τον μάντη προφήτη για την τύχη της Ιερουσαλήμ (βλ. 12 κ.ε.). ή έχει συμβεί κάποιο δημόσιο συμβάν. Αλλά το εδάφιο Ιεζεκιήλ 33:31 δείχνει ότι τέτοιες επισκέψεις του προφήτη ήταν ή σταδιακά έγιναν συχνές και συνηθισμένες. "Ισραηλινό" - σε αντίθεση με το Βαβυλωνιακό. Ιεζ.14:3. γιος του ανθρώπου! Αυτοί οι άνθρωποι έχουν αφήσει τα είδωλά τους στις καρδιές τους και έχουν βάλει τον πειρασμό της κακίας τους μπροστά στα πρόσωπά τους: μπορώ να τους απαντήσω; «Επέτρεψαν τα είδωλα... στην καρδιά...». Όχι ένα ακραίο πάθος για την ειδωλολατρία. «Έβαλαν τον πειρασμό της κακίας... μπροστά στο πρόσωπο». Πρέπει να υπάρχει ένδειξη της εξωτερικής εκδήλωσης της ειδωλολατρίας, όπως στην προηγούμενη έκφραση εσωτερικής τάσης προς αυτήν. Αφού στα Εβρ. δηλ. τα είδωλα στην πρώτη έκφραση δεν ονομάζονται με το όνομά τους, αλλά «αποτροπιάσματα», τότε το LXX εξαλείφει εντελώς την έννοια των ειδώλων από αυτό το μέρος και μεταφράζει και τις δύο εκφράσεις: «Έχοντας βάλει τις σκέψεις σας στις καρδιές σας και βάλετε το μαρτύριο των ανομιών σας μπροστά στο πρόσωπό σας», που σύμφωνα με τον ευλογημένο. Ιερώνυμος σημαίνει: έρχονται σε μένα με τις ίδιες σκέψεις, απελπισμένοι για το καλύτερο και έτοιμοι για τιμωρία. - «Μπορώ να τους απαντήσω;» Μια ερώτηση που ισοδυναμεί με ισχυρό αρνητικό. Ιεζ.14:4. Γι' αυτό μίλα τους και πες τους: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Εάν κάποιος από τον οίκο του Ισραήλ αφήσει τα είδωλά του στην καρδιά του και βάλει τον πειρασμό της κακίας του μπροστά στο πρόσωπό του και έρθει στον προφήτη, τότε μπορώ, ο Κύριος, δεδομένου του πλήθους των ειδώλων του, να του δώσω απάντηση; «Αν κάποιος είναι από τον οίκο του Ισραήλ». Σλαύος. πιο συγκεκριμένα: «ο άνθρωπος είναι άνθρωπος από τον οίκο του Ισραήλ», δηλαδή κάθε άτομο. Ο επίσημος τύπος που χρησιμοποιείται στο νόμο του Μωυσή σε γενικά δεσμευτικά διατάγματα (Λευ. 17.3 κ.λπ.). Σχετικά με μια συγκεκριμένη περίπτωση, ο Θεός δίνει έναν γενικό κανόνα, χωρίς να αναφέρει περαιτέρω τον συγκεκριμένο λόγο γι' αυτήν. ως εκ τούτου περαιτέρω κυριολεκτικές επαναλήψεις από το Art. 3. – «Μπορώ να του δώσω μια απάντηση». Σλαύος. ακριβέστερα: «Του απαντώ για αυτά, κατά την εικόνα των οποίων φυλάσσονται οι λογισμοί του», δηλαδή θα του απαντήσω σύμφωνα με τα αίσχη του (Μακαριστός Ιερώνυμος). Πώς θα απαντήσει ο Θεός σε έναν τέτοιο ερωτώντα, λέει ο εδ. 8: αυστηρή τιμωρία. Ιεζ.14:5. Ας καταλάβει ο οίκος του Ισραήλ στις καρδιές του ότι όλοι μου έχουν γίνει ξένοι μέσω των ειδώλων τους. Ο σκοπός μιας τέτοιας αυστηρά ζηλιάρης στάσης του Θεού απέναντι στην τιμή του ονόματός Του είναι ο ίδιος με όλες τις άλλες ενέργειες του Θεού σε σχέση με το Ισραήλ: να ταρακουνήσει το υπόλοιπο Ισραήλ στην ίδια του την ύπαρξη και να το οδηγήσει στη μεταστροφή. Σλαύος. και δέχτηκε ελληνικά. τ.: «Διότι ας απομακρυνθεί ο οίκος του Ισραήλ από τις καρδιές τους» κάνει λάθος σκέψη. πρέπει να προσθέσετε μια άρνηση (οπως «ως αν ναι» αντικαταστήστε το μη, «σαν να μην») και να διαβάσετε σύμφωνα με τον Αλεξανδρινό Κώδικα και τα Αραβικά. μετάφραση (έγινε από το 17: "για να μην περιπλανηθεί ο οίκος του Ισραήλ" - έτσι ώστε ο οίκος του Ισραήλ να μην περιπλανιέται σύμφωνα με τις κλίσεις του. Ιεζ.14:6. Γι' αυτό, πείτε στον οίκο του Ισραήλ: Έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Γυρίστε τον εαυτό σας και απομακρυνθείτε από τα είδωλά σας, και αποστρέψτε το πρόσωπό σας από όλα τα βδελύματά σας. Έχοντας περάσει από τους πραγματικούς ερωτώντες του Θεού σε όλους τους ερωτώντες γενικά, ο λόγος του προφήτη, γενικευμένος, απευθύνεται τώρα σε ολόκληρο τον λαό. Όπως δείχνει η τριπλή έννοια της μεταστροφής («στρίβει», «γυρίζεις μακριά», «γυρίζεις το πρόσωπό σου» - το ίδιο ρήμα στα εβραϊκά), μιλάμε για την πλήρη μεταστροφή του λαού, την πιθανότητα της οποίας ελπίζει λοιπόν ο προφήτης, αν το επιμένει. «Απέστρεψε το πρόσωπό σου», το οποίο μετατράπηκε σε είδωλα για προσευχή. Το LXX δεν έχει ούτε εδώ την έννοια του "είδωλου". Ιεζ.14:7. Διότι αν κάποιος από τον οίκο του Ισραήλ και από τους ξένους που κατοικούν ανάμεσα στον Ισραήλ απομακρυνθεί από μένα και αφήσει τα είδωλά του στην καρδιά του, και βάλει μπροστά του τον πειρασμό της κακίας του και έρθει στον προφήτη να με ρωτήσει μέσω αυτού, τότε εγώ, ο Κύριος, θα του δώσω απάντηση από τον εαυτό μου; «Και από τους ξένους που κατοικούν ανάμεσα στον Ισραήλ». Η φόρμουλα βρίσκεται συχνά στην Πεντάτευχο (Λευ. 17.8, 10 κ.λπ.), την οποία ο Ιεζεκιήλ είναι ο πρώτος που χρησιμοποίησε, γεγονός που μπορεί να υποδηλώνει την ευρεία ανάπτυξη του προσηλυτισμού ήδη στην εποχή του. Η προσοχή που δίνει στους προσήλυτους αποδεικνύεται από τους Ιεζ.22.7, 29 και Ιεζ.47.22, όπου τους αναγνωρίζει ρητά ως ίσους σε δικαιώματα με τους γεννημένους Ισραηλίτες. Ως εκ τούτου, απαιτεί από αυτούς την ίδια καθαρότητα πίστης και ηθικής με τους τελευταίους, όπως ακριβώς ο νόμος του Μωυσή: Έξοδος 12.19. Λιοντάρι. 17.10 κτλ. Περί της διαφοράς στη δόξα. και ρωσική λωρίδα στην αρχή Art. δες εξήγηση. 4 κ.σ. Ιεζ.14:8. Θα βάλω το πρόσωπό μου εναντίον αυτού του ανθρώπου, και θα τον συντρίψω ως σημείο και παροιμία, και θα τον εξολοθρεύσω από τον λαό μου, και θα μάθετε ότι εγώ είμαι ο Κύριος. «Θα το σπάσω σε σημάδι και παραβολή». «Για ένα σημάδι», αφού αυτό το άτομο θα αποκαλύψει τι μοίρα έρχεται στους ειδωλολάτρες. «σε παραβολή», αφού η μοίρα του θα γίνει παρομοίωση για τη μεγαλύτερη καταστροφή που μπορεί να φανταστεί κανείς. Μια τέτοια αυστηρή πορεία δράσης σε σχέση με αυτή τη θρησκευτική ασυνέπεια είναι απαραίτητη για να επιτευχθεί κάποτε η γνώση της αληθινής ουσίας του Θεού. Ιεζ.14:9. Και αν ο προφήτης αφήσει τον εαυτό του να εξαπατηθεί και πει τον λόγο όπως εγώ, ο Κύριος, δίδαξα αυτόν τον προφήτη, τότε θα απλώσω το χέρι Μου εναντίον του και θα τον καταστρέψω από τον λαό Μου Ισραήλ. Ο «προφήτης» δεν είναι μόνο ψεύτικος (όπως στον Ιεζ. 13.2), αλλά και αληθινός, με τον οποίο αυτό μπορεί να είναι, όπως δείχνει το παράδειγμα του Βαλαάμ. - «Θα πει τον λόγο», δηλαδή θα δώσει απάντηση στο όνομα του Θεού στον ειδωλολάτρη ζητώντας μέσω αυτού τον Θεό. Όπως ακριβώς εγώ, ο Κύριος, θα είχα διδάξει αυτόν τον προφήτη». Το LXX και όλες οι αρχαίες μεταφράσεις (Vulgate, κ.λπ.) είναι πιο ακριβείς: «Ο Κύριος εξαπάτησε αυτόν τον προφήτη». Το πώς είναι δυνατή μια τέτοια εξαπάτηση από την πλευρά του Θεού φαίνεται από το όραμα του Μιχαΐα, του γιου του Ιάμπλαεφ: Α' Βασιλέων 22.20–23 (πρέπει να έχουμε κατά νου Ιάκωβος 1.13). Ο Θεός, σύμφωνα με την Αγία Γραφή, μερικές φορές επιταχύνει την ανάπτυξη της αμαρτίας στην πλήρη έκτασή της για να την βάλει τέλος με κρίση (βλ. «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ»). Στην περίπτωση αυτή, υποτίθεται ότι ο προφήτης είχε προηγουμένως ωριμάσει στην κακία του για την κρίση του Θεού, και για τον τελευταίο χρειαζόταν μόνο αυτή η ειδική αποκάλυψη της κακίας του. - «Θα τον καταστρέψω από τον λαό Μου». Ο προφήτης τιμωρείται, όπως και αυτός που ρώτησε τον Θεό μέσω αυτού. Με το γεγονός ότι ικανοποίησε την επιθυμία του τελευταίου, αποκάλυψε πλήρη παρανόηση της βασικής αρχής στην οποία βασίζεται η σχέση μεταξύ Ιεχωβά και Ισραήλ, και επομένως η παρουσία του μεταξύ του λαού θα ήταν καταστροφική για τον τελευταίο και θα καθυστερούσε τη μεταστροφή του τελευταίου στον Ιεχωβά. Ιεζ.14:10. Και θα φέρουν την ενοχή της ανομίας τους: όπως είναι η ενοχή του ερωτώντος, τέτοια θα είναι η ενοχή του προφήτη, Ωστόσο, η ενοχή και η τιμωρία του προφήτη δεν μειώνονται και από την πλευρά του ερωτώντος. Η αρχή της προσωπικής ηθικής ευθύνης, που αναπτύχθηκε από τον Ιεζεκιήλ στο Ιεζεκιήλ 3.18 κ.ε. και Ιεζ. 18, και στο οποίο επιστρέφει στο δεύτερο μισό αυτού του κεφαλαίου, απαιτεί ο καθένας να υποφέρει για την ανομία του. Ιεζ.14:11. Για να μην απομακρυνθεί πλέον ο οίκος Ισραήλ από μένα, και να μη μολυνθεί πια με όλες τις ανομίες τους, αλλά για να είναι ο λαός μου, και εγώ θα είμαι ο Θεός τους, λέει ο Κύριος ο Θεός. Όταν εξαλειφθούν οι ειδωλολάτρες και οι ψευδοπροφήτες, μπορεί να έρθουν οι μεσσιανικοί καιροί και μαζί τους η πραγματοποίηση της ιδανικής συναδελφικής διαθήκης μεταξύ Ιεχωβά και Ισραήλ (βλ. Ιεζ. 11.20). Έτσι, όλες οι τιμωρίες του Θεού που στάλθηκαν στον Ισραήλ προέρχονται από την αγάπη του Θεού για αυτόν, από την επιθυμία να τον δει δεμένο με τον εαυτό Του. Η κρίση για τους ανθρώπους εδώ είναι πιο ευνοϊκή από ό,τι στις πρώτες ομιλίες κατά την κλήση. Ο προφητικός λόγος στ. 12–23, ο οποίος συνδέεται και με τον προηγούμενο, καθώς αποδεικνύει ότι ο Θεός, ενώ καταστρέφει τους ειδωλολάτρες, δεν θα σταματήσει από την παρουσία αρκετών δικαίων ανθρώπων ανάμεσά τους, αποτελεί την εισαγωγή στις επόμενες ομιλίες (από το Κεφάλαιο XV), που απεικονίζουν την κακία του Ιούδα και της Ιερουσαλήμ ως την πτώση τους. Ιεζ.14:13. γιος του ανθρώπου! Αν κάποια γη αμάρτησε εναντίον Μου, αποχωρώντας από εμένα δόλια, και άπλωσα το χέρι Μου εναντίον της, και κατέστρεψα το στήριγμα των σιτηρών σε αυτήν, και της έστελνα πείνα και άρχισα να καταστρέφω ανθρώπους και βοοειδή μέσα σε αυτήν. «Αν μόνο τι είδους γη». Θέλοντας να παρουσιάσει μια γενική άποψη για την αλήθεια του Θεού, ώστε αργότερα (από το στ. 21) να την εφαρμόσει στην τύχη της Ιερουσαλήμ, ο προφήτης έπρεπε να μιλήσει για την κακία μιας υποθετικής χώρας. Αλλά περιγράφει αμέσως αυτήν την κακία με τέτοιο τρόπο που εννοείται ξεκάθαρα η Παλαιστίνη: μόνο μια γη που είχε σχέση διαθήκης μαζί Του, και όχι ειδωλολατρική, θα μπορούσε να «απομακρυνθεί με προδοσία» από τον Θεό, αν και οι παγανιστικές χώρες μπορούν επίσης να αμαρτήσουν, να είναι καλύτερες και χειρότερες (Νινευή, Ιωνάς 1). – «Στήριξη ψωμιού», βλέπε εξήγηση. Ιεζ.4.16. – Η «πείνα» είναι η πρώτη από τις τέσσερις τιμωρίες (εδ. 15, 17, 19 - τρεις άλλες τιμωρίες: θηρία, σπαθί, πληγή) του Θεού (Ιεζ. 4.16-17), η τιμωρία με το πιο αργό αποτέλεσμα και επομένως η πιο κατάλληλη για νουθεσία στους αμετανόητους. - «Και τα βοοειδή». «Στο Σοφ. 1.3 για πρώτη φορά και τα βοοειδή προορίζονται για καταστροφή για τις αμαρτίες των ανθρώπων την ημέρα του Κυρίου» (Κρεχμ.). Ιεζ.14:14. και αν είχαν βρεθεί μέσα της αυτοί οι τρεις άνδρες: ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ, τότε με τη δικαιοσύνη τους θα είχαν σώσει μόνο τις ψυχές τους, λέει ο Κύριος ο Θεός. Ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ θεωρούνται τρεις δίκαιοι άνθρωποι που διατήρησαν την αγνότητά τους μέσα στη γενική κακία των γύρω τους και χάρη σε αυτό σώθηκαν από την κοινή καταστροφή. Η περίεργη σειρά με την πρώτη ματιά (ο Ντάνιελ δεν είναι ο τελευταίος) εξηγείται από το γεγονός ότι ο Νώε, με τη δικαιοσύνη του, έσωσε ολόκληρη την οικογένεια - 8 άτομα, ο Ντάνιελ είχε μόνο φίλους παρόμοιους με αυτόν στη δικαιοσύνη - 3 άτομα και ο Ιώβ δεν μπόρεσε να σώσει τα παιδιά. Οι δίκαιοι πιθανώς ελήφθησαν σκόπιμα από διαφορετικές, μακρινές εποχές. Είναι αξιοσημείωτο ότι μόνο ένας από αυτούς είναι Εβραίος. Αυτό ανταποκρίνεται περαιτέρω στις ανεπτυγμένες σκέψεις του προφήτη σχετικά με την αιώνια και γενική φθορά του Ισραήλ (κεφ. XV, XVI, XXIII). Ο Ιερεμίας ονομάζει τον Μωυσή και τον Σαμουήλ σε παρόμοια μέρη (Ιερεμίας 15.1 κ.λπ.). Η αναφορά, και μια τόσο αβάσιμη, για αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους δείχνει πόσο καλά ήταν γνωστοί στις μάζες, αν και το βιβλίο του Ιώβ μπορεί να μην υπήρχε ακόμη. Δεν χρειάζεται, με μερικούς από τους νεότερους διερμηνείς, να δούμε στον Δανιήλ που αναφέρεται εδώ ένα άλλο άτομο, παλαιότερο από τον γνωστό προφήτη, με βάση τη θέση που κατείχε σε αυτόν τον υπολογισμό, και το γεγονός ότι ήταν νεότερος σύγχρονος του Ιεζεκιήλ. εγκαταστάθηκε στη Βαβυλώνα υπό τον Ιωακείμ (ο Ιεζεκιήλ υπό τον Ιωακείν), ο Δανιήλ την εποχή της σημερινής ομιλίας του Ιεζεκιήλ είχε ζήσει αιχμάλωτος για 14 χρόνια και είχε ήδη γίνει διάσημος παντού για την ερμηνεία των ονείρων και τη σοφία του, την οποία ο Ιεζεκιήλ στο Ιεζεκιήλ 28.3 υποθέτει ότι είναι γνωστή σε όλους (και στην Τύρο). Η διδασκαλία του προφήτη Ιεζεκιήλ για την αδυναμία των δικαίων να σώσουν τους γύρω του με την αγιότητά του δεν έρχεται σε αντίθεση με την υπόσχεση του Θεού να σώσει τα Σόδομα ακόμη και για 10 δίκαιους ανθρώπους: εξάλλου, τα Σόδομα χάθηκαν παρά την παρουσία ενός και ίσως πολλών δικαίων ανθρώπων σε αυτό: πολύ λιγότερο 3 δίκαιοι μπορούσαν να σώσουν ολόκληρη τη χώρα. – Εδώ είναι τα αποτελέσματα της διδασκαλίας του Ιεζεκιήλ για την προσωπική ηθική λογική, η οποία ήταν νέα για εκείνη την εποχή και στη συνέχεια αναπτύχθηκε λεπτομερώς από τον προφήτη στα Κεφάλαια XVIII και XXXIII. Ιεζ.14:15. Ή, αν έστελνα άγρια θηρία σε αυτή τη γη που θα την ορφάνεψε, και εξαιτίας των θηρίων θα γινόταν άδεια και αδιάβατη: «Αγρια θηρία» βλ. 2 Βασιλέων 17,25; Λιοντάρι. 26.22. – «Αδιαπέραστο» – δόξα. πιο συγκεκριμένα: «δεν θα περάσει κανείς»· όχι μόνο θα χάσει τον πληθυσμό του («ορφανό») και την περιουσία του («άδειο»), αλλά και οι ξένοι θα παρακαμφθούν. Ιεζ.14:16. τότε αυτοί οι τρεις άνδρες ανάμεσά της, όπως ζω, λέει ο Κύριος ο Θεός, δεν θα είχαν σώσει ούτε γιους ούτε κόρες, αλλά αυτοί, μόνο αυτοί θα είχαν σωθεί, και η γη θα είχε γίνει έρημη. «Ζω». Η επιβεβαίωση του όρκου μπορεί να χρειάστηκε λόγω της φαινομενικής αντίφασης του δόγματος που εκτίθεται εδώ για την ηθική προσωπική λογική ενός ατόμου με το μωσαϊκό δόγμα της φυλετικής ηθικής ευθύνης, με το οποίο η λαϊκή ιδέα ήταν από καιρό παρόμοια και την έχει φτάσει στα άκρα (Ιεζ. 18.2). - «Ούτε γιοι ούτε κόρες θα είχαν σωθεί». Ίσως εννοούν τα παιδιά του Ιώβ ή του Χαμ. - «Θα είχαμε σωθεί». Πιθανώς, βέβαια, περισσότερο από τη διατήρηση της ζωής, τη συνεχή χρήση του θείου ελέους, με ποια έννοια δεν θα μπορούσε να ειπωθεί για τους γιους του Νώε ότι σώθηκαν. Ιεζ.14:17. Ή, αν έστρεψα ένα σπαθί σε εκείνη τη γη και έλεγα: «Σπαθί, περάστε από τη γη!», και άρχισα να καταστρέφω ανθρώπους και βοοειδή σε αυτήν, "Σπαθί" - πόλεμος, εισβολή στη χώρα του εχθρού. Ιεζ.14:19. Ή, αν έστειλα λοιμό σε εκείνη τη γη και έχυσα την οργή Μου πάνω της αιματοχυσμένα για να καταστρέψω ανθρώπους και ζώα σε αυτήν: «Έχυσα την οργή μου πάνω της». Η τελευταία τιμωρία στέλνεται με την ιδιαίτερη οργή του Θεού εν όψει της αποτυχίας των τριών προηγούμενων. – «Σε αιματοχυσία», βλέπε εξήγηση. Ιεζ.5.17. Ιεζ.14:20. τότε ο Νώε, ο Δανιήλ και ο Ιώβ εν μέσω αυτού, όπως ζω, λέει ο Κύριος ο Θεός, δεν θα είχαν σώσει ούτε γιους ούτε κόρες. με τη δικαιοσύνη τους θα έσωζαν μόνο τις ψυχές τους. Συμπερασματικά, οι 3 δίκαιοι ονομάζονται και πάλι πλήρως, αντί της συντομογραφίας τους στη 2η και 3η τιμωρία: «αυτοί είναι τρεις άνδρες». Γι' αυτό «θα είχαν σώσει τις ψυχές τους» αντί για το απλό «σωσμένο» στ. 16 και 18. Ιεζ.14:21. Γιατί έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός: Αν στείλω τις τέσσερις οδυνηρές μου πληγές: σπαθί, και πείνα, και άγρια θηρία και λοιμό, για να καταστρέψω ανθρώπους και βοοειδή μέσα σε αυτό, «Για». Ο εβραϊκός σύνδεσμος "af - ki" μπορεί επίσης να έχει τη σημασία "αν και", "παρ 'όλα αυτά", "αλλά", πιο κατάλληλο εδώ: περαιτέρω μιλάμε για εξαιρέσεις στον παραπάνω κανόνα. Σλαύος. χωρίς σύνδεσμο: «αυτό λέει...» - «Αν είναι τέσσερις...» Ο Θεός δεν φέρνει τη μία ή την άλλη από τις καταγεγραμμένες πληγές στην Ιερουσαλήμ, αλλά όλες ταυτόχρονα. Για τον τετραπλάσιο αριθμό των εκτελέσεων, δείτε την εξήγηση. Ιεζ.5.2. Το ξίφος ονομάζεται εδώ πρώτα (και όχι πείνα, όπως στο στ. 13), γιατί έτσι συνέβη στην Ιερουσαλήμ: οι καταστροφές της άρχισαν με πολιορκία. Ιεζεκιήλ 14:22. και μετά θα μείνει σ' αυτό ένα υπόλοιπο, γιοι και κόρες, που θα βγουν από εκεί. Ιδού, θα βγουν προς εσάς, και θα δείτε τη συμπεριφορά τους και τις πράξεις τους, και θα παρηγορηθείτε από την καταστροφή που έφερα στην Ιερουσαλήμ, από όλα όσα έφερα σε αυτήν. Εάν δεν μπορεί να σωθεί ούτε ένας κακός άνθρωπος από μία από τις 4 πληγές του Θεού που αναφέρονται, τότε θα περίμενε κανείς ότι το σύνολο όλων αυτών, που επρόκειτο να πλήξει την Ιερουσαλήμ (φυσικά, κατά τη διάρκεια της εισβολής των Χαλδαίων), θα κατέστρεφε ολόκληρο τον πονηρό πληθυσμό της. Εν τω μεταξύ, αντίθετα, μέρος αυτού του πληθυσμού, ακόμη και ολόκληρες οικογένειες σε αυτόν («γιοι και κόρες») θα επιβιώσουν (δεν λέγεται: «θα σωθούν», επομένως, η σωτηρία στους προηγούμενους στίχους σημαίνει περισσότερα από τη διατήρηση της ζωής). Ο σκοπός της διατήρησης αυτού του υπολείμματος της Ιερουσαλήμ δείχνει επαρκώς πόσο τρομερή ήταν η ηθική κατάσταση της πόλης και πόσο μακρόθυμος είναι ο Θεός. Η λέξη «παρηγορήσου» ακούγεται με πικρή ειρωνεία, δείχνοντας ταυτόχρονα πόσο δύσκολο ήταν για τους αιχμαλώτους να αντέξουν την πτώση της Ιερουσαλήμ, παρά την εχθρότητα μεταξύ της πόλης και αυτών (Ιεζ. 11.15). Είναι επίσης χαρακτηριστικό ότι ο προφήτης Ιεζεκιήλ πιστεύει ότι η παρηγοριά στην πτώση της Ιερουσαλήμ είναι σε μια τελειότερη, χάρη σε αυτή την πτώση, γνώση της αλήθειας του Θεού. Τόσο αγαπητή στον προφήτη ήταν η επιτυχία της θείας γνώσης! Μπορεί να σας ενδιαφέρει: