Глава 10

Спалення міста перед вилученням з нього Єгови І тут описується лише приготування до кари (ст. 1-8), а сама кара залишається неописаною і натомість пророк звертає увагу читача на пристрій колісниці, на якій Єгова відійде (ст. 9-22). Єз.10:1. І бачив я, і ось на склепінні, що над головами Херувимів, як би камінь сапфір, як би щось, схоже на престол, видно було над ними. "І бачив я, і ось" - зауваження, що показує, що починається нова (третя) частина бачення. Тепер, коли похмура картина мерзотів у храмі і суду над ними пройшла перед поглядом пророка, він користується нагодою ще раз розглянути дивовижну картину видіння, на яку він тепер може дивитись без первісного жаху, а тому уважніше. Найбільше привертає увагу пророка в картині бачення престол на тверді, що описуються урочисто з Єз.1.26, хоча не буквально так, але без привнесення чогось нового. Чудово, що тут нічого не сказано про того, хто сидів на престолі. Але навряд чи звідси можна зробити висновок, що престол був порожнім, бо тронна колісниця з'явилася, щоб узяти з храму славу Божу. Опис престолу тут має на увазі показати, звідки виходить останній акт суду Божого над містом, що має бути описаним з наступного вірша, – спалення його. Начебто, досі пророк не усвідомлював, що суддям є бачений ним на Ховарі і що суд виходить з того страшного престолу на тверді. Хід опису може давати й таку думку, що перший акт суду, акт найважливіший, описаний в Єз.9.4–11 і що виявився в засудженні на смерть майже всього населення, був зроблений не зовсім так, як другий – осуд міста на спалення, навіть не зовсім тим же суддею, – там безпосередньо з Шехіни (но 9,3–4). сказано, – промовчання характерне для благоговійної обережності пророка у передачі бачення. Поява тут згадки про престолі може пояснюватися і тим, що слава Божа знову перейшла з порога святилища на своє місце над херувимами, щоб у ст. 4 Повернутись ще раз на поріг; ця зміна нею місця, яка повинна бути вислизнула від спостереження пророка, і тому не згадана в нього, могла бути викликана опоганенням святилища трупами. В описі престолу пророк тут ще стриманіший, ніж в Єз.1.26; там "подоба престолу", тут, - "ніби щось схоже на престол" ("кемаре демут" - 3 обмеження замість 1); зате там «ніби вид каменю сапфіру», тут «ніби камінь сапфір»; можливо одне обмеження потрапило не так на місце; LXX просто: "подоба престолу" і "як камінь сапфір". Єз.10:2. І говорив Він чоловікові, одягненому в лляну одежу, і сказав: Увійди між колесами під Херувимів і візьми повні жмені палаючого вугілля між Херувимами, і кинь на місто; і він увійшов у моїх очах. «І говорив Він». У євр. без підлягає; до відсутності його див. Єз.2:1, 8:3, 7 . – «Людині, одягненому в лляний одяг», який щойно був посередником помилування, а тепер стає посередником покарання; втім, покарання, яке доручається цьому ангелу, далеко не таке згубне і тяжке, як колишнє; притому в руках Божих всяке покарання милує. – «Між колесами». Колеса тут уперше, як далі у ст. 6 і 13, названі особливим ім'ям «галгал» (особливий рід вихору), на якому імені пророк навмисне зупиняється у ст. 13, де див. пояснення його. – «Під херувимів». У євр. од. ч. у збірному значенні відповідно до збірної назви коліс всупереч мн. ч. попереднього вірша По Іез.1.15, колеса знаходяться біля херувимів; справжнє «під» визначає лише точніше їх місце розташування: оскільки херувими швидше ширяли повітря, ніж йшли по землі, то колеса було неможливо перебувати нижче їх і ближче до землі. – «Жмені вугілля, що горить» . Ангел може взяти гаряче вугілля руками, оскільки він є надчуттєвою природою; якщо серафим Ісаїна бачення в цьому випадку користується щипцями, то можливо тут можна бачити більший розвиток поняття про духовність ангелів. – «І кинь їх на місто». Єрусалим повинен загинути, як Содом. Знаряддям загибелі його служать вугілля (пор. Пс 119.4; Іс 10.16 по євр. тексту), які в Ісаї очищають уста пророка, вугілля, взяті з жертовника духовного цілопалення знятих (див. поясн. Єз.1.13) перед Богом, як в Отк. існуванням своїм знищує все гріховне. – «На моїх очах» див. в Єз.9.1 «в мої вуха». Єз.10:3. Херувими ж стояли праворуч будинку, коли ввійшла та людина, і хмара наповнювала внутрішній двір. Цей вірш, як і два наступні, становлять parenthesis (вставку побічних думок між головними). – «Правий бік будинку», тобто у південній частині храму, біля будівлі святилища та святого святих. У південній, мабуть, тому що східна, головна перед входом у святилище, була зайнята сонцепоклонниками і тепер вистелена трупами, а північна була осквернена ідолом ревнощів; крім того з південного боку храму лежало місто і звідти можна було спостерігати кару, що відбувалася в ньому. – «Коли увійшла та людина», тобто вищий ангел; зауваження може давати думку, що херувими не завжди бачення займали це місце, а змінили його. – «І хмара наповнювала внутрішній двір», тому що в ньому знаходилися херувими зі славою Господньою над ними, головним проявом якої була хмара; тому коли слід. вірші слава Господня переходить на поріг храму, хмара наповнює храм. Єз.10:4. І піднялася слава Господня з Херувима до порога дому, і дім наповнився хмарою, і подвір'я наповнилося сяйвом слави Господа. «Слава Господня» (у сенсі Єз.9.3) знову (як о 9:3) переходить з херувимів (як і в 9в евр. од. ч. в збірному значенні) на поріг (слав. «непокровення» див. пояснення в Єз.9.3) храму, може бути, у вигляді Єрусалимом – спалення його, у відповідність до того, як і перший акт цього суду – побиття населення – здійснено з порога храму; цим показано, що судиться місто головним чином за осквернення храму. Блаж. Феодорит вважає, що слава Господня в даному випадку зійшла з херувимів, щоб дати можливість архангелові підійти під колеса і взяти звідти вугілля: велич слави Господньої не дозволяло їй залишатися на тронній колісниці, коли ангел ходив між колесами. Разом зі славою Господньою пересунулась і хмара, її зовнішній прояв (як би покривало, що закутує її) і наповнювало вже не двір, а будинок святилища і святого святих (востаннє!); але подвір'я, хоча хмара очистила, звільнила його, давав знати все ж таки про близькість слави Господньої тим, що був наповнений сяйвом цієї слави, тобто. тим сяйвом, яке по Иез.1.4 розливало навколо себе хмара Ховарського богоявлення. Єз.10:5. І шум від крил Херувимів чути був навіть на зовнішньому подвір'ї, як голос Бога Всемогутнього, коли Він говорить. Херувими, так тісно пов'язані з явищем слави Божої, що вони називаються херувимами слави (Євр. 9.5), не могли залишитися байдужими до переходу слави Божої з них на поріг храму і відповіли на це шумом, т. е. рухом (хлопанням) крил своїх, що могло бути у своїх крил говорять, а в Апокаліпсисі говорять дуже мало, аплодуванням (Кнабенбауер) Богу, що провадить суд над ненависним особливо для них безбожністю (пор. Об'явл 6.1–8 і д. при знятті Агнцем кожної з перших 4 печаток, які укладали під собою страшні лиха для землі, 4 задоволення: «йди та дивись»). Цей сильний шум (від крил херувимів) чути було на всьому неосяжному просторі храму, про обширність дворів якого можна судити за описом таємничого храму Єзекіїля в XL-XLII гл.; перебуваючи в даний момент бачення на внутрішньому дворі храму (Іез.8.16), пророк можливо з луни уклав, що шум досягав зовнішньої стіни зовнішнього храмового двору. Шум від крил херувимів, так докладно і окремо описаний в Ієз.1.24, пророк характеризує тут одним з 4 наведених там порівнянь, найбільш сильним: порівнянням з голосом Бога Всемогутнього (євр. «Ел-Шаддай», там просто: «Шаддай», Ел-Шаддай; добавка до Иез.1.24 , де див. і пояснення висловлювання; По Єз.1.24 такий шум походив від крил херувимів, коли вони літали; отже, у разі вони з меншою силою ударяли своїми крилами, ніж робили це за польоті: у такому збудженні перебували вони. Єз.10:6. І коли Він дав наказ чоловікові, одягненому в лляну одежу, сказавши: Візьми вогню між колесами, між херувимами, і коли він увійшов і став біля колеса, Повертається до оповідання перерваного довгою вставкою, чому повторює майже весь 2 ст., але замість "вугілля" загальне "вогню", як і в сл. ст. Єз.10:7. Тоді з-поміж Херувимів один Херувим простягнув руку свою до вогню, що між Херувимами, і взяв і дав у жмені одягненому в лляну одежу. Він узяв і вийшов. Подаючи вогонь для спалення міста, херувим, хоча робив це повинно бути на увазі боязні архангела вступити в страшне палаюче місце, оточене херувимами і колесами (пор. Єз.1.13), завдяки чому архангел може бути не зовсім точно виконав і прямий наказ Божий кари Божої, подібно до апокаліптичного херувима, що подав 7 ангелам 7 чаш, наповнених гнівом Божим (Об'явл. 15.7). На цьому ґрунтувалася думка стародавньої церкви про херувими, як знаряддя гніву Божого, на противагу серафимам (очищення Ісаї). – «І вийшов», тобто з внутрішнього двору, далі за якого пророк не міг проводжати ангела очима. – Вугілля було кинуте на місто для спалення його. Те, що ангелом зроблено у баченні пророка, у світі зроблено з Єрусалимом військом Навуходоносора. Пророку показано була небесна (ноуменальна) сутність земного явища, мабуть настільки звичайного і частого. Єз.10:8. І видно було в Херувимів подобу людських рук під крилами їхніми. Обставина, що херувим взяв вогонь і подав архангелові рукою своєю, могла, на думку пророка, збудити здивування в читачі щодо присутності рук у херувимів, настільки піднесених не тільки над людським, а й над ангельським світом і нелюдоподібних істот. Як би не сподіваючись на пам'ять читача, який мав знати про присутність рук у херувимів з Єз.1.6, пророк повторює тамтешнє зауваження про руки у херувимів з невеликою різницею у виразі: замість «рука» – «подоба», точніше «обрис рук». Це, і те негаразд необхідне, повторення сказаного в I гол. наштовхує пророка на повторний опис майже всього бачення I гол. Головним чином із I гол. повторюється опис коліс (ст. 9-17), до якого, після короткого повернення пророка до перерваного оповідання (ст. 18-20), додається вже більш короткий опис тварин. (Ст. 21-22). Це вторинне опис майже нічого не додає (втім ст. 12) і не змінює (втім ст. 14) в колишньому описі і тому здається настільки дивним, що справжність його сильно оспорюється або ж воно пояснюється тим, що пророк, маючи два нариси на одну і ту ж тему і помістивши їх в книгу редакції, (подібне, кажуть, мало місце і в VII гл. зі ст. 2-5 і 6-9. Корнілль. Кречмар). Але не кажучи про те, що повернення в раніше сказане з метою його подальшого розвитку і доповнення або просто для звернення на нього особливої уваги читача становить авторську особливість Єзекіїля (Єз.3:17–21; Єз.18.1 в Єз.33:1–20 або Єз.5:10–16 та Єз. підстави та виправдання. «Єгова має намір залишити своє святилище; чи не становить це тонкої риси, що пророк користується коротким проміжком часу перед видаленням Господа, щоб заглибитись можливо глибше у Його славне явище; він ніби не може надивитися на Розлучається: і дуже вдало і дуже до речі пророк час, зайнятий виконанням з боку ангела даного йому жахливого доручення, наповнює спогляданням Господнього явища» (Берт.). Вказують (Сменд) і таку мету для цього повторення: читачам Єзекіїля могло здаватися, що з Єрусалимом повинен загинути і Єгова, і пророк хоче дати їм зрозуміти, що Єгова, що сам руйнує Своє святилище, не пов'язаний зі Своєю країною. Крім того, як побачимо при найчастішому розгляді повторювального опису, пророк явно хоче домовити деякі недомовки першого опису, з'ясувати неясності його і скасувати те в повторюваному явищі, що не було подібно до першого явища (ст. 12 і 14). Повторний опис видіння у пророка має на меті підготувати до опису видалення Господнього з храму та Єрусалиму (ст. 18 та 19), чому в описі чільне місце відводиться колесам (7 віршів, а херувимів 3). З коліс і починається повторний опис. Єз.10:9. І бачив я: і ось чотири колеса біля Херувимів, по одному колесу біля кожного Херувима, і колеса на вигляд ніби з каменю топаза. Єз.10 Єз.1.15–16. Усунена неясність I гол. щодо кількості коліс, про яку там так сказано, що є можливість вважати, як і вважали деякі тлумачі, що було одне колесо; порівняння коліс з топазом («таршишом») поповнено визначенням «камінь» до останнього; але опущено, як розташоване було кожне колесо по відношенню до свого херувиму (що воно знаходилося відразу у всіх чотирьох осіб його, - зауваження, опущене можливо через труднощі його для розуміння і уявної невідповідності) і що колеса були топазові не тільки по виду, а й по пристрої (зауваження, теж, також LXX в I гол.). Єз.10:10. І з вигляду всі чотири подібні, ніби колесо було в колесі. Єз.10:11. Коли йшли вони, то йшли на чотири свої сторони; під час ходи свого не оберталися, але до того місця, куди була звернена голова, і вони туди йшли; під час ходи своєї не оберталися. Єз.10 Єз.1.16 bc. Опущено поняття пристрою. Єз.10:11а Єз.1.17. Але друга половина вірша укладає додаток до даних I гл.: колеса котилися туди, «куди була звернена голова», чия? звичайно тварини, біля якої стояло кожне колесо; але під головою може розумітися і переднє (пор. Йов 29.25; 1Цар 13.17 по євро т.), головне (в цю хвилину) колесо або перед всього явища; так, здається, і LXX своїм: «на ніж місце зряше початок єдино, ідяху». Наприкінці вірша повторено зауваження його середини про неповертання коліс; це з такою буквальністю повторений вираз дає в цьому зв'язку іншу думку, ніж у першому його місці: дивно було, що хоча колеса своїми сторонами могли йти і праворуч, і ліворуч, і назад, вони всі рухалися вперед, ніби захоплювався переднім колесом. Єз.10:12. І все тіло їхнє, і спина їхня, і руки їх, і крила їх, і колеса навколо були повні очей, всі чотири колеса їх. Паралелен Єз.1.18, але, якщо текст тут не пошкоджений, робить значне додавання до нього: очима всіяні були не тільки колеса, а й херувими, якими є херувими Апокаліпсису (Об'явл. 4.6). Начебто боячись, що читач не уявить собі у всій разючості і жаху цього явища, пророк детально вказує, де були очі на херувимах: ними було усіяно все їхнє тіло: навіть такі частини його, як спина, руки і крила. Впадає тінь сумніву на справжність цього вірша та обставина, що справжній відділ глави присвячений опису коліс, і мова пророка навряд чи могла перейти так раптом і різко до херувімів, до того ж означивши їх одним займенником. Тому блаж. Ієронім, як рабини та інші тлумачі, пропонує під обчисленими тут частинами тіла розуміти метафоричну назву частин колеса: тіло – маточина колеса, спина – обіддя, руки – спиці, крила – обручі. Треба зауважити при тому, що єврейські назви всіх цих частин колеса близькі за накресленням до назв перелічених у цьому вірші частин тіла, і що цих частин якраз стільки, скільки головних складових частин у колесі, принаймні скільки вважалося їх у той час, як видно з 3Цар 7.33; це останнє місце, що говорить про колеса мідних умивальників у Соломоновому храмі, могло видаватися розуму пророка, особливо якщо припустити, що сама ідея колеса в його баченні навіяна колесами умивальників. Так як назви частин колеса представляють дуже маловживані слова, то припускають, що вони могли пошкодитися в тексті і замінитися більш знайомими назвами частин тіла. Про символічне значення багатоочітості див. пояснення Іез.1.18. Єз.10:13. До цих колес, як я чув, сказано було: «Галгал». "Як я чув", букв. «в мої вуха», як в Ієз.9.1, де і див. пояснення. – «Сказано було». Наказуючи архангелу взяти вугілля між колесами, Бог називає їх за 2 ст. у євро. т. "Галгал"; оскільки цей наказ чув пророк, то, можливо, він і посилається тут на нього; але все вираз справляє таке враження, що колеса навмисне і урочисто були найменовані так, причому це знаменне ім'я вимовлено було гучним голосом, «крикнуто», євр. «Вайікра», слав. «Викликаючись», - «Галгал». Єврейське слово, залишене без перекладу, як і в гр.-слав.: «Гелгель». Про цю назву коліс бачення можна сказати, перш за все, що воно божественне, тому що від себе пророк ніде не називає їх так, а звичайним євр. словом для позначення коліс – офан; в цьому відношенні особливо знаменно, що в тому самому вірші 6, коли Бог говорить про колеса, вони названі «галгал», а коли пророк – «офан». Як назва божественна, вона має бути повна глибокого сенсу та таємничості, чому давні перекладачі боялися перекладати її. "Галгал" вживається не раз у Старому Завіті як назви для колеса, переважно в поетичній мові: Екл 12.6; Іс 5.28; Єз.23:24, 26:10. Але це єдине і власне значення цього слова; власне його значення, здається «вихор». У псалмах і в Ісаї воно вживається для позначення одного явища природи: Іс 17.13: «були гнані як порох перед лицем вітру і як галгал (рус. пер. «Пил», слав.: «Прах колісний») від вихору»; Пс 82.14 : «хай будуть як коло, як порох перед лицем вітру» . «В обох місцях вказується щось подібне до соломи, яке легко женеться вітром; а відомо, що навіть і тепер у суміжних з Палестиною країнах під час жнив або трохи згодом дорогами і полями гасають гнані вітром якісь кулі, досить великі; це ніщо інше, як висохлі рослини, які підхоплюються бурею і у формі кулі переносяться з великою швидкістю полями (Hebrans, цит. соч. 598). Тому галгал може означати взагалі кулясту форму: у Пс 76.19 цим словом позначається склепіння небесне («голос грому твого в колесі»). Вжите самим Богом про колеса, названі раніше пророком просто «офанім», слово «галгал» очевидно має на меті ближче охарактеризувати ці колеса: вони схожі були у своєму русі на «галгал», вихор особливого роду, що набуває кулястої форми. Звідси небезпідставно укладають, що колесо у баченні пророка Єзекіїля мало кулясту форму і що воно являло собою небесну сферу. Крім вживання «галгал» про комів соломи в псалмах та в Ісаї, підставою для останнього є значення слів «галгал» та «офан» у Талмуді. Першим словом там раз (Chag. III, 79) називається сонячний диск (саддукеї сміються з фарисеїв, що вони піддають обмиванню і «галгал» сонця), а інший раз небесне склепіння (Petach 94 b); офанімами ж у Талмуді називаються уявні кола на небесному склепінні: екватор, меридіан, зодіак, горизонту. Характер, що повідомляється колесам найменуванням «галгал», проливає світло на загальне значення їх у системі Єзекіїлевих видінь і на ставлення їх до головних діячів цих видінь – херувімів. Маючи крила, херувими могли літати їх за допомогою; але землею їм доводилося не літати, а йти чи бігти; якби вони пересування по землі робили на ногах, мало б виявитися, що земля грубою речовинністю своєю вважала перешкоду Господу, що йшов по ній; цього не могло бути, і ось херувими постачаються для пересування по землі зброєю, що дає можливість їм здійснювати це пересування зі швидкістю, не меншою за політ; таким знаряддям і були колеса при них. Звичайні колеса такої мети, звичайно, не могли б задовольнити: не можна уявити собі такого колеса, яке рухалося б зі швидкістю літаючого птаха або вітру (яким мав Ховарське бачення Ієз.1.4–6). Та якби й можливі були такі колеса на них можна було лише їхати з бажаною швидкістю. Колеса ж видіння тільки перебували біля тварин і цим посредствовали їх рух і повідомляли йому потрібну швидкість. Як вони могли робити це, і пояснює назву їхнього «галгала». Так як «галгал» не що інше, як особливий рід вихору, то колеса бачення мали мати чимало спільного з вихором, якщо прямо і навмисне називаються вихором. Зрозуміло, як вони, перебуваючи лише біля тварин, могли впливати на їх рух: сильний вихор піднімає і переносить по землі великі предмети. Літаючи зі швидкістю вітру на своїх могутніх крилах, тваринні видіння точно так само швидко носилися у вихорі по землі. Єз.10:14. І в кожної з тварин чотири особи: перша особа – обличчя херувімова, друга особа – обличчя людське, третє обличчя левове і четверте обличчя орлине. Ієз.10 Ієз.1.6, 10 . «Перша особа – обличчя херувімова…» . Рос. переклад цього місця неточний; слав. точніше: «єдиній особі херувімлі, особі ж іншій особі людські, треті ж левові обличчя і четверте орлеї» . Таким чином, тут йдеться про обличчя не одного херувима, а різних. Про подобу обличчя першого херувима не сказано чомусь нічого, а щойно він був із звичайним обличчям херувима, другий був з обличчям людини, третя особа, помічена пророком (у якого херувима, не сказано), було обличчя – лева, четверте – орла. Це вираз, і у тому вигляді, який він має у євро. т. до слав. пер., не укладає необхідної думки, що кожен херувим мав одну особу та особу не таку, як у інших, що має місце в Об'явл 4.7. Пророк знав, що читач при читанні цього зауваження матиме на увазі сказане про особу херувимів в Єз.1.10, де кожному херувиму приписується 4 особи. Якщо тут говориться про одну особу у кожного херувима, то це тому, чому ці особи обчислюються в іншому порядку, тому що пророк спостерігає явище за інших умов. Пророк у разі чомусь, можливо за певної дальності відстані і загороджений будинком храму, не бачив у кожного з херувимів більше однієї особи. Ближче за всіх до пророка найвидніше для нього був херувим, що подав вугілля архангелу (звідси член при цьому слові тут); цього херувима пророк міг бачити з усіма обличчями його, як він бачив усіх херувимів на Ховарі; тому пророк не каже, яким обличчям цей херувим звернувся до нього. Найбільш близький і видний після цього херувим був звернений до пророка обличчям людини тощо; Таким чином, перший херувим був звернений до пророка обличчям вола. Все це було можливо, якщо обличчя херувимів були розташовані, як зображено на представленому кресленні, на якому показано їх положення щодо пророка і храму. Пророк вбачав таким чином ясно тільки обличчя першого херувима та другого; про третє ж і четверте, прихованих за будівлею храму і можливо ледве підіймалися над покрівлею його (якщо явище ширяло повітря), пророк міг більше припускати, ніж бачити, які обличчя вони звернені щодо нього; звідси різниця в його висловлюваннях про 3 і 4 особи порівняно з 1 і 2 і порядок останніх двох осіб: за гідністю або за описом у І главі, а не за теперішнім становищем їх. - Вірша немає в багатьох грецьких кодексах, що, при його темряві і уявному протиріччі з Ієз.1.10, не піддавалося досі пояснення (опущення обличчя вола пояснювали наприклад, тим, що привнесення такої особи в Божественному явленні I гл. породило спокусу, якого пророк сам злякався і злякався і підлягти його) у ньому різні поправки: наприклад, пропонували (Кречмар) читати замість «керуб» «херувім» – близьку за накресленням «пар», «бик», простонародну назву вола. Єз.10:15. Херувими піднялися. Це були ті самі тварини, яких я бачив при річці Ховарі. «Херувими піднялися». Про підняття херувимів від землі йдеться набагато докладніше пізніше, у ст. 19; тому справжній вираз, що стоїть у євр. т. у важкозрозумілій дієслівній формі, може означати: «почали підніматися», «заворушилися», готуючись сприйняти він Славу Божу, має тепер (ст. 18) перейти них із порога храму. Тепер, коли приголомшливе видовище суду Божого над храмом і містом скінчилося, і пророк отримав можливість (ще зі ст. 8) більш менш спокійно спостерігати явище Слави Божої, виглядом якої він не наситився на Ховарі, тільки тепер він починає давати собі цілком ясний звіт у тому, що бачені їм на Ховарі таємничі називає тут по євр. т., як і по грецьк., в од. Єз.10:16. І коли йшли Херувими, тоді йшли біля них та колеса; і коли Херувими підіймали свої крила, щоб піднятися від землі, і колеса не відділялися, але були при них. Єз.10:17. Коли ті стояли, стояли вони; коли ті підіймалися, підіймалися вони; бо в них був дух тварин. Почалося підняття від землі херувимів дало помітити пророку вразило його і на Ховарі (Іез.1.19–20) згоду в рухах нічим речовинно не пов'язаних один з одним коліс і херувимів: оскільки колеса йшли в суворій згоді з херувимами (ст. якийсь рух стався і колесах (ст. 16б); такий уже був зв'язок між тими та іншими: поки що спокійно стоять ті, стоять і ці; як тільки рушать одні, починають рухатися й інші. «Бо в них був дух тварин», див. Ієз.1.20. Єз.10:18. І відійшла слава Господня від порога дому, і стала над Херувимами. «Слава Господня» (у тому сенсі, в якому ця назва вжито в Єз.9.3 та Єз.10.4, тобто в значенні хмари богоявлення), може бути чекаючи на порозі храму вчинення останньої страти над Єрусалимом (спалення) з боку архангела, який не повертається: доручення повертається на своє місце над херувімами для видалення з храму та міста. Це видалення можна розглядати, як третій і останній акт Божого суду над Єрусалимом і як найтяжчу кару для нього, якщо взяти до уваги ті тяжкі наслідки, які тягне за собою видалення Бога за Втор 31.17 і Ос 9.2 . Єз.10:19. І підняли Херувими свої крила, і піднялися в очах моїх від землі; коли вони йшли, то й колеса біля них; І стали вони при вході до східної брами Господнього дому, і слава Бога Ізраїля над ними. «В очах моїх», див. в Єз.9.1 «в мої вуха». – «І колеса біля них». Колеса були настільки самостійною частиною бачення і так дивно було ширяння їх у повітрі, що пророк завжди при зауваженні про підняття херувимів згадує про колеса: Іез.3.13, 11.22. – «І стали біля входу до східних воріт Дому Господнього» . – Це була головна брама храму, через яку природно було вийти зі Свого храму Господу, як згодом через такі самі ворота слава Господня повернулася до храму (Єз.43.2); притому ці ворота лежали прямо проти дверей власне храму - будівлі святилища і святого святих - і через них входили до міста. У воротах храму, отже, на крайній периферії храмового простору, слава Господня зупиняється з тією ж метою, з якою зупиняється на порозі храму: для прощання зі своїм багаторічним житлом, можливо, «на знак деякої небажання та жалю, з якими вона видаляється з храму» (Кнабен); приводом до зупинки тут могла бути і безбожна нарада біля цих воріт 25 старійшин (Єз.11.1 та ін.). - «Бога Ізраїлева», порівн. Ієз.8.4. Визначення хоче сказати, що Бог уже не буде Богом заповіту і збирається лишити Свій народ. Єз.10:20. Це були ті самі тварини, яких я бачив у підніжжі Ізраїлевого Бога при річці Ховарі. І я дізнався, що це Херувими. У I гл., де так докладно описані пророку, що з'явилися, у вигляді чотириликих тварин херувими, він жодним словом не обмовився, що це були херувими, без сумніву тому що тоді й не підозрював цього: до того вид істот, що з'явилися йому там, відрізнявся від зображень херувимів у храмі. Все справжнє бачення ніби й спрямоване було до того, щоб виявити перед пророком справжню сутність тварин, що з'явилися йому на Ховарі. І пророк у цьому видінні вже й не називає їх тваринами, а всі херувимами (Єз.9.3; Єз.10.1 і д.). Переконання в тому, що це були херувими, могло зародитися в пророку з самого початку справжнього видіння від одного того, що слава Господня, яка спочивала на таємничих тваринах, опинилася в храмі, де мешкала Шехіна; це переконання могло підкріпитися голосом Божим в Єз.10.2, (де сам Бог назвав загадкових носіїв слави Його херувимами, хоча треба пам'ятати, що слова у видіннях «невимовні» за 2Кор 12.4); воно зросло у ст. 15, див. пояснення його; а остаточно утвердилось і тому урочисто висловлюється тільки тепер, при віддаленні слави Господньої з храму, з його херувимів, що знаменно. Єз.10:21. У кожного по чотири обличчя, і у кожного по чотири крила, і під крилами їхня подоба людських рук. Єз.10:22. А подоба обличчя їх те саме, яке обличчя я бачив при річці Ховарі, - і їхній вигляд, і самі вони. Кожен йшов прямо в той бік, що був перед його обличчям. Переконання, що теперішні тварини були однакові з баченими на Ховарі (пор. ст. 15), переконання, важливе особливо з огляду на те, що справжні тварини виявилися херувимами, підтвердилося для пророка остаточно, коли вони піднялися на повітря і він міг, як і на Ховарі, розглянути всі зокрема. Зокрема фігури тих та інших тварин був цілковитий збіг. З цих частковостей перераховуються лише найважливіші: кількість осіб і крил, руки (вигляд ніг, зрозуміло, опускається), подоба осіб, а інші зокрема об'єднуються в понятті «вигляд їх і самі вони» (під останнім словом можна розуміти виявлені у баченні таємничими тваринами властивості); втім із тих, що залишилися не перерахованими, вказується найголовніша і в даний момент, момент видалення херувимів з храму, що спостерігалася пророком: що кожен херувим йшов прямо перед обличчям своїм, хоча вони дивилися в різні боки. Вам може бути цікаво: