Тумачење књиге пророка Исаије

Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 9 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Име . Јевреји су пророке звали наби, односно „говорник“. Ова реч је укорењена у глаголу који је још увек сачуван у арапском – набаа давати вести. Исправност оваквог схватања појма наби потврђује одговарајући асирски израз набу звати, као и етиопски набаба говорити. Али ако је овај епитет „говорити“ (небиим) даван само одређеним лицима, онда је очигледно значио посебне људе који су својим говорима заслужили изузетну пажњу и поштовање, једном речју, људе које је Бог послао да објављују Његову вољу. Дакле, реч наби мора да означава гласника Божанског откривења. Израз грчке Библије има исто значење - προφητης, којим ЛКСКС преводи хебрејски израз наби. Осим тога, Јевреји су пророке називали роех – провидац, цхозех – пророк. Оба ова имена указују на то да је оно што је пророк објавио примио у стању визије или посебног одушевљења (видети Бројеве 24:3–4 и даље). Али пошто је пророков поглед био усмерен и на спољашњи живот јеврејске државе, па и на њену будућност, пророци су се понекад називали зофима, тј. стражари (Јер.6:17; Ис.56:10), који морају упозорити свој народ на опасност која им прети. Пророци су се називали и пастирима (Зах. 10:2; Зах. 11:3, 16), који морају да брину о овцама које су им поверене – Израиљцима, људима Божијим итд. Суштина пророчанства. Ако је пророци требало да објављују људима откривења која су примили од Бога, онда је, очигледно, Бог ступио у блиску унутрашњу комуникацију са њима. Он је морао да разговара са њима и они са Богом, и Бог заправо долази до њих и говори им као својим пријатељима о томе шта намерава да уради, објашњава им своје планове. Ово је права суштина пророчанства. Стога се Аврам већ назива пророком и пријатељем Божјим (Пост. 20:7; Јаков 2:23). „Могу ли,“ пита Бог, „сакрити од Аврахама оно што намеравам да урадим?“ (Пост. 18:17). Бог такође назива друге патријархе „својим пророцима“ (Пс. 104:14–15). Ако пророци стога делују као учитељи и вође свог народа, онда они не изражавају своја веровања и мисли, већ оно што су чули од Бога. И сами су јасно схватили да је Бог тај који је говорио кроз њих. Зато често у својим пророчким говорима имају натпис: „Бог рече. Бог им је ставио своје речи у уста (Јер. 15:19–20), и они са поуздањем говоре о својој поруци од Бога (2 Сам. 23:2; Дан. 2:27). Стога, они првенствено укључују назив роех – видовњак, који много јаче означава божанско порекло пророчког надахнућа од друге речи – цхозех, која се понекад користила за означавање пророка не у правом смислу те речи, који су били, могло би се рећи, самообманути људи који су веровали да Бог говори кроз њих (Јез. 16:2). 1 Разна стања инспирације. Иако сви пророци сведоче: „Господ ми рече“ или „Тако говори Господ“, ипак је постојала разлика између пророка у њиховом односу према пророчкој самосвести и у односу Бога према њима. а) Посебно место међу старозаветним пророцима припада пророку Мојсију, са којим је „Бог говорио уста на уста“ (Бр. 12,8). Мојсијева служба као законодавца, као и судије, свештеника, вође и пророка такође је била необично висока (5. Мојс. 34:10). У нормалном, будном стању, примио је откривења од Бога. Господ је разговарао с њим као један са другим, директно изражавајући његове заповести. Самуило је такође чуо јасан Божји говор, али није видео никакву слику (1 Самуилова 3 и даље). Међутим, Мојсије није видео нескривену Божју славу (2. Мојсијева 33:20, 23). б) Много нижи облик надахнућа је када је Бог говорио пророцима у визији или у сну (Бр. 22:8-9). У стању визије, дивљења или екстазе, људски дух се уздиже изнад уобичајених граница простора и времена, изнад сваког привременог живота, и живи са душом у оном свету или се преноси у далеку будућност (Дела 22,17; Откр. 1,10). Оно што види или чује у овом стању, онда може да саопшти другима, доводећи све што је чуо у одређени ред и дајући му мање или више хармоничан облик. ц) Понекад инспирација одузима вољу човеку и он каже нешто што није оно што је желео да каже или не разуме у потпуности сопствена пророчанства. Тако је Валам благословио Јевреје када је хтео да их прокуне. Чак је пао на земљу у несвести када је Божји Дух сишао на њега (Бр. 24:3, 4). Краљ Саул је једном био у истом пасивном стању надахнућа ( 1. Самуилова 19:24 ). Са Самуилом, Исаијом и другим пророцима догодило се нешто сасвим друго. У њима је људски дух само неприметно повећавао темпо свог живота и делатности, под утицајем Духа Божијег. Њихова духовна делатност је, захваљујући овом деловању Духа Божијег, оживљена, нова расположења су се појавила у њиховим душама, отворили су се нови хоризонти њиховом уму, а они су још увек могли да разазнају шта је, у ствари, дошло у њихове душе одозго и шта је био резултат њихове сопствене духовне делатности у време примања откривења (Ис. 2, 1, 1, 7; 7; 21). Овде се Божански утицај више ослања на природне индивидуалне духовне способности човека – на образовање које је стекао (уп. Дан. 9: 2 и Јер. 25: 11), због чега пророци понекад имају скоро дословна понављања претходних пророчанстава, наравно њима познатих (уп. Ис. 2: 2-4: 4 и Мих.). Међутим, образовање није било неопходан услов за добијање Божанског откривења, као што доказује пример пророка од простих пастира – Амоса (Амос 7,14-15). Али сви пророци су морали да одржавају потпуну послушност вољи Божијој (Мих. 3:8) и да увек воде рачуна о преобраћењу народа Израиља на исти пут послушности Свемогућем. Особине пророчког созерцања. а) Пророци су често добијали откривења у виду визија, слика, парабола, симбола, које је понекад прилично тешко разоткрити и за које су стога дата одговарајућа објашњења (Ам.7:7-8; Дан.8 и даље; Зах.1:9). Стога и сами пророци често говоре у сликама и врше симболичне радње. Истовремено, њихови говори одражавају њихове особине личности и они сами активно учествују у давању одређеног облика откровењу. Симболичке радње су они понекад вршили у стварности, а понекад пророци говоре о њима као о догађајима у свом унутрашњем животу (Јер. 19 и даље; Ис. 20 и даље; Ос. 1 и даље; Јез. 12 и даље). б) Пророци су видели будуће догађаје за које су предсказали да су се десили у њихово време или чак као да су већ прошли. Тако Исаија говори о Христовој смрти као да је сведок Христовог страдања (Ис. 63 и даље). Због тога у својим пророчанствима често користе прошло време за означавање будућих догађаја, због чега се називају пророчким прошлим временом (перфецтум пропхетицум). в) Пророци имају дугорочан поглед, тј. сви предмети у њиховој контемплацији изгледају им као да се налазе у једној слици, у општим обрисима, чак и ако су били предмети који припадају различитим епохама; међутим, они ипак могу да разликују шта је у првом плану слике која се отвара пред њима, а шта је иза, у даљини. Иако се ослобођење из вавилонског ропства и месијанско спасење често комбинују у једној слици, пророци се не спајају једни с другима и прву представљају само као сенку друге. г) Сваки пророк је видео само делове велике будућности која чека људе, те је стога пророчко созерцање имало карактер расцепканости (1. Кор. 13,9) и један пророк допуњује другог. Сврха пророчке службе. Пророчанство је било најважнији елемент у општем плану божанске економије и било је најистакнутији израз Божје комуникације са Његовим народом. У Мојсијевом закону дат је чврст темељ за откривање Божанске воље, али ако је овај закон требало да уђе у живот људи, онда је за то било неопходно да Бог непрестано сведочи о Себи као Цару Израиљевом. И у ту сврху су били послани од Бога пророци. У Израелу су стално одржавали свест да је то теократска држава. Морали су да штите закон, разјасне дух и снагу његових заповести (5. Мојс. 10, 16; 5. Мојс. 30 и даље), разговарају о појавама јавног живота у Израиљу са становишта закона, посматрају понашање царева и свештеника, који су често скренули са пута који им је одређен у закону Мојсијевом закону, поштујући одлуку Божије воље, проц. људи, уопште оживљавају теократски дух. 2 Стога су пророци позивани само из реда изабраног народа (5. Мојс. 18:18). Њихов главни задатак био је да међу људима успоставе веру у долазак Месије и Његово царство. Христос и Његово царство су централни фокус пророка. Садржај пророчанстава. Пророци у својим пророчанствима осликавају историју Царства Божијег, какво је постојало и требало да постоји у Израиљу и читавом човечанству, обраћајући посебну пажњу на завршетак овог царства. У овом случају, они се не задржавају само на општим обрисима будућности, већ улазе у детаљан и темељан опис појединих околности које стоје у значајној вези са историјом Царства Божијег. Пророк у Бетелу назива цара Јосије 300 година пре његовог рођења (1. Царевима 13:2), Језекиљ даје посебне конкретне назнаке судбине која чека Јерусалим (Језекиљ 24:2, 25–27), Данило предвиђа детаље будућих догађаја који ће се одиграти у животу Јевреја.11:11 (Дан–0). Пророци и гатари. Из реченог је већ сасвим јасно да прави пророци уопште нису били налик гатарима познатим међу незнабошцима. Постоје две суштинске разлике између пророчанства и прорицања. Пре свега, пророштво се односи искључиво на садашње време, док се пророчанство протеже до последње границе историје, до краја дана, како су то пророци рекли. Сваки пророк оцењује садашњост у њеном односу према крајњем циљу. Захваљујући томе, сва пророчанства чине једну нераскидиву целину. Пророчанства паганских пророчанстава су низ изрека независних једна од друге; оне су као речи, без логичке везе, једна за другом на ступцима лексике. Напротив, сва израелска пророчанства су међусобно повезана и допуњују једно друго. Тада су паганска пророчанства говорила само о околностима или приватном или националном животу, али је израелско пророчанство од самог почетка својим погледом прекрило читаво човечанство. Сигурност божанског позива пророка. Пророци су доказали истинитост свог призвања од Бога кроз велика чуда која су чинили силом Божијом. Осим тога, у овом случају се мора водити рачуна о чистоти њиховог учења и живота (5. Мојс. 13:2, 5; 1. Сам. 10:6, 9; уп. Мат. 24:24). Мојсије, Илија и Јелисеј имали су посебан дар да чине чуда. И сами пророци су указивали на испуњење својих пророчанстава као на доказ истинитости њиховог избора од самог Бога. Пророк Јеремија каже; „ако је неки пророк предвидео мир, онда је само он био признат... као пророк кога је Бог заиста послао, када се испуни реч тог пророка“ (Јер. 28:9). Језик пророка. Пошто пророци нису били слабовољни и несвесни органи Духа Божијег, већ су задржали самоопредељење и своја карактеристична појединачна својства приликом представљања откривења која су примили, јасно је да језик пророка има различите степене савршенства и да од простог прозаичног говора често достиже високе нивое беседништва и поезије. Амос, пастир, своје слике и слике позајмљује из сеоског живота, Данијел говори као државник. Рани пророци говоре чисти хебрејски, каснији користе више или мање халдејски или арамејски. Књига пророка Исаије, кога су неки зато називали „царем пророка“, одликује се посебном љупкошћу и чистоћом говора. Многи пророчки говори попримају форму правих песама, задржавајући сва својства јеврејске поезије. Историја пророчанства. Ако су већ претпотопни патријарси били, у општем смислу, пророци (на пример, Енох - видети Јуда 1,14-15), ако је већ у време Мојсија пророчанство имало своје представнике (Маријам и 70 старешина - Бр. 11,16), ако је чак и у смутном времену судија Судија надахнуће и ф1Јкер овде надахнуло (ф1Ј пророчанство; Судије 5:1; 1. Самуилова 2:27), затим од Самуила (ово је, после Мојсијевог периода, већ други период у развоју пророчанства), пророчанство улази у период стварног просперитета и пророци се појављују међу Израелом у веома великом броју. Захваљујући Самуиловој енергији, теократски живот у Израиљу је оживео, а истовремено је пророчко надахнуће откривено у свој својој снази, а пророци или пророчки ученици су чинили читаве корпорације под контролом великог пророка Самуила. Пророци су, почевши од Самуила, имали огроман утицај на цео живот израелског народа и израелски краљеви су, уопште, били послушни њиховим сугестијама. Од поделе јеврејског царства на два (трећи период), енергични пророк Ахија из Шила постао је поглавар пророка и пророка, посебно у Израиљском царству, где није постојала ни легитимна краљевска династија ни легитимно свештенство, добија огроман значај. Много су се потрудили и у борби против лажних пророка, чија појава датира још из времена цара Израела Ахава и који су својим ласкавим саветима довели царство у пропаст. Пророци су, попут Илије и Јелисеја, као и пророци-писци овог периода, на све могуће начине покушавали да пробуде теократску свест у јеврејском народу, али пророци следећег, четвртог периода, напротив, почињу да говоре о скором паду теократског царства и његовом будућем преображају Бога с једне стране у праведном царству. кажњава прекршиоце Његовог закона, а с друге стране теши вернике у тешким искушењима којима су били подвргнути тих дана. Коначно, у последњем, петом – постегзилском периоду, пророци, с једне стране, делују у виду обнављања унутрашњег и спољашњег живота теократије, с друге стране, окрећу поглед ка будућем преображају овог живота. Значење пророчких књига. Записи пророка су важни због обиља наставног материјала који садрже. У њима налазимо величанствене слике бића и својстава Бога, Његове моћи, светости, свезнања, доброте итд. Они нам дају могућност да својим погледом продремо у невидљиви свет и у тајанствене дубине људског срца. Приказујући зло и горчину Израела, пророци као да нам показују огледало у коме можемо видети одраз наших живота. Али књиге пророка су посебно важне за нас хришћане, јер у њима налазимо пророчанства о Јеврејима и другим народима, а углавном предсказања о Христу, испуњена са савршеном тачношћу. Сам Господ Исус Христос је указао на пророчанства као на највернији доказ о Њему и Његовим активностима (Јн. 5:39). Коначно, пророчанства су за нас важна јер често само у наговештајима и кратким белешкама детаљно откривају оно што је назначено у Новом завету. Тако, на пример, 53. поглавље књиге. Исаија пред нама разјашњава прави узрок и сврху Христовог страдања, а такође даје објашњење за речи Јована Крститеља о Христу: „Ево јагњета Божијег!“ (Јован 1:29) Дистрибуција пророчких књига у Библији. Свих пророка који су забележили своје говоре у књигама било је 16. Прва четворица – Исаија, Јеремија, Језекиљ и Данило – називају се великим, а осталих 12 – Осија, Јоило, Амос, Авдија, Јона, Михеј, Наум, Авакум, Софонија, Агеј и Агеј, сродник Мала и Захара, њихов сродник малом књиге. Међутим, књига Данила у хебрејској Библији сврстана је међу етнографе (кетубим), а књиге 12 мањих пророка чиниле су једну књигу. Пророчке књиге у нашој Библији нису распоређене по времену настанка, већ, вероватно, по обиму. Хронолошки редослед пророчких књига може се установити на следећи начин. Најстарији пророк је био Авдија, који је пророковао око 885. пре Христа, а затим Јоило, Амос, Јона, Осија, Исаија, Михеј, Наум, Авакум и Софонија. То су такозвани изгнани пророци. Затим долазе пророци периода заточеништва – Јеремија, Језекиљ и Данило, и на крају, пророци после изгнанства – Агеј, Захарија и Малахија (око 427). 3 1. Личност пророка. Име пророка – јесцхајеху у преводу са хебрејског значи: спасење је остварено од Свемогућег или, укратко, спасење Господње. ЛКСКС преводиоци преводе ово хебрејско име изразом Ησαιας. У каснијем библијском писању, овај хебрејски израз се налази у скраћеном облику јесцхаеја. Ко је био отац Исаије, званог Амос у натпису књиге, није познато. Исаија је, као што се види из саме његове књиге, живео у Јерусалиму, и ова околност умногоме објашњава свест коју пророк открива у вези са догађајима престоничког живота. Посланик је имао своју кућу, био је ожењен и имао децу. Своју жену назива пророчицом (Ис.8,3). Његова деца – синови – својим именима симболично су наговестила суд Божији коме је требало да се подвргну краљевство Јудеје и Израиљ (Ис. 7, 3; Ис. 8, 3, 18), док је име самог пророка служило као симбол спасења које чека изабранике Божије. Исаија је живео веома дуго и његова активност као пророка била је дуга. Започевши своју службу са најмање 20 година, у години смрти краља Озије (по старом календару то је била 759. пре Христа, према најновијем, на основу проучавања асирских споменика - 740.), последњи пут се као активна личност јавља око 701. године, тако да је његова пророчка служба трајала још 40 година, а можда и више од 40 година. Библија не говори ништа о његовој смрти, али талмудско предање, које су прихватили оци Цркве, сведочи да је Исаија страдао по заповести злог краља Јевреја Манасије (наговештај тога може се видети код пророка Јеремије у Јеремији 2:30). Што се тиче духовног изгледа пророка, ова појава нас задивљује својом величином. Исаија је потпуно уверен да га је на своју високу службу позвао сам Господ (глава 6) и због те свести свуда открива најоданију послушност вољи Божијој и безусловно поверење у Постојање. Дакле, он је ослобођен свих утицаја људског страха и увек ставља интересе људи ниже од захтева Божје вечне истине. Са највећом храброшћу, пред лицем Ахаза, осуђује целокупну његову политику (гл. 7), оштро осуђује привременог министра Шебну (Ис. 22 и даље), као и друге јеврејске владаре, свештенике, пророке и цео народ (гл. 2, 3, 5, 28 итд.). Он отворено и неустрашиво осуђује политику јеврејске владе под краљем Језекијом (погл. 30–32) и не плаши се чак ни да најави приближавање смрти самом краљу (гл. 38), а потом истом краљу, који је смртно оболео, са сигурношћу предвиђа брз опоравак. Без страха од оптужби за недостатак патриотизма, он предвиђа да ће Језекија све своје потомке одвести у вавилонско ропство. А његове речи, које су саме по себи дисале снагом убеђења, временом су добијале све већи значај, јер су се нека његова пророчанства испунила док је он наставио своју пророчку делатност, а и зато што су његове речи биле праћене чудесним знацима (Ис. 38, 7). 2. Доба Исаије. Исаија је позван на своју службу у години смрти јудејског краља Озије, који је, према последњим проценама заснованим на проучавању асирских споменика, владао од 780. до 740. године пре нове ере. Овај побожни краљ је уз Божију помоћ успео да уведе добар ред у својој малој држави и уопште је тако добро владао да је Јудино краљевство добило значајан значај међу осталим малоазијским државама, посебно захваљујући њиховим успесима у ратовима са Филистејцима, Арапима и другим народима. Народ Јуде је живео скоро подједнако добро под Озијом као и под Соломоном, иако су, међутим, Јуду понекад посећивале неке недаће у ово време, као што је земљотрес (Ис. 5, 25) и иако је и сам цар у последњим годинама свог живота био погођен губом, послата му је зато што је показивао тврдње да обавља свештеничку службу. На крају своје владавине, Озија је свог сина Јотама поставио за свог сувладара (2. Краљевима 15:5; 2. Летописа 26:21). Јотам (према 2. Краљевима 15:32–38 и 2. Летописа 26:23) владао је краљевством Јуде 16 година – 11 година као сувладар свог оца и више од 4 године самостално (740–736). А он беше побожан човек и срећан у својим подухватима, иако су већ под њим Сиријци и Јефремови почели ковати завере против Јудеје. Али јеврејски народ под Јотамом, својим одступањима од закона Божијег, почео је да навлачи гнев Божији, и пророк Исаија је почео да објављује својим суграђанима о казни која их чека од Бога (глава 6). Очигледно је да спољашњи успеси које је Јотам постигао не само да нису допринели моралном усавршавању народа, већ су напротив, како је Мојсије предвидео (5. Мојс. 32), улили у овај народ осећај гордости и омогућили вођење безбрижног и раскалашног живота. Изаијини говори садржани у 2, 3, 4 и 5 поглављима његове књиге датирају из овог времена. После Јотама, на престо се попео Ахаз (2 Краљевима 16,1 и 2 Летописа 28:1), који је владао 10 година (736–727). У правцу, није био као његов отац и скренуо је у идолопоклонство. Због тога је Господ, према писцима 4. књиге Царева и 2. Летописа, послао против њега непријатеље, од којих су најопаснији били Сиријци и Израиљци, који су склопили савез између себе, у који су се придружили и Едомци (2 Цар. 16 и даље, 2. Лет. 28 и даље). Ствари су дошле до тога да су многи Јевреји, Ахазови поданици, били заробљени од стране непријатеља и, заједно са својим женама и децом, пресељени у Самарију: само је пророк Одед убедио Израелце да ослободе Јевреје из ропства. Поред Едомаца, Сиријаца и Израелаца, и Филистејци су напали Јудеју за време Ахазове владавине (2. Летописа 28:18). Под овим царем, Исаија је држао говоре садржане у поглављима 7, 8, 9, 10 (стихови 1–4), 14 (стихови 28–32) и 17, а такође, можда, у гл. 1 и 10, чл. 5–12. У овим говорима, Исаија је осудио политику Ахаза, који се обратио асирском краљу Тиглат-Пилесеру (или Тиглат-Пилезеру ИИИ) за помоћ против својих непријатеља. Он је предвидео да ће ови Асирци на крају планирати да потчине Јудино краљевство и да ће само Месија, Емануел, понизити њихов понос и сломити њихову снагу. Дотичући се унутрашњег живота јеврејске државе под Ахазом, Исаија је осудио недостатак правде међу народним владарима и растућу разузданост морала међу људима. Језекија, син Ахаза, (2 Цар. 18 – 2 Цар. 20 и 2 Летописа 29 – 2 Летописа 32:1), владао је државом Јудом 29 година (од 727. до 698. пре Христа). Језекија је био веома побожан и богобојажљив владар (2. Краљевима 18:3, 5, 7) и бринуо је о обнављању правог обожавања, у складу са Мојсијевим законима (2. Краљевима 18:4, 22). Иако је у почетку био окружен људима који су слабо разумели суштину теократског устројства јеврејске државе и који су убеђивали краља да ступи у савезе са страним владарима, али се онда, под утицајем пророка Исаије, Езекија уверио да је једини снажан ослонац његове државе сам Свевишњи. Током Сенахерибове инвазије на Јуду, Језекија шаље изасланике Исаији за савет, а пророк теши краља обећањем божанске помоћи. У време Језекије, говори Исаије, садржани у гл. 22, 28–33, као и поглавља 36–39 и, коначно, можда цео други део књиге Исаије (40–66 поглавља). Осим тога, пророчанства о страним народима у гл. 15, 16, 18–20 и можда у 21 (11–17 вв.) и 23 гл. До самог краја Језекијине владавине, говори садржани у гл. 13, 14, 21 (1–10 в.), 24–27, 34 и 35. Додајмо још неколико речи о народима који су највише утицали на живот јеврејске израелске државе у дане Исаије. У том погледу, Ассур је био на првом месту. У данима Озије, краља Јуде, први краљ нове династије, Фул, попео се на асирски престо. Овај краљ је опустошио краљевство Израел. Исто краљевство је под Ахазом напао моћни асирски краљ Тиглат-Пилезер ИИИ, а у данима Језекије, асирско краљевство је достигло свој највећи степен просперитета и краљ Салмонасар је коначно уништио краљевство Израела, а његов наследник Сенахериб је покушао да потчини Јудино краљевство. Али већ у последњим Сенахерибовим годинама, моћ Асираца почела је да нестаје. Асар-Гадон је, међутим, успео да угуши устанак у Вавилону и покори Јудеју себи, одводећи њеног краља Манасију у ропство, али су дани асирске монархије очигледно већ били одбројани, а око 630. године, Киоксарес из Медије, у савезу са Набополасаром, заузео је престоницу Вавилонија, Нијанију, после постала Медијанска провинција. Што се тиче друге велике силе тог времена, Египта, Јевреји су углавном били у савезу са њом и надали се њеној помоћи када су почели да сањају о ослобођењу од потчињености Асирцима, који су највећим делом гњавили јеврејске краљеве тражећи од њих данак. Египат је, међутим, у то време већ био застарео и ослабљен. Египат је тих дана био ослабљен унутрашњим сукобима, а у доба Исаијиног деловања на египатском престолу смениле су се чак три династије - 23., 24. и 25. У својим ратовима са Асиријом око спорних сиријских поседа, египатски краљеви такозване етиопске династије (од 725. до 605.) су прво били поражени, али је потом моћни египатски краљ Тирхак нанео снажан пораз Сенахерибу и вратио величину Египта, иако не задуго, Египат је ушао са успехом Гадонначе, Егадонначе. трупе, а потом је убрзо збачена и етиопска династија. Прилично важна фигура у доба Исаије било је краљевство Сирије са главним градом, Дамаском. Ово краљевство је непрестано ратовало са царством Асирије. Асирски краљеви, посебно Тиглат-Пилезер ИИИ, сурово су кажњавали сиријске суверене који су себи окупљали савезнике из редова малоазијских држава подређених асирској власти, али је Сирија 732. године коначно припојена Асирији као својој провинцији. Познато је да је тада постојало Халдејско царство са престоницом Вавилоном. Ово краљевство, у доба Исаије, било је у вазалним односима са Асиријом и вавилонски краљеви су сматрани само намесницима асирског краља. Међутим, ови краљеви су непрестано покушавали да обнове некадашњу независност халдејске државе и подигли су заставу огорчења против асирске власти, привлачећи овоме и неке друге малоазијске краљеве, на пример, Језекију Јудиног, и на крају су ипак постигли свој циљ. Што се тиче осталих народа који су долазили у додир са Јеврејима у доба Исаије – Тира, Филистејаца, Маовца, Едомаца, итд., они због своје слабости нису могли да нанесу нарочито озбиљну штету Јеврејима, али су им за то пружили малу помоћ, као савезницима, против Асирије. Такође треба напоменути да су у доба Исаије Јудино и Израиљско краљевство готово увек биле у непријатељским односима једно са другим, и то, наравно, није могло да не утиче на тужну судбину која је прво задесила краљевство Израел, а потом и Јудејско царство. 3. Књига Исаије. Књига Исаије састоји се од неколико засебних збирки његових говора. Немогуће је рећи ко је коначно сврстао пророкове говоре у ове збирке. Сви пророкови говори нису поређани стриктно хронолошким, већ систематским редоследом. У погледу садржаја, књига Исаије се може поделити на два дела. Прва – од 1. до 39. поглавља – прожета је пре свега духом укора, док друга – из 40. поглавља према 66. – садржи готово искључиво утехе израелском народу с обзиром на вавилонско ропство које их чека. У првом делу пророк замера јеврејском народу због његове тврдоглавости, којом су се удаљили од вршења воље Божије, углавном у дане Ахаза. Пророк пред својим слушаоцима оштро извлачи њихову незахвалност према свом Добротвору – Господу, њихово подражавање незнабошцима у злоћи, па чак и идолопоклонство којем су се препуштали (Ис. 2,20; Ис. 17,8; Ис. 30,22; Ис. 31,7), неповерење у Божанско (ет.9. сед.). испуњење захтева Мојсијевог закона, у комбинацији са потпуним неморалом (Ис. 1 и даље), недостатком поштења и правде у односу према ближњем, недостатком међусобне љубави и милости према сиромашнима. Пророк је посебно строг према великанима света који отворено дозвољавају себи да крше захтеве Божје праведности (Ис. 1 и даље; Ис. 5:22–23; Ис. 10:1; Ис. 32: 5–7; Ис. 33: 1–5). Овде наилази на оштру осуду и политика јеврејских владара, који су цео спас јеврејске државе видели у савезима са јаким паганским силама (Ис. 8 и даље; Ис. 30: 1 и даље; Ис. 31 и даље). С обзиром на поквареност израиљског народа, пророк им прети судом Божијим, чији извршиоци треба да буду пагански народи, предвиђа пустошење земље Израиљеве и протеривање Јевреја из ње (Ис. 6 и даље; Ис. 5, 13; Ис. 17. 9.) и сасвим јасно говори о непријатељу Јеруса. (Ис. 2: 12, 15; Ис. 3: 8, 16 и даље; Ис. 22: 5); Ис.30 и даље; Ис.32 и даље. 19), о скором паду Самарије (погл. 28) и о вавилонском ропству Јевреја (Ис. 39 и даље). Али, с друге стране, у овом делу књиге Исаије има много пророчанстава која су пријатна за срце Израелаца, а ту и тамо, кроз таму будућности, Израелу се отварају светли изгледи. Пророк описује како се Израелска земља диже из дубоког понижења у које је уроњена након инвазије Асираца. Овде је у даљини нацртан нови Владар народа Израела – Месија. Ово ће бити Давидов потомак по телу, али Бог у духовној суштини. Он ће проширити своју моћ на цео универзум. Али у блиској будућности Израел, према пророку, може добити милост Божију. Исаија је понудио помоћ од Бога најпре Ахазу, а потом и Језекији – обојица поводом најезде непријатеља (Ис.8 и даље; Ис.10:26-34; Ис.14:24-27, 32; Ис.17:12-14; Ис.18 и даље, Ис.39 и даље; Ис.39 и даље: 2. Ис.3 и даље; Ис.33 и даље; Иса.37 и даље); Господ ће заштитити Сион – ову његову свету гору, само да Израиљ остане одан Свемогућем (гл. 28, 33). У почетку ће Сион бити разорен, али онда ће се уздићи у слави и сви народи ће похрлити на ову гору, признајући му право на универзално вођство (Ис. 2 и даље; Ис. 25 и даље). Конкретно, први део књиге Исаије садржи следеће одељке. Поглавља 1–6 садрже опширан увод релевантан за целу књигу, који се састоји од три одвојена дела: а) Погл. 1; б) гл. 2–5 и ц) гл. 6. Затим из гл. 7. 12 су Исаијини говори, који чине први део књиге, у којем пророк појашњава однос Израела и Асура током владавине Ахаза и указује на исход пријатељства које је почело између Асираца и Ахаза. Други део првог дела покрива Исаијина пророчанства против страних народа. На челу ових пророчанстава је пророчанство о Вавилону, које садржи општи опис Божијих пресуда над паганским светом „као што осликава судбину најстрашнијег разорника јеврејске државе“ (Ис. 13 – Ис. 14:23). Овом пророчанству се придружује кратко пророчанство о судбини Асура, која је била тако страшна за савременике пророка Исаије, а затим следе пророчанства о Филистејима, Моаву, Сирији, Етиопији и Египту (Ис. 14 – Ис. 20, 6), па опет са додатком о Едуси и Јеромеју Арапском пророчанству о пророчанству Јероме и Вавилону. (погл. 21-22), које су обједињене у једну збирку, вероватно зато што су сва четири симболичке природе, па их неки тумачи називају либеллус емблематицус. Закључак пророчанстава о туђим, страним народима је пророчанство о Тиру (23. поглавље). Финале ове збирке пророчанстава за стране народе представљају поглавља 24–27, која говоре о коначном суду света, његовом уништењу, васкрсењу мртвих и испуњењу спасења обећаног Израелу. Овај последњи одељак стога тумачи понекад називају либеллус апоцалиптицус. Трећи део првог дела приказује односе Израела и Асираца у време Језекије (погл. 28-33). Ево пет говора, од којих сваки почиње узвиком: тешко! (гој). Ови говори су поређани хронолошким редом: они преносе идеју да спасење Израела не зависи од савеза са Египтом, већ само од Господа. Четврти одељак обухвата Цх. 34–35, што представља завршницу првог дела. Они садрже, с једне стране, слику Божијег суда над небом и земљом, с друге стране, они цртају слику спасења Израиља, који ће се, пре свега, састојати у повратку Израиља из ропства. Пети одељак су историјске легенде из поглавља 36–39, које скоро дословно понављају легенде из 4. књиге Царева (2. Царевима 18 - 2. Царевима 20:19). Други део књиге Исаије чини једну складну и целовиту целину. Подељен је на три одељка и сваки одељак садржи девет поглавља. У прва два одељка има по девет говора, у последњој - пет. Предмет свих ових 27 поглавља је ера искупљења Израела, а затим и читавог човечанства, почевши од ослобођења Израела из вавилонског ропства па све до времена Последњег суда света. У првом одељку (гл. 40–48) пророк углавном приказује избављење Израиља из вавилонског ропства и виновника овог избављења – цара Кира, дотичући се местимично моралног ослобођења Израиља од господства греха, захваљујући заступништву кротког Гласника Свевишњег – Месије. У другом одељку (49–57 поглавља), средишња тачка на коју је скренута пророкова пажња је личност Месије, чију патњу за грехе људи пророк овде приказује са невероватном снагом и јасноћом. У трећем одељку (гл. 58–66) пророк приказује прослављање овог Великог страдалника. Месија се овде појављује као првосвештеник, краљ и пророк у исто време. Он доноси суд о свету и ствара нови и бољи живот. Из онога што је речено јасно је које су карактеристике Исаијиног пророчког созерцања. Ако Исаија, с једне стране, веома темељно обрађује све савремене појаве унутрашњег и спољашњег живота свог народа, онда је, с друге стране, његов поглед са истим интересовањем уперен у далеку будућност, која за њега уопште није одвојена никаквом непремостивом линијом од садашњости. И садашњост и будућност су за њега јединствена целина која се непрекидно развија, а сви слични односи и појаве како садашњег живота тако и оног који ће тек доћи, појављују се његовом пророчком погледу као да се истовремено одражавају на једном огромном светлосном екрану. За пророка у његовом созерцању не постоје временске границе. Пред њим нестају и огромни простори који заправо раздвајају једну појаву од друге. Његов поглед брзо прелази са најудаљенијег догађаја будућности на околности блиске будућности, а одавде опет у даљину будућности; ако све ово, међутим, не представља искључиву особину Исаијиног пророчког созерцања, онда се, у сваком случају, у њему ове карактеристичне црте појављују са посебном снагом и сјајем. Треба напоменути да је Исаија у својим пророчанствима понекад давао прецизне одлуке у вези са временом у којем би се једно или друго његово пророчанство требало испунити (видети, на пример, Ис. 16:14; Ис. 37:30; Ис. 38:5). Његов говор свуда одише снагом и одликује се јасноћом и разноврсношћу говорничких израза и метода доказивања. Једнако мајсторски говори тоном мудраца-учитеља као и језиком песника. Његова пророчанства о Месији задивљујућа су величанством својих слика, његове притужбе и осуде су задивљујуће, његова опомена су изузетно уверљива, његове претње су снажне. Исаија користи све врсте вербалних израза и техника: алитерацију, сличност, парономазију, понављање, итд. Зато Исаија заузима прво место међу пророцима-писцима. Исус, син Сирахов, назива га великим пророком (Сир. 48, 25), који је својим великим духом предвидео далеку будућност и најављивао будућност вековима (исто ст. 27-28). Јевсевије Кесаријски га назива великим и дивним пророком, највећим пророком (Демонстр. еванг. ИИ, 4), блажени Теодорит – најбожаственијим, Исидор Пелусиот – најпроницљивијим и најмудријим од пророка. Исаија увек предочава будуће догађаје месијанског времена у изразима који одговарају њиховом високом значају (рођење Спаситеља од Богородице - у глави 7, Његово страдање и смрт - у глави 63). Стога блажени Јероним назива Исаију не само пророком, већ јеванђелистом и апостолом. О њему говоре и Кирило Александријски и свети Августин. С обзиром на овај значај књиге Исаије, њој је дато прво место међу пророчким књигама како у садашњој хебрејској Библији тако и у ЛКСКС. 4. Аутентичност књиге. Већ дуго постоји неслагање у библијском учењу у вези са пореклом књиге Исаије. Јевреји из доба Талмуда препознали су да говори садржани у књизи заиста припадају Исаији, али да су их сакупили и записали његови савременици - такозвани пријатељи краља Језекије. Талмудска традиција несумњиво изражава управо ову идеју када каже да је књигу пророка Исаије написало друштво пријатеља Језекије (Баба Вата 15, а). Али са овим мишљењем се не можемо сложити због чињенице да није било потребе да пророк, веома образован човек, да писање и збирку својих говора људима који су били странци и, можда, нису волели пророка због његових денунцијација које је изрекао против њихове кратковиде политике. Затим, поред старозаветног сведочанства о Књизи Премудрости Исуса сина Сираховог (Сир.48:25-28), у Новом Завету имамо јасну назнаку да је у данима земаљског живота Господа Исуса Христа, књига Исаије била препозната од Јевреја као његово дело (Лк. 4,17-2, Лк.; 7,72); Свети апостоли су изразили потпуно исти поглед на књигу Исаије (Дела 8:28; Дела 28:25; Рим.9:27). Овакав однос према књизи Исаије усталио се и међу најстаријим црквеним писцима, оцима и учитељима Цркве. Али од краја поглавља 17. Неки библијски критичари су почели да указују на уметке у књигу Исаије касније. Затим су, мало по мало, почеле да се изражавају сумње у аутентичност појединачних целих поглавља књиге, па чак и целих одељака, међу којима је највише сумње на себе изазивао цео други део књиге (поглавља 40–56), који је почео да се приписује непознатом пророку који је живео за време вавилонског ропства, Евалгезија, Гибелија (Гевалида, Гибељана, Гебеља). Најновији научници су своје недоумице довели до те мере да нису оставили готово ни једно поглавље у књизи Исаије, која би се могла сматрати оригиналним Исаијиним делом (Кунен, Доом и Кауч). Према овим критичарима, Исаијина књига је чак претрпела вишеструке ревизије (издања), тако да је сада тешко открити какав је био њен првобитни облик. Али, с друге стране, има много научника који признају потпуну аутентичност књиге Исаије (Клајнерт, Геферник, Дракслер, Делич, Кајл, Корнели, Бреденкамп итд.) и ови научници су рекли довољно да признају све приговоре на аутентичност Исаијине књиге као неосноване. Пре свега, против оних научника који у књизи Исаије налазе дела различитих аутора који су живели у различитим епохама, може се изнети мишљење да се у целој књизи Исаије изузетно примећује исти тон говора. Свуда пророк говори снагом, брзином и смелошћу, што је дало разлог апостолу Павлу да каже: „Исаија говори смело“ (Рим. 10,20). Тада се уочава сличност у начину изражавања мисли, посебна јасноћа и објективност излагања уочена у целој књизи Исаије. Ова јасноћа се састоји у посебном квалитету слике, који се понекад чак и приближава драматизму (нпр. Ис. 63:1 и даље), а објективност је у томе што се апстрактне идеје или ознаке унутрашњих стања душе приказују као предмети који постоје у простору и времену. Неке од слика се стално понављају (на пример, слика винограда, пустиње). Тада пророк има једну идеју која се провлачи кроз целу књигу – да ће Сион бити спасен истином и силом Божијом, а не било каквом земаљском, људском силом. У исто време, међутим, свуда је оправдање или спасење обећано остатку Израиљевом, а не целом народу, а међу тим остатком се замишља и сам Спаситељ који долази од светог изабраног остатка или семена. Даље, приметно је да су катастрофе које чекају Јевреје и њихово предстојеће искупљење приказане у извесној постепености откровења, што опет указује на јединство различитих делова књиге Исаије. Приговори које критичари обично износе против аутентичности целе књиге Исаије су прилично неосновани. Истичу, на пример, да Исаија говори о себи или у првом или у трећем лицу. Али да ли је он био један од древних писаца који је то урадио? Штавише, пророк говори о себи у трећем лицу чак иу оном поглављу које сви препознају као истинско – наиме у гл. 20. Они даље кажу да у пророцима касније у односу на Исаију не налазимо тако живу слику Месије као код Исаије. Али да ли су каснији пророци морали поново да описују оно што је већ било тако детаљно описано у Исаији? Пророчанство уопште није ишло путем постепеног напретка у приказивању лица и активности Месије... Они се такође позивају на њихову употребу, стил итд. као на доказ мишљења о касном пореклу неких од Исаијиних пророчанстава, али се у свим овим референцама рефлектују субјективни укуси, како објашњава Ед. Кениг (у свом Неутестам. Принзипиен дер алттестам. Критик 1902. С. 13 и даље). Неки критичари придају посебан значај асиметрији у изградњи строфа и стихова појединих пророчких говора Исаије. Али да ли је заиста било потребно да се пророк придржава тачно свих правила која обично песничко дело треба да задовољи? Такође није изненађујуће што пророк понекад зауставља ритмички говор да би почео да говори у прози. Коначно, кажу да су изреке и говори пророка писани на засебним свицима и да су стога свици каснијег порекла – чак и из доба Асмонејаца – могли да се ставе у збирку Исаијиних говора. Али на ово треба рећи да је књига Исаије као интегрално дело, која је већ заузимала добро познато место у старозаветном светом канону, била позната писцу књиге Премудрости Исусовог сина Сираховог, дакле, пре најмање 200 литара. пре Христа (Сир.48:22–25). Питања о аутентичности појединих поглавља која изазивају сумњу у библијску критику биће разрешена објашњавањем сваког таквог поглавља посебно. Што се тиче питања аутентичности другог дела књиге Исаије, оно ће бити размотрено пре него што га тумачимо. 5. Текст књиге Исаије и преводи. Књига пророка Исаије дошла је до нас у два древна текста – хебрејском масоретском и грчком – ЛКСКС тумачи. Што се тиче првог, упркос његовој аутентичности и оригиналности, он још увек није тачан на местима и библијски критичари га понекад мењају. Али грчки текст ЛКСКС у разним копијама је такође веома незадовољавајући. Преводилац књиге очигледно није знао како да правилно пренесе властита имена која се налазе у књизи и није разумео право значење многих хебрејских речи. Такође није имао одговарајуће разумевање за особености структуре јеврејског говора, због чега је долазио до реченица које су биле нетачне и са становишта грчке синтаксе и са становишта хебрејске композиције. Понекад преводи две различите речи истим изразом, а понекад исте речи преводи на различите начине. Често отежава разумевање пророковог говора произвољним преуређивањем речи, уметањима или изостављањем. Понекад користи прво значење хебрејске речи која му падне на памет, не обраћајући пажњу на то да то резултира нечим потпуно неразумљивим (на пример, Ис. 18:1–2). Према томе, греше они критичари који мисле да у грчком преводу књиге Исаије виде неку врсту ауторитета који решава све потешкоће, иако се, с друге стране, не може не препознати велика корист коју тумач књиге Исаије може извући из овог превода у успостављању исправног читања на неким контроверзним местима текста. Треба напоменути да је у другом делу књиге Исаије превод ЛКСКС много бољи него у првом. Поред превода ЛКСКС, чији су најпознатији примерци: а) Ветус Тестаментум јукта ЛКСКС према Ватиканском кодексу са варијантним читањима Александријског кодекса и б) Ветус Тестаментум према копији Синаитицуса (оба издања припадају Тишендорфу), имамо одломке из превода из превода књиге А Сикуиаиах А Сикуимма. Теодоција, коју је Ориген сакупио у својим хексаплама и објавио, у неким деловима свог, енглеског научника. Такође вреди пажње у успостављању исправног читања неких одломака књиге пророка Исаије: а) халдејски таргуми, од којих се Јованатанов таргум слаже са Новим заветом у препознавању неких места у књизи као месијанских (на пример, Ис.9:6; Ис.42:1; Ис.52:13); б) сиријски превод (Песхито), веома близак преводу ЛКСКС; в) латински превод – Вулгата, који мало одудара од хебрејског масоретског текста. 6. Тумачења о књизи пророка Исаије. На књизи пророка Исаије сачувано је много тумачења из светоотачког доба. Најпознатија од њих су дела Јефрема Сирина (према тексту Пешита), Василија Великог (за првих 16 глава књиге), Јована Златоустог (у грчком тексту ово тумачење се простире само на првих 8 поглавља књиге, али у јерменском и латинском преводу, објављеном 1880. године), а последњи превод на руски Јероме је урађен од 1880. (према јеврејском и грчком тексту), Кирило Александријски (према ЛКСКС), блажени Теодорит. Од тумачења модерног времена, најбољи су признати као: Гесениус, Хициг, Кнобел, Евалд, Нагелсбацх, Дилман, Дума, Марти, Сцхеине, Орели - сви лутерански и прожети прилично јаким духом критике. Од дела апологетског карактера најпознатија су: Генгстенберг (Цхристологие А.Т.), Драцхслер, Делицх, Кнабенбауер. Најновија научна интерпретација је Кондаминова Ле ливре д'лсаие. Критика превођења и белешке и коментари. Париз. 1905. Овде је наведена сва литература о проучавању књиге Исаије и дат је нови превод књиге. Такође су вредна помена и нова дела која служе као водич за проучавање књиге Исаије: 1) Орели. Дер Пропхет Иесаја, 3. изд.; 2) Рихтер. Дие мессианисцхе Веиссагунг унд ихре Ерфуллунг. 1905; 3) Моллер. Дие мессианисцхе Ервартунг дер вотекилисцхен Пропхетензуглеицх еин Протест геген модерне Тектзерсплиттерунг 1906. Из руских тумачења књиге пророка Исаије познати су: 1) Епископ Петар. Објашњење књиге светог пророка Исаије у руском преводу, извучено из разних тумача, том 1 и 2. М. 1887; 2) Јакимова проф. Тумачење књиге светог пророка Исаије (према словенским и руским текстовима) Санкт Петербург. 1884 (недовршено); 3) Властова. Пророк Исаија Санкт Петербург. 1898. у два дела (према руском преводу); 4) Епископ Висарион. Пословице из књиге. пророк Исаија. Ст. Петерсбург Ед. Тузов 1894. Поред тога, прилично корисна упутства налазе се у образовним приручницима за проучавање пророчких књига Спаског, Јежова, Нарцисова и других. Добар рад на књизи. пророк Исаија је дисертација Јером. Тадеј, Јединство књиге пророка Исаије. Сергијева лавра Свете Тројице 1901. Такође су корисни и чланци професора Казанске академије Јунгерова, објављени у различито време у часопису „Православни. Саговорник” и његов приватни увод у свете историјске књиге. Вол. 2нд. Казан. 1907. године Видети Кониг Дас Пропхетентхум у Бевеис д. Глаубенс. 1907. 2, 1–3. Друштвено-политичка активност пророка је лепо оцртана у Валтеровој књизи: Дие Пропхетен ин ихрем социалем Беруф. Фрајбург 1900. 1–288 стр. Епископ даје детаљније податке о пророчанствима уопште. Михаила у својим есејима „Библијска наука“ (Стари завет, бр. 4). О испуњењу пророчанстава можете прочитати од Кита у његовој књизи: „Докази истинитости хришћанске вере, засновани на дословном испуњењу пророчанстава, историји Јевреја и открићима савремених путника. Санкт Петербург 1870. стр. 1–530. Можда ће вас занимати: