Interpretimi i librit të profetit Isaia

Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 361 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Emri . Judenjtë i quanin profetët nabi, d.m.th. "folës". Kjo fjalë ka rrënjë në një folje që ruhet ende në arabisht - nabaa për të dhënë lajme. Korrektësia e këtij kuptimi të termit nabi konfirmohet nga shprehja përkatëse asiriane nabu për të thirrur, si dhe nga etiopianja nababa për të folur. Por nëse ky epitet “të folurit” (nebiim) u jepej vetëm personave të caktuar, atëherë padyshim nënkuptonte njerëz të veçantë që meritonin vëmendje dhe respekt të jashtëzakonshëm me fjalimet e tyre, me një fjalë, njerëz të dërguar nga Zoti për të shpallur vullnetin e Tij. Kështu, fjala nabi duhet të tregojë të dërguarin e shpalljes Hyjnore. Termi i Biblës greke ka të njëjtin kuptim - προφητης, me të cilin LXX e përkthen shprehjen hebraike nabi. Përveç kësaj, hebrenjtë i quanin profetët roéh - shikues, chozéh - shikues. Të dy këta emra tregojnë se ajo që shpalli profeti u prit prej tij në një gjendje vegimi ose kënaqësie të veçantë (shih Numrat 24:3–4 e në vazhdim). Por meqenëse vështrimi i profetit ishte i drejtuar edhe nga jeta e jashtme e shtetit hebre, madje edhe tek e ardhmja e tij, profetët quheshin ndonjëherë zofim, d.m.th. roje (Jer.6:17; Is.56:10), të cilët duhet t'i paralajmërojnë njerëzit e tyre për rrezikun që i kanoset. Profetët quheshin edhe barinj (Zak. 10:2; Zak. 11:3, 16), të cilët duhet të kujdesen për delet që u janë besuar - izraelitët, njerëzit e Perëndisë etj. Thelbi i Profecisë. Nëse profetët duhej t'u shpallnin njerëzve shpalljet që morën nga Zoti, atëherë, padyshim, Zoti hyri në komunikim të ngushtë të brendshëm me ta. Ai duhej të fliste me ta dhe ata me Perëndinë, dhe Zoti në fakt vjen tek ata dhe u flet atyre si me miqtë e Tij për atë që Ai ka ndërmend të bëjë, u shpjegon atyre planet e Tij. Ky është thelbi i vërtetë i profecisë. Prandaj, Abrahami tashmë quhet profet dhe mik i Perëndisë (Zan. 20:7; Jakobi 2:23). “A mund t'i fsheh Abrahamit atë që kam ndërmend të bëj?” (Zan.18:17). Perëndia gjithashtu i quan patriarkët e tjerë “profetët e Tij” (Ps. 104:14–15). Prandaj, nëse profetët veprojnë si mësues dhe udhëheqës të popullit të tyre, atëherë ata nuk shprehin besimet dhe mendimet e tyre, por ato që dëgjuan nga Zoti. Ata vetë e kuptuan qartë se ishte Zoti që foli nëpërmjet tyre. Kjo është arsyeja pse ata shpesh kanë në fjalimet e tyre profetike mbishkrimin: "Tha Zoti". Perëndia i vuri fjalët e Tij në gojët e tyre (Jer. 15:19–20) dhe ata flasin me siguri për mesazhin e tyre nga Perëndia (2 Sam. 23:2; Dan. 2:27). Prandaj, ato përfshijnë kryesisht emrin roeh - shikues, i cili nënkupton origjinën hyjnore të frymëzimit profetik shumë më fort se një fjalë tjetër - chozeh, e cila ndonjëherë përdorej për të përcaktuar profetët jo në kuptimin e duhur të fjalës, të cilët ishin, mund të thuhet, njerëz të vetë-mashtruar që besonin se Perëndia foli nëpërmjet tyre (Ezek. 13:2, ). 1 Gjendje të ndryshme frymëzimi. Edhe pse të gjithë profetët dëshmojnë: "Zoti më ka folur" ose "Kështu thotë Zoti", megjithatë kishte një ndryshim midis profetëve në qëndrimin e tyre ndaj vetëdijes profetike dhe në qëndrimin e Zotit ndaj tyre. a) Një vend i veçantë midis profetëve të Dhiatës së Vjetër i takon profetit Moisi, me të cilin “Perëndia foli gojë më gojë” (Num. 12:8). Shërbimi i Moisiut si ligjvënës, si dhe gjykatës, prift, udhëheqës dhe profet ishte gjithashtu jashtëzakonisht i lartë (Ligj. 34:10). Në një gjendje normale, zgjuar, ai mori zbulesa nga Zoti. Zoti i foli atij si me njëri-tjetrin, duke i shprehur drejtpërdrejt urdhërimet e tij. Samueli gjithashtu dëgjoi fjalimin e qartë të Perëndisë, por nuk pa asnjë imazh (1 Samuelit 3 e në vazhdim). Megjithatë, Moisiu nuk e pa lavdinë e pambuluar të Perëndisë (Eks. 33:20, 23). b) Një formë shumë më e ulët e frymëzimit është kur Perëndia u foli profetëve në një vegim ose në ëndërr (Num. 22:8-9). Në një gjendje vegimi, admirimi ose ekstaze, shpirti njerëzor ngrihet mbi kufijtë e zakonshëm të hapësirës dhe kohës, mbi të gjitha jetën e përkohshme dhe jeton me shpirtin në botën tjetër ose transferohet në të ardhmen e largët (Veprat 22:17; Zbulesa 1:10). Atë që ai sheh ose dëgjon në këtë gjendje, ai mund t'ua komunikojë më pas të tjerëve, duke sjellë gjithçka që ka dëgjuar në një rend të caktuar dhe duke i dhënë asaj një formë pak a shumë harmonike. c) Ndonjëherë frymëzimi ia heq vullnetin një personi dhe ai thotë diçka që nuk është ajo që donte të thoshte, ose nuk i kupton plotësisht profecitë e tij. Kështu Balaami i bekoi judenjtë kur donte t'i mallkonte. Ai madje ra përtokë në të fikët kur Fryma e Perëndisë zbriti mbi të (Num. 24:3, 4). Mbreti Saul ishte dikur në të njëjtën gjendje pasive frymëzimi (1 Samuelit 19:24). Diçka krejtësisht ndryshe ndodhi me Samuelin, Isainë dhe profetët e tjerë. Në to, shpirti njerëzor vetëm e rriti në mënyrë të padukshme ritmin e jetës dhe veprimtarisë së tij, nën ndikimin e Frymës së Zotit. Veprimtaria e tyre shpirtërore, falë këtij veprimi të Frymës së Perëndisë, u gjallërua, në shpirtrat e tyre u shfaqën humor të reja, në mendjet e tyre u hapën horizonte të reja dhe ata ishin ende në gjendje të dallonin se çfarë, në të vërtetë, hynte në shpirtrat e tyre nga lart dhe cili ishte rezultati i veprimtarisë së tyre shpirtërore në kohën e marrjes së zbulesës (Is. 6:5, 21:20; Këtu, ndikimi Hyjnor mbështetet më shumë në aftësitë natyrore individuale shpirtërore të një personi - në edukimin që ai ka marrë (krh. Dan. 9:2 dhe Jer. 25:11), prandaj profetët ndonjëherë kanë përsëritje thuajse fjalë për fjalë të profecive të mëparshme, natyrisht të njohura prej tyre (krh. Is. 2: 2-4: 4 dhe Mic. 4). Megjithatë, edukimi nuk ishte një kusht i domosdoshëm për marrjen e zbulesës hyjnore, siç dëshmohet nga shembulli i një profeti nga barinjtë e thjeshtë - Amosi (Amosi 7:14-15). Por të gjithë profetët duhej të ruanin bindje të plotë ndaj vullnetit të Perëndisë (Mik. 3:8) dhe të kujdeseshin gjithmonë për ta kthyer popullin e Izraelit në të njëjtën rrugë të bindjes ndaj të Plotfuqishmit. Karakteristikat e soditjes profetike. a) Profetët shpesh merrnin zbulesë në formën e vegimeve, imazheve, shëmbëlltyrave, simboleve, të cilat ndonjëherë janë mjaft të vështira për t'u zbërthyer dhe për të cilat u dhanë shpjegime të përshtatshme (Am.7:7-8; Dan.8 e në vazhdim; Zak.1:9). Prandaj, vetë profetët shpesh flasin në imazhe dhe kryejnë veprime simbolike. Në të njëjtën kohë, fjalimet e tyre pasqyrojnë tiparet e tyre të personalitetit dhe ata vetë marrin pjesë aktive në dhënien e një forme të caktuar shpalljes. Veprimet simbolike ndonjëherë kryheshin prej tyre në realitet dhe ndonjëherë profetët flasin për to si ngjarje në jetën e tyre të brendshme (Jer. 19 e në vazhdim; Is. 20 e në vazhdim; Hos. 1 e më tutje; Eze. 12 e në vazhdim). b) Profetët i panë ngjarjet e së ardhmes që ata parathanë se po ndodhnin gjatë kohës së tyre apo edhe si të kaluara. Kështu, Isaia flet për vdekjen e Krishtit sikur të ishte dëshmitar i vuajtjes së Krishtit (Is. 63 e në vazhdim). Kjo është arsyeja pse në profecitë e tyre ata shpesh përdorin kohën e shkuar për të treguar ngjarjet e së ardhmes, prandaj quhen koha e shkuar profetike (perfectum propheticum). c) Profetët kanë një këndvështrim afatgjatë, d.m.th., të gjitha objektet në soditjen e tyre u duken të vendosura në një tablo, në skica të përgjithshme, edhe sikur të ishin objekte që i përkasin epokave të ndryshme; megjithatë, ata janë ende në gjendje të dallojnë atë që është në plan të parë të figurës që hapet përpara tyre dhe çfarë është prapa, në distancë. Edhe pse çlirimi nga robëria babilonase dhe shpëtimi mesian shpesh kombinohen në një foto, profetët nuk shkrihen njëri me tjetrin dhe të parën e paraqesin vetëm si hije të të dytës. d) Çdo profet pa vetëm pjesë të së ardhmes së madhe që i pret njerëzit, dhe për këtë arsye soditja profetike kishte karakterin e copëtimit (1 Kor. 13:9) dhe njëri profet plotëson tjetrin. Qëllimi i Shërbesës Profetike. Profecia ishte elementi më jetik në planin e përgjithshëm të ekonomisë hyjnore dhe ishte shprehja më e spikatur e komunikimit të Zotit me popullin e Tij. Në Ligjin e Moisiut u dha një themel i fortë për zbulimin e vullnetit hyjnor, por nëse ky ligj do të hynte në jetën e njerëzve, atëherë për këtë ishte e nevojshme që Zoti të dëshmonte vazhdimisht për Veten e Tij si Mbret i Izraelit. Dhe për këtë qëllim profetët u dërguan nga Zoti. Ata mbanin vazhdimisht në Izrael vetëdijen se ishte një shtet teokratik. Ata duhej të mbronin ligjin, të qartësonin frymën dhe fuqinë e urdhërimeve të tij (Ligj. 10:16; Ligji i Përtërirë 30 e në vazhdim), të diskutonin fenomenet e jetës publike në Izrael nga pikëpamja e ligjit, të vëzhgonin sjelljen e mbretërve dhe priftërinjve, të cilët shpesh devijonin nga rruga e përcaktuar për ta në ligjin e Moisiut, dhe duke shpallur vullnetin e Perëndisë për të ardhmen. përgjithësisht ringjallin frymën teokratike. 2 Prandaj, profetët u thirrën vetëm nga mesi i popullit të zgjedhur (Ligj. 18:18). Detyra e tyre kryesore ishte të krijonin tek njerëzit besimin në ardhjen e Mesisë dhe mbretërisë së Tij. Krishti dhe mbretëria e Tij janë fokusi qendror i profetëve. Përmbajtja e profecive. Profetët në profecitë e tyre përshkruajnë historinë e mbretërisë së Zotit, ashtu siç ekzistonte dhe supozohej të ekzistonte në Izrael dhe mbarë njerëzimin, duke i kushtuar vëmendje të veçantë përfundimit të kësaj mbretërie. Në këtë rast, ata nuk ndalen vetëm në skicat e përgjithshme të së ardhmes, por hyjnë në një përshkrim të hollësishëm dhe të plotë të rrethanave të veçanta që qëndrojnë në lidhje të rëndësishme me historinë e mbretërisë së Perëndisë. Profeti në Bethel e quan emrin e mbretit Josia 300 vjet para lindjes së tij (1 Mbretërve 13:2), Ezekieli jep tregues të veçantë specifik për fatin që e pret Jeruzalemin (Ezekieli 24:2, 25–27), Danieli parashikon detaje të ngjarjeve të ardhshme që do të ndodhin në jetën e hebrenjve.111:10 (D). Profetët dhe fallxhorët. Nga sa u tha, tashmë është mjaft e qartë se profetët e vërtetë nuk ishin aspak si falltarët e njohur ndër paganët. Ekzistojnë dy dallime thelbësore midis profecisë dhe hamendjes. Para së gjithash, profecia i referohet ekskluzivisht kohës së tanishme, ndërsa profecia shtrihet deri në kufirin e fundit të historisë, deri në fund të ditëve, siç thonë profetët. Çdo profet vlerëson të tashmen në raport me qëllimin përfundimtar. Falë kësaj, të gjitha profecitë formojnë një tërësi të pandashme. Profecitë e orakujve paganë janë një seri thëniesh të pavarura nga njëra-tjetra; janë si fjalë, pa lidhje logjike, që ndjekin njëra-tjetrën në kolonat e leksikut. Përkundrazi, të gjitha profecitë izraelite janë të ndërlidhura dhe plotësojnë njëra-tjetrën. Atëherë orakujt paganë flisnin vetëm për rrethanat ose jetën private ose kombëtare, por profecia izraelite që në fillim mbuloi gjithë njerëzimin me vështrimin e saj. Siguria e thirrjes hyjnore të profetëve. Profetët e vërtetuan të vërtetën e thirrjes së tyre nga Zoti nëpërmjet mrekullive të mëdha që ata kryen me fuqinë e Perëndisë. Veç kësaj, në këtë rast duhet marrë parasysh pastërtia e mësimit dhe e jetës së tyre (Ligj. 13:2, 5; 1 Sam. 10:6, 9; krh. Mat. 24:24). Moisiu, Elia dhe Eliseu kishin një dhunti të veçantë për të bërë mrekulli. Vetë profetët vunë në dukje përmbushjen e profecive të tyre si provë të së vërtetës së zgjedhjes së tyre nga Vetë Zoti. Profeti Jeremia thotë; “Nëse ndonjë profet parashikonte paqen, atëherë vetëm ai njihej ... si një profet që Perëndia e dërgoi me të vërtetë, kur fjala e atij profeti u përmbush” (Jer. 28:9). Gjuha e profetëve. Duke qenë se profetët nuk ishin organe me vullnet të dobët dhe të pavetëdijshëm të Shpirtit të Zotit, por ruajtën vetëvendosjen dhe vetitë e tyre karakteristike individuale gjatë paraqitjes së shpalljeve që morën, është e qartë se gjuha e profetëve ka shkallë të ndryshme të përsosmërisë dhe nga të folurit e thjeshtë prozaik shpesh arrin nivele të larta oratorie dhe poezie. Amosi, një bari, huazon imazhet dhe fotografitë e tij nga jeta fshatare, Danieli flet si një burrë shteti. Profetët e hershëm flasin hebraisht të pastër, ata të mëvonshëm përdorin pak a shumë kaldeisht ose aramaisht. Libri i profetit Isaia, të cilin disa e quajtën "mbreti i profetëve", dallohet për hirin e tij të veçantë dhe pastërtinë e fjalës. Shumë nga fjalimet e profetëve marrin formën e poezive reale, duke ruajtur të gjitha vetitë e poezisë hebraike. Historia e profecisë. Nëse tashmë patriarkët paradiluvia ishin, në një kuptim të përgjithshëm, profetë (për shembull, Enoku - shih Juda 1:14-15), nëse tashmë gjatë kohës së profecisë së Moisiut kishte përfaqësuesit e saj (Mariam dhe 70 pleq - Num. 11:16), nëse edhe në kohën e trazuar të Gjyqtarëve zjarri i Frymëzimit të Pejgamberëve (Judges 2:1) 5:1; 1 Samuelit 2:27), pastaj nga Samueli (kjo, pas periudhës së Moisiut, është tashmë periudha e dytë në zhvillimin e profecisë), profecia hyn në një periudhë prosperiteti të vërtetë dhe profetët shfaqen në Izrael në një numër shumë të madh. Falë energjisë së Samuelit, jeta teokratike në Izrael u ringjall dhe në të njëjtën kohë u zbulua frymëzimi profetik me të gjithë fuqinë e tij dhe profetët ose dishepujt profetikë përbënin korporata të tëra nën kontrollin e profetit të madh Samuel. Profetët, duke filluar nga Samueli, patën një ndikim të madh në të gjithë rrjedhën e jetës së popullit izraelit dhe mbretërit e Izraelit, në përgjithësi, ishin të bindur ndaj sugjerimeve të tyre. Që nga ndarja e mbretërisë hebraike në dysh (periudha e tretë), profeti energjik Ahijah i Shilohut u bë kreu i profetëve dhe profetëve, veçanërisht në mbretërinë e Izraelit, ku nuk kishte as një dinasti mbretërore legjitime dhe as një priftëri legjitime, fitoi një rëndësi të madhe. Ata bënë shumë përpjekje edhe në luftën kundër profetëve të rremë, shfaqja e të cilëve daton që nga koha e mbretit të Izraelit, Ashabit, dhe që e çuan mbretërinë drejt shkatërrimit me këshillat e tyre lajkatare. Profetët, si Elia dhe Eliseu, si dhe profet-shkrimtarët e kësaj periudhe, u përpoqën në çdo mënyrë të mundshme të zgjonin ndërgjegjen teokratike tek populli hebre, por profetët e periudhës tjetër, të katërt, përkundrazi, fillojnë të flasin për rënien e afërt të mbretërisë teokratike dhe shndërrimin e saj të drejtë në të ardhmen, dëshmon se Perëndia e dënon në mënyrë të drejtë mesia. shkelës të ligjit të Tij, dhe nga ana tjetër, ngushëllon besimtarët në sprovat e vështira që iu nënshtruan atyre ditëve. Së fundi, në periudhën e fundit, të pestë - pas mërgimit, profetët, nga njëra anë, veprojnë në formën e rivendosjes së jetës së brendshme dhe të jashtme të teokracisë, nga ana tjetër, ata e kthejnë shikimin drejt transformimit të ardhshëm të kësaj jete. Kuptimi i librave profetikë. Shkrimet e profetëve janë të rëndësishme për shkak të bollëkut të materialit mësimor që përmbajnë. Në to gjejmë imazhe madhështore të qenies dhe vetive të Zotit, fuqisë, shenjtërisë, gjithëdijes, mirësisë, etj. Ato na japin mundësinë të depërtojmë me vështrimin tonë në botën e padukshme dhe në thellësitë misterioze të zemrës njerëzore. Duke përshkruar ligësinë dhe hidhërimin e Izraelit, profetët duket se po na tregojnë një pasqyrë në të cilën ne mund të shohim pasqyrimin e jetës sonë. Por librat e profetëve janë veçanërisht të rëndësishëm për ne të krishterët, sepse në to gjejmë profeci për hebrenjtë dhe kombet e tjera, dhe kryesisht parashikime për Krishtin, të përmbushura me saktësi të përsosur. Vetë Zoti Jezu Krisht vuri në dukje profecitë si dëshminë më besnike të Tij dhe veprimtarive të Tij (Gjoni 5:39). Së fundi, profecitë janë të rëndësishme për ne, sepse ato shpesh zbulojnë në detaje atë që tregohet në Dhiatën e Re vetëm në sugjerime dhe shënime të shkurtra. Kështu, për shembull, kapitulli i 53-të i librit. Isaia sqaron para nesh shkakun dhe qëllimin e vërtetë të vuajtjes së Krishtit, si dhe jep një shpjegim për fjalët e Gjon Pagëzorit për Krishtin: "Ja, qengji i Perëndisë!" (Gjoni 1:29) Shpërndarja e librave profetikë në Bibël. Të gjithë profetët që i regjistruan fjalimet e tyre në libra ishin 16. Katër të parët - Isaia, Jeremia, Ezekieli dhe Danieli - quhen të mëdhenj, dhe 12 të tjerët - Hozea, Joeli, Amosi, Obadiah, Jonah, Mikea, Nahumi, Habakuku, Sofonia, Hagai, Malkia, nga vëllimi i tyre i vogël dhe Zakaria. librat. Megjithatë, libri i Danielit në Biblën Hebraike u klasifikua midis etnografëve (ketubim), dhe librat e 12 profetëve të vegjël përbënin një libër. Librat profetikë në Biblën tonë nuk janë të shpërndara sipas rradhës kohore të origjinës së tyre, por, ndoshta, sipas vëllimit. Rendi kronologjik i librave profetikë mund të përcaktohet si më poshtë. Profeti më i vjetër ishte Obadiah, i cili profetizoi rreth vitit 885 para Krishtit, i ndjekur nga Joeli, Amosi, Jonahu, Hozea, Isaia, Mikea, Nahumi, Habakuku dhe Sofonia. Këta janë të ashtuquajturit profetë të mërguar. Pastaj vijnë profetët e periudhës së robërisë - Jeremia, Ezekieli dhe Danieli, dhe së fundi, profetët pas mërgimit - Hagai, Zakaria dhe Malakia (rreth 427). 3 1. Personaliteti i profetit. Emri i profetit - jeschajehu i përkthyer nga hebraishtja do të thotë: shpëtimi realizohet nga i Plotfuqishmi ose, shkurt, shpëtimi i Zotit. Përkthyesit LXX e përkthejnë këtë emër hebraik me shprehjen Ησαιας. Në shkrimin e mëvonshëm biblik, kjo shprehje hebraike gjendet në formën e shkurtuar jeschaeja. Kush ishte babai i Isaias, i quajtur Amos në mbishkrimin e librit, nuk dihet. Isaia, siç mund të shihet nga vetë libri i tij, ka jetuar në Jerusalem dhe kjo rrethanë shpjegon gjerësisht vetëdijen që profeti zbulon në lidhje me ngjarjet e jetës kapitale. Profeti kishte shtëpinë e tij, ishte i martuar dhe kishte fëmijë. Ai e quan gruan e tij një profeteshë (Is.8:3). Fëmijët e tij - bijtë - me emrat e tyre parashikonin në mënyrë simbolike gjykimin e Zotit të cilit do t'i nënshtrohej mbretëria e Judës dhe e Izraelit (Is. 7:3; Is. 8: 3, 18), ndërsa emri i vetë profetit shërbeu si simbol i shpëtimit që priste të zgjedhurit e Zotit. Isaia jetoi për një kohë shumë të gjatë dhe veprimtaria e tij si profet ishte e gjatë. Pasi e filloi shërbimin e tij të paktën 20 vjeç, në vitin e vdekjes së mbretit Uziah (sipas kalendarit të vjetër ishte viti 759 p.e.s., sipas më të rejave, bazuar në studimin e monumenteve asiriane - 740), ai u shfaq për herë të fundit si një figurë aktive rreth vitit 701, kështu që shërbimi i tij profetik mund të zgjaste të paktën 40 vjet dhe më shumë. Bibla nuk thotë asgjë për vdekjen e tij, por tradita talmudike, e pranuar nga Etërit e Kishës, dëshmon se Isaia u martirizua me urdhër të mbretit të lig të judenjve Manasit (një aluzion për këtë mund të shihet te profeti Jeremia në Jeremia 2:30). Sa i përket pamjes shpirtërore të profetit, kjo paraqitje na mahnit me madhështinë e saj. Isaia është plotësisht i bindur se ai u thirr në shërbimin e tij të lartë nga Vetë Zoti (kapitulli 6) dhe, për shkak të kësaj vetëdije, kudo ai zbulon bindjen më të përkushtuar ndaj vullnetit të Perëndisë dhe besimin e pakushtëzuar në Ekzistencë. Prandaj, ai është i lirë nga çdo ndikim i frikës njerëzore dhe gjithmonë i vendos interesat e njerëzve më të ulët se kërkesat e së vërtetës së përjetshme të Perëndisë. Me guximin më të madh, përballë Ahazit, ai dënon të gjithë politikën e tij (kapitulli 7), denoncon ashpër ministrin e përkohshëm Shebna (Is. 22 e në vazhdim), si dhe sundimtarët e tjerë hebrenj, priftërinjtë, profetët dhe mbarë popullin (kap. 2, 3, 5, 28 etj.). Ai dënon hapur dhe pa frikë politikën e qeverisë judaike nën mbretin Ezekia (kap. 30–32) dhe nuk ka frikë t'i njoftojë as vetë mbretit afrimin e vdekjes (kap. 38), dhe më pas të njëjtit mbret, i cili ishte sëmurë për vdekje, parashikon me besim një shërim të shpejtë. Pa frikë nga akuzat për mungesë patriotizmi, ai parashikon se Hezekia do t'i marrë të gjithë pasardhësit e tij në robëri babilonase. Dhe fjalët e tij, të cilat në vetvete frymëzonin fuqinë e bindjes, fituan gjithnjë e më shumë domethënie me kalimin e kohës, sepse disa nga profecitë e tij u përmbushën ndërkohë që ai vazhdonte veprimtarinë e tij profetike dhe gjithashtu sepse fjalët e tij shoqëroheshin me shenja të mrekullueshme (Is. 38:7). 2. Epoka e Isaias. Isaia u thirr në shërbimin e tij në vitin e vdekjes së mbretit jude Uziah, i cili, sipas vlerësimeve të fundit të bazuara në studimin e monumenteve asiriane, mbretëroi nga viti 780 deri në 740 para Krishtit. Ky mbret i devotshëm, me ndihmën e Zotit, arriti të vendosë një rregull të mirë në shtetin e tij të vogël dhe në përgjithësi sundoi aq mirë sa mbretëria e Judës fitoi një rëndësi të rëndësishme midis shteteve të tjera të Azisë së Vogël, veçanërisht falë sukseseve të tyre në luftërat me filistinët, arabët dhe popujt e tjerë. Populli i Judës jetoi pothuajse po aq mirë nën Uziahun sa edhe nën Solomonin, megjithëse, megjithatë, ndonjëherë Juda vizitohej nga disa fatkeqësi në këtë kohë, si një tërmet (Is. 5:25) dhe megjithëse vetë mbreti në vitet e fundit të jetës së tij u godit nga lebra, i dërguan atij sepse ai tregoi pretendime për të kryer shërbimin priftëror. Në fund të mbretërimit të tij, Uziahu bëri bashkësundimtar të birin, Jothamin (2 Mbretërve 15:5; 2 Kronikave 26:21). Jotham (sipas 2 Mbretërve 15:32–38 dhe 2 Kronikave 26:23) sundoi mbretërinë e Judës për 16 vjet - 11 vjet si bashkësundimtar i babait të tij dhe më shumë se 4 vjet më vete (740-736). Dhe ai ishte një njeri i devotshëm dhe i lumtur në përpjekjet e tij, megjithëse tashmë nën të Sirianët dhe Efraimitët filluan të komplotojnë kundër Judesë. Por populli hebre nën Jotham, me devijimet e tyre nga ligji i Perëndisë, filloi të pësonte zemërimin e Zotit dhe profeti Isaia filloi t'u shpallte bashkëqytetarëve të tij për dënimin që i priste nga Zoti (kapitulli 6). Është e qartë se sukseset e jashtme të arritura nga Jothami jo vetëm që nuk kontribuan në përmirësimin moral të popullit, por përkundrazi, siç parashikoi Moisiu (Ligj. 32), rrënjosën te ky popull një ndjenjë krenarie dhe bënë të mundur një jetë të shkujdesur dhe të shthurur. Fjalimet e Isaias të përfshira në kapitujt 2, 3, 4 dhe 5 të librit të tij datojnë në këtë kohë. Pas Jothamit, Ashazi u ngjit në fron (2 Mbretërve 16.1 dhe 2 Kronikave 28:1), i cili mbretëroi për 10 vjet (736–727). Në drejtim, ai nuk ishte si babai i tij dhe u devijua në idhujtari. Për këtë arsye, Zoti, sipas shkrimtarëve të librit të 4-të të Mbretërve dhe 2 Kronikave, dërgoi kundër tij armiq, nga të cilët më të rrezikshmit ishin sirianët dhe izraelitët, të cilët krijuan një aleancë midis tyre, në të cilën u bashkuan edhe edomitët (2 Mbretërve 16 e në vazhdim, 2 Kron. 28 e më tutje). Gjërat arritën deri aty sa shumë hebrenj, nënshtetas të Ahazit, u kapën nga armiqtë dhe, së bashku me gratë dhe fëmijët e tyre, u vendosën në Samari: vetëm profeti Oded i bindi izraelitët që t'i çlironin hebrenjtë nga robëria. Përveç edomitëve, sirianëve dhe izraelitëve, edhe filistinët sulmuan Judenë gjatë mbretërimit të Ashazit (2 Kronikave 28:18). Nën këtë mbret, Isaia mbajti fjalime të përfshira në kapitujt 7, 8, 9, 10 (v. 1–4), 14 (v. 28–32) dhe 17, dhe gjithashtu, ndoshta, në kap. 1 dhe 10, Art. 5–12. Në këto fjalime, Isaia dënoi politikën e Ahazit, i cili iu drejtua mbretit asirian Tiglath-Pileser (ose Tiglath-Pilezer III) për ndihmë kundër armiqve të tij. Ai parashikoi se këta asirianë do të komplotonin përfundimisht për të nënshtruar mbretërinë e Judës dhe se vetëm Mesia, Emanueli, do të poshtëronte krenarinë e tyre dhe do të shtypte forcën e tyre. Duke u ndalur në jetën e brendshme të shtetit hebre nën Ashazin, Isaia denoncoi mungesën e drejtësisë midis sundimtarëve të popullit dhe shthurjen në rritje të moralit midis njerëzve. Ezekia, biri i Ashazit, (2 Mbretërve 18 - 2 Mbretërve 20 dhe 2 Kronikave 29 - 2 Kronikave 32:1), sundoi shtetin e Judës për 29 vjet (nga 727 deri në 698 para Krishtit). Ezekia ishte një sovran shumë i devotshëm dhe me frikë Perëndie (2 Mbretërve 18:3, 5, 7) dhe kujdesej për rivendosjen e adhurimit të vërtetë, sipas statuteve të Moisiut (2 Mbretërve 18:4, 22). Edhe pse në fillim ai ishte i rrethuar nga njerëz që kishin pak kuptim për thelbin e strukturës teokratike të shtetit hebre dhe që e bindën mbretin të hynte në aleanca me sovranët e huaj, por më pas, nën ndikimin e profetit Isaia, Ezekia u bind se e vetmja mbështetje e fortë për shtetin e tij ishte Më i Larti Himsel. Gjatë pushtimit të Judës nga Senakeribi, Ezekia dërgon të dërguar te Isaia për këshilla dhe profeti e ngushëllon mbretin me një premtim për ndihmë hyjnore. Në kohën e Ezekias fjalimet e Isaias, të përfshira në kap. 22, 28–33, si dhe kapitujt 36–39 dhe, së fundi, ndoshta i gjithë seksioni i dytë i librit të Isaias (kapitujt 40–66). Përveç kësaj, profecitë në lidhje me kombet e huaja në kap. 15, 16, 18–20 dhe ndoshta në 21 (11–17 v.) dhe 23 kap. Deri në fund të mbretërimit të Ezekias, fjalimet e përfshira në kap. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 dhe 35. Le të shtojmë edhe disa fjalë për popujt që ndikuan më shumë në jetën e shtetit hebre izraelit në ditët e Isaias. Në këtë drejtim, Assur ishte në vendin e parë. Në ditët e Uziahut, mbretit të Judës, mbreti i parë i dinastisë së re, Phul, hipi në fronin asirian. Ky mbret shkatërroi mbretërinë e Izraelit. E njëjta mbretëri u sulmua nën Ashazin nga mbreti i fuqishëm asirian Tiglath-Pilezer III, dhe në ditët e Ezekias, mbretëria asiriane arriti shkallën më të lartë të prosperitetit dhe mbreti Salmonassar më në fund shkatërroi mbretërinë e Izraelit dhe pasardhësi i tij Senakeribi bëri përpjekje për të nënshtruar mbretërinë e Judës. Por tashmë në vitet e fundit të Senakeribit, fuqia e Asirisë filloi të zhdukej. Asar-Gaddon, megjithatë, arriti të shtypte kryengritjen në Babiloni dhe nënshtroi Judenë në duart e tij, duke e çuar në robëri mbretin e saj, Manasin, por ditët e monarkisë asiriane padyshim ishin tashmë të numëruara dhe rreth vitit 630, Kioxares i Medias, në aleancë me Nabopolassarin e Babilonisë, u bë e pasme kryeqytetin e Babilonisë, Provinca mediane. Për sa i përket fuqisë tjetër të madhe të asaj kohe, Egjiptit, hebrenjtë në pjesën më të madhe ishin në aleancë me të dhe shpresonin në ndihmën e tij kur filluan të ëndërronin për çlirimin nga nënshtrimi i asirianëve, të cilët në pjesën më të madhe i mundonin mbretërit hebrenj duke kërkuar haraç prej tyre. Egjipti, megjithatë, në atë kohë ishte tashmë i vjetëruar dhe i dobësuar. Në ato ditë, Egjipti u dobësua nga grindjet e brendshme dhe gjatë epokës së veprimtarisë së Isaias, në fronin egjiptian ndryshuan tre dinastitë - 23, 24 dhe 25. Në luftërat e tyre me Asirinë për zotërimet e diskutueshme siriane, mbretërit egjiptianë të të ashtuquajturës dinastia etiopiane (nga 725 deri në 605) fillimisht u mundën, por më pas mbreti i fuqishëm egjiptian Tirhak i shkaktoi një disfatë të fortë Senakeribit dhe riktheu madhështinë e Egjiptit, megjithëse jo për shumë kohë: Sennacherib hyri në suksesin e tij. trupat, dhe më pas së shpejti dinastia etiopiane u rrëzua gjithashtu. Një figurë mjaft e rëndësishme në epokën e Isaias ishte mbretëria e Sirisë me qytetin e saj kryesor, Damaskun. Kjo mbretëri luftonte vazhdimisht me mbretërinë e Asirisë. Mbretërit asirianë, veçanërisht Tiglath-Pilezer III, ndëshkuan mizorisht sovranët sirianë, të cilët mblodhën aleatë për vete nga radhët e shteteve të Azisë së Vogël që i nënshtroheshin pushtetit asirian, por në 732 Siria përfundimisht iu aneksua Asirisë si provincë e saj. Dihet se atëherë ekzistonte mbretëria e Kaldeasve me kryeqytet Babiloninë. Kjo mbretëri, në epokën e Isaisë, ishte në marrëdhënie vasale me Asirinë dhe mbretërit e Babilonisë konsideroheshin vetëm mëkëmbësit e mbretit asirian. Megjithatë, këta mbretër vazhdimisht u përpoqën të rivendosin pavarësinë e mëparshme të shtetit kaldeas dhe ngritën flamurin e indinjatës kundër sundimit asirian, duke tërhequr disa mbretër të tjerë të Azisë së Vogël për këtë, për shembull, Hezekia e Judës, dhe në fund ata ende ia arritën qëllimit. Për sa u përket popujve të tjerë që ranë në kontakt me hebrenjtë në ditët e Isaias - tiranët, filistinët, maovitët, edomitët etj., për shkak të dobësisë së tyre, ata nuk mund t'u shkaktonin dëm veçanërisht serioze hebrenjve, por për këtë u dhanë atyre pak ndihmë, si aleatë, kundër Asirisë. Duhet të theksohet gjithashtu se në epokën e Isaias, mbretëritë e Judës dhe të Izraelit ishin pothuajse gjithmonë në marrëdhënie armiqësore me njëra-tjetrën dhe kjo, natyrisht, nuk mund të mos ndikonte në fatin e trishtuar që fillimisht i ra mbretërisë së Izraelit, e më pas mbretërisë së Judës. 3. Libri i Isaias. Libri i Isaias përbëhet nga disa koleksione të veçanta të fjalimeve të tij. Është e pamundur të thuhet se kush më në fund i grupoi fjalimet e profetit në këto koleksione. Të gjitha fjalimet e profetit nuk janë të renditura në mënyrë strikte kronologjike, por më tepër në një rend sistematik. Për nga përmbajtja, libri i Isaisë mund të ndahet në dy pjesë. I pari - nga kapitujt 1 deri në 39 - përshkohet kryesisht me frymën e qortimit, ndërsa i dyti - nga kapitulli 40. sipas 66 - përmban pothuajse ekskluzivisht ngushëllime për popullin e Izraelit në funksion të robërisë babilonase që i pret. Në pjesën e parë, profeti qorton popullin hebre për kokëfortësinë e tyre, me të cilën ata u larguan nga kryerja e vullnetit të Zotit, kryesisht në ditët e Ahazit. Profeti tërheq ashpër para dëgjuesve mosmirënjohjen e tyre ndaj Mirëbërësit të tyre - Zotit, imitimin e tyre të paganëve në ligësi dhe madje edhe idhujtarinë të cilës ata iu kënaqën (Is. 2:20; Is. 17:8; Is. 30:22; Is. 31:7), mungesën e besimit të jashtëm (It. 31:7). përmbushja e kërkesave të Ligjit të Moisiut, e kombinuar me imoralitet të plotë (Is. 1 e në vazhdim), mungesë ndershmërie dhe drejtësie në lidhje me të afërmin, mungesë dashurie e mëshirë reciproke për të varfërit. Profeti është veçanërisht i rreptë me të mëdhenjtë e botës të cilët e lejojnë veten haptazi të shkelin kërkesat e drejtësisë së Perëndisë (Is. 1 e në vazhdim; Is. 5:22–23; Is. 10:1; Is. 32: 5–7; Is. 33: 1–5). Dënim të ashpër gjen këtu edhe politika e sundimtarëve hebrenj, të cilët e shihnin të gjithë shpëtimin e shtetit hebre në aleancat me fuqitë e forta pagane (Is. 8 et seq.; Is. 30: 1 et seq.; Is. 31 et seq.). Duke pasur parasysh korrupsionin e popullit të Izraelit, profeti i kërcënon ata me gjykimin e Perëndisë, zbatuesit e të cilit duhet të jenë kombet pagane, parashikon shkatërrimin e tokës së Izraelit dhe dëbimin e judenjve prej saj (Is. 6 dhe në vijim; Is. 5:13; Is. 17:9) dhe flet qartë për kapjen e Jerusit (Jez. 17:9). 2: 12, 15; Is.30 e në vazhdim; Is.32 e në vazhdim. 19), rreth rënies së afërt të Samarisë (kap. 28) dhe rreth robërisë babilonase të hebrenjve (Is. 39 e më pas). Por, nga ana tjetër, në këtë pjesë të librit të Isaias ka shumë profeci që kënaqin zemrën e izraelitëve dhe aty-këtu, përmes errësirës së së ardhmes, i hapen perspektiva të ndritshme Izraelit. Profeti përshkruan se si vendi i Izraelit ngrihet nga poshtërimi i thellë në të cilin u zhyt pas pushtimit të asirianëve. Këtu është tërhequr nga larg Sunduesi i ri i popullit të Izraelit - Mesia. Ky do të jetë një pasardhës i Davidit në mish, por Perëndia në një thelb shpirtëror. Ai do ta shtrijë fuqinë e Tij mbi të gjithë universin. Por në të ardhmen e afërt, Izraeli, sipas profetit, mund të marrë mëshirat e Zotit. Isaia i ofroi ndihmë nga Perëndia fillimisht Ashazit dhe më pas Ezekisë - të dyja me rastin e pushtimit të armiqve (Is.8 e në vazhdim; Is.10:26-34; Is.14:24-27, 32; Is.17:12-14; Is.18 et seq., Is.30.3. Is.31:8 e në vazhdim; Zoti do të mbrojë Sionin - këtë mal të tij të shenjtë, vetëm nëse Izraeli do t'i mbetet i përkushtuar të Plotfuqishmit (kap. 28, 33). Në fillim, Sioni do të shkretohet, por më pas do të ngrihet në lavdi dhe të gjitha kombet do të nxitojnë drejt këtij mali, duke njohur të drejtën e tij për udhëheqje universale (Is. 2 et seq.; Is. 25 et seq.). Në veçanti, pjesa e parë e librit të Isaisë përmban seksionet e mëposhtme. Kapitujt 1–6 përmbajnë një hyrje të gjerë që lidhet me të gjithë librin, e përbërë nga tre pjesë të veçanta: a) Kreu. 1; b) kap. 2–5 dhe c) Kre. 6. Pastaj nga Ch. 7. 12 janë fjalimet e Isaias, që përbëjnë pjesën e parë të librit, në të cilën profeti sqaron marrëdhënien e Izraelit me Assurin gjatë mbretërimit të Ahazit dhe tregon rezultatin e miqësisë që filloi midis asirianëve dhe Ahazit. Pjesa e dytë e pjesës së parë mbulon profecitë e Isaias kundër kombeve të huaja. Në krye të këtyre profecive është profecia për Babiloninë, e cila përmban një përshkrim të përgjithshëm të gjykimeve të Perëndisë mbi botën pagane "siç përshkruan fatin e shkatërruesit më të tmerrshëm të shtetit hebre" (Is. 13 - Is. 14:23). Kësaj profecie i bashkohet një profeci e shkurtër për fatin e Ashurit, e cila ishte kaq e tmerrshme për bashkëkohësit e profetit Isaia, dhe më pas u pasua nga profecitë për filistinët, Moabin, Sirinë, Etiopinë dhe Egjiptin (Is. 14 - Is. 20:6), pastaj përsëri një profeci e profecisë për Babilinë dhe profecitë arabe. (kap. 21-22), të cilat janë të bashkuara në një koleksion, ndoshta sepse të katërt kanë natyrë simbolike, prandaj disa interpretues i quajnë libellus emblematicus. Përfundimi i profecive për popujt e huaj dhe të huaj është profecia për Tirin (kapitulli 23). Përfundimi i këtij koleksioni të profecive për kombet e huaja përfaqësohet nga kapitujt 24–27, të cilët kanë të bëjnë me gjykimin përfundimtar të botës, shkatërrimin e saj, ringjalljen e të vdekurve dhe përmbushjen e shpëtimit të premtuar Izraelit. Prandaj, ky seksion i fundit quhet ndonjëherë libellus apocalipticus nga interpretuesit. Pjesa e tretë e pjesës së parë përshkruan marrëdhëniet e Izraelit me asirinë në ditët e Ezekias (kap. 28-33). Këtu janë pesë fjalime, secila prej të cilave fillon me pasthirrmën: mjerë! (goj). Këto fjalime janë renditur në rend kronologjik: ato përcjellin idenë se shpëtimi i Izraelit nuk varet nga një aleancë me Egjiptin, por vetëm nga Zoti. Seksioni i katërt përfshin Ch. 34–35, që përfaqëson finalen e pjesës së parë. Ato përmbajnë, nga njëra anë, një imazh të gjykimit të Zotit mbi qiellin dhe tokën, nga ana tjetër, ato vizatojnë një pamje të shpëtimit të Izraelit, i cili, para së gjithash, do të konsistojë në kthimin e Izraelit nga robëria. Seksioni i pestë është legjenda historike e kapitujve 36–39, duke përsëritur pothuajse fjalë për fjalë legjendat e librit të 4-të të Mbretërve (2 Mbretërve 18 - 2 Mbretërve 20:19). Pjesa e dytë e librit të Isaisë formon një tërësi harmonike dhe të plotë. Ai është i ndarë në tre seksione dhe secili seksion përmban nëntë kapituj. Në dy seksionet e para ka nëntë fjalime secila, në të fundit - pesë. Tema e të gjithë këtyre 27 kapitujve është epoka e shëlbimit të Izraelit dhe më pas të gjithë njerëzimit, duke filluar me çlirimin e Izraelit nga robëria babilonase dhe duke u shtrirë deri në kohën e Gjykimit të Fundit të botës. Në pjesën e parë (kapitulli 40–48), profeti përshkruan kryesisht çlirimin e Izraelit nga robëria babilonase dhe fajtorin e këtij çlirimi - Mbreti Kir, duke prekur disa vende në çlirimin moral të Izraelit nga sundimi i mëkatit, falë ndërmjetësimit të të Dërguarit të butë të Më të Lartit - Mesisë. Në pjesën e dytë (kapitujt 49–57), pika qendrore ku tërhiqet vëmendja e profetit është personaliteti i Mesisë, vuajtjet e të cilit për mëkatet e njerëzve, profeti i përshkruan këtu me fuqi dhe qartësi të mahnitshme. Në pjesën e tretë (kapit. 58–66), profeti përshkruan lavdërimin e këtij Vuajtësi të Madh. Mesia shfaqet këtu si kryeprift, mbret dhe profet në të njëjtën kohë. Ai sjell gjykimin mbi botën dhe krijon një jetë të re dhe më të mirë. Nga sa u tha, është e qartë se cilat janë tiparet e soditjes profetike të Isaisë. Nëse Isaia, nga njëra anë, trajton me shumë hollësi të gjitha dukuritë bashkëkohore të jetës së brendshme dhe të jashtme të popullit të tij, atëherë, nga ana tjetër, vështrimi i tij drejtohet me të njëjtin interes nga e ardhmja e largët, e cila për të nuk ndahet aspak me asnjë vijë të pakapërcyeshme nga e tashmja. Edhe e tashmja edhe e ardhmja janë për të një tërësi e vetme, në zhvillim të vazhdueshëm, dhe të gjitha marrëdhëniet dhe fenomenet e ngjashme si të jetës aktuale, ashtu edhe të asaj që do të vijë, duken në vështrimin e tij profetik sikur të pasqyrohen në të njëjtën kohë në një ekran të madh drite. Për profetin në meditimin e tij nuk ka kufij të përkohshëm. Para tij zhduken edhe hapësirat e mëdha që në fakt ndajnë një fenomen nga tjetri. Vështrimi i tij kalon shpejt nga ngjarja më e largët e së ardhmes në rrethanat e së ardhmes së afërt dhe nga këtu përsëri në distancën e së ardhmes; Megjithatë, nëse e gjithë kjo nuk përbën një veçori ekskluzive të soditjes profetike të Isaias, atëherë, në çdo rast, tek ai këto tipare karakteristike shfaqen me forcë dhe shkëlqim të veçantë. Duhet të theksohet se Isaia në profecitë e tij ndonjëherë bënte përcaktime të sakta në lidhje me kohën në të cilën duhet të përmbushej një ose tjetra nga profecitë e tij (shih, për shembull, Is. 16:14; Is. 37:30; Is. 38:5). Fjalimi i tij kudo merr frymë dhe dallohet nga qartësia dhe shumëllojshmëria e shprehjeve oratorike dhe metodave të provës. Ai flet njësoj me mjeshtëri me tonin e një mësuesi të urtë si në gjuhën e një poeti. Profecitë e tij për Mesian janë mahnitëse në madhështinë e imazheve të tyre, ankesat dhe denoncimet e tij janë mahnitëse, nxitjet e tij janë jashtëzakonisht bindëse, kërcënimet e tij janë të forta. Isaia përdor të gjitha llojet e shprehjeve dhe teknikave verbale: aliteracion, ngjashmëri, paronomazi, përsëritje, etj. Kjo është arsyeja pse Isaia zë vendin e parë në mesin e profet-shkrimtarëve. Jezusi, i biri i Sirakut, e quan atë një profet të madh (Sir. 48:25), i cili me shpirtin e tij madhështor parashikoi të ardhmen e largët dhe shpalli të ardhmen për shekuj (po aty v. 27-28). Eusebius i Cezaresë e quan atë një profet të madh dhe të mrekullueshëm, profetin më të madh (Demonstr. evang. II, 4), Teodoretin e bekuar - më hyjnorin, Isidore Peluziot - profetët më të mprehtë dhe më të mençur. Isaia gjithmonë parafytyron ngjarjet e ardhshme të kohës mesianike në shprehje që korrespondojnë me rëndësinë e tyre të lartë (lindja e Shpëtimtarit nga Virgjëresha - në kapitullin 7, vuajtja dhe vdekja e tij - në kapitullin 63). Prandaj, Jeronimi i bekuar e quan Isainë jo vetëm profet, por ungjilltar dhe apostull. Për të flasin edhe Kirili i Aleksandrisë dhe Shën Agustini. Duke pasur parasysh këtë rëndësi të librit të Isaisë, atij i jepet vendi i parë midis librave profetikë si në Biblën aktuale hebraike ashtu edhe në LXX. 4. Autenticiteti i librit. Ka kohë që ka pasur mosmarrëveshje në studimin biblik në lidhje me origjinën e librit të Isaias. Judenjtë e epokës së Talmudit e kuptuan se fjalimet e përfshira në libër i përkisnin vërtet Isaias, por se ato ishin mbledhur dhe shkruar nga bashkëkohësit e tij - të ashtuquajturit miqtë e mbretit Ezekia. Tradita talmudike shpreh padyshim pikërisht këtë ide kur thotë se libri i profetit Isaia është shkruar nga një shoqëri miqsh të Ezekias (Baba Vatta 15, a). Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë mendim për faktin se nuk kishte nevojë që profeti, një njeri shumë i arsimuar, t'u jepte shkrimin dhe mbledhjen e fjalimeve të tij njerëzve që ishin të huaj dhe, ndoshta, nuk e donin profetin për denoncimet e tij që ai shqiptoi kundër politikave të tyre dritëshkurtër. Pastaj, përveç dëshmisë së Testamentit të Vjetër të Librit të Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut (Sir.48:25-28), në Dhiatën e Re kemi një tregues të qartë se gjatë ditëve të jetës tokësore të Zotit Jezu Krisht, libri i Isaias u njoh nga Judenjtë si vepra e tij (Luka 4:17-12; Luka 4:17-12). Apostujt e shenjtë shprehën saktësisht të njëjtën pikëpamje për librin e Isaisë (Veprat 8:28; Veprat 28:25; Rom. 9:27). Ky qëndrim ndaj librit të Isaisë u vendos edhe ndër shkrimtarët, baballarët dhe mësuesit më të lashtë të kishës. Por që nga fundi i kapitullit 17. Disa kritikë biblikë kanë filluar të vënë në dukje futjet në librin e Isaias nga një dorë e mëvonshme. Pastaj, pak nga pak, filluan të shpreheshin dyshime në lidhje me vërtetësinë e kapitujve të tërë individualë të librit dhe madje edhe pjesëve të tëra, ndër të cilat dyshimet më të mëdha ngjallën kundër vetes e gjithë pjesa e dytë e librit (kapitujt 40–56), e cila filloi t'i atribuohej një profeti të panjohur që jetoi gjatë robërisë babilonase (Gesenius, Gesenius). Studiuesit më të rinj i kanë sjellë dyshimet e tyre deri në atë pikë sa nuk kanë lënë pothuajse asnjë kapitull në librin e Isaias, i cili mund të konsiderohet si vepra origjinale e Isaias (Cunen, Doom and Couch). Sipas këtyre kritikëve, libri i Isaisë madje ka pësuar rishikime (botime) të përsëritura, kështu që tani është e vështirë të zbulohet se cila ishte forma e tij origjinale. Por, nga ana tjetër, ka shumë shkencëtarë që e njohin vërtetësinë e plotë të librit të Isaias (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp, ​​etj.) dhe këta shkencëtarë kanë thënë mjaftueshëm për të njohur të gjitha kundërshtimet ndaj autenticitetit të librit të Isaias si jo. Para së gjithash, kundër atyre studiuesve që gjejnë në librin e Isaias vepra të autorëve të ndryshëm që kanë jetuar në periudha të ndryshme, mund të parashtrohet konsiderata se në të gjithë librin e Isaias vërehet në mënyrë të jashtëzakonshme i njëjti ton fjalësh. Kudo profeti flet me forcë, shpejtësi dhe guxim, gjë që i dha apostullit Pal një arsye për të thënë: “Isaia flet me guxim” (Rom. 10:20). Më pas vërehet ngjashmëria në mënyrën e të shprehurit të mendimeve, qartësia dhe objektiviteti i veçantë i paraqitjes që vihet re në të gjithë librin e Isaisë. Kjo qartësi konsiston në një cilësi të veçantë fotografie, e cila ndonjëherë i afrohet edhe dramatizmit (për shembull, Is. 63:1 e më tej), dhe objektiviteti qëndron në faktin se idetë abstrakte ose emërtimet e gjendjeve të brendshme të shpirtit përshkruhen si objekte ekzistuese në hapësirë ​​dhe kohë. Disa nga imazhet përsëriten vazhdimisht (për shembull, imazhi i një vresht, shkretëtirë). Pastaj profeti ka një ide që kalon nëpër të gjithë librin - se Sioni do të shpëtohet nga e vërteta dhe fuqia e Perëndisë, dhe jo nga ndonjë fuqi tokësore, njerëzore. Megjithatë, në të njëjtën kohë, kudo justifikim ose shpëtim i premtohet mbetjes së Izraelit, dhe jo gjithë popullit, dhe midis kësaj mbetjeje Vetë Shpëtimtari konceptohet se vjen nga mbetja ose fara e shenjtë e zgjedhur. Më tej, vihet re se fatkeqësitë që i presin hebrenjtë dhe shëlbimi i tyre i ardhshëm përshkruhen në njëfarë gradualiteti të zbulesës, gjë që tregon përsëri unitetin e pjesëve të ndryshme të librit të Isaisë. Kundërshtimet e ngritura zakonisht nga kritikët kundër autenticitetit të të gjithë librit të Isaias janë mjaft të pabaza. Ata theksojnë, për shembull, se Isaia flet për veten ose në vetën e parë ose të tretë. Por a ishte ai një nga shkrimtarët e lashtë që e bëri këtë? Për më tepër, profeti flet për veten në vetën e tretë edhe në atë kapitull që të gjithë e njohin si të vërtetë - domethënë në kap. 20. Ata thonë më tej se te profetët e mëvonshëm në lidhje me Isainë nuk gjejmë një imazh kaq të gjallë të Mesisë si te Isaia. Por, a duhej që profetët e mëvonshëm të përshkruanin përsëri atë që ishte përshkruar tashmë kaq plotësisht te Isaia? Profecia nuk ndoqi aspak rrugën e përparimit gradual në paraqitjen e fytyrës dhe veprimtarisë së Mesisë... Ata gjithashtu i referohen përdorimit, stilit etj. si dëshmi e mendimit për origjinën e vonë të disa prej profecive të Isaisë, por në të gjitha këto referenca pasqyrohen shijet subjektive, siç shpjegohet nga Ed. Koenig (në Neutestam-in e tij. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 e në vazhdim). Disa kritikë i kushtojnë rëndësi të veçantë asimetrisë në ndërtimin e strofave dhe vargjeve të fjalimeve individuale profetike të Isaias. Por a ishte vërtet e nevojshme që profeti të respektonte saktësisht të gjitha rregullat që duhet të plotësonte një vepër e zakonshme poetike? Gjithashtu nuk është për t'u habitur që profeti nganjëherë ndalon të folurit ritmik për të filluar të flasë në prozë. Së fundi, ata thonë se thëniet dhe fjalimet e profetëve janë shkruar në rrotulla të veçanta dhe se për rrjedhojë rrotullat e origjinës së mëvonshme - madje edhe epokës së Asmoneasve - mund të vendoseshin në koleksionin e fjalimeve të Isaias. Por për këtë duhet thënë se libri i Isaisë si një vepër integrale, e cila tashmë zinte një vend të njohur në kanunin e shenjtë të Dhiatës së Vjetër, ishte i njohur për autorin e librit të Urtësisë së Jezusit, birit të Sirakut, d.m.th., të paktën 200 litra më parë. BC (Sir.48:22–25). Pyetjet në lidhje me vërtetësinë e kapitujve individualë që ngrenë dyshime në kritikën biblike do të zgjidhen duke shpjeguar secilin kapitull veç e veç. Sa i përket autenticitetit të pjesës së dytë të librit të Isaisë, do të shqyrtohet përpara se ta interpretojmë atë. 5. Teksti i librit të Isaisë dhe përkthimet. Libri i profetit Isaia na ka ardhur në dy tekste të lashta - interpretuesit hebraik masoretik dhe greqisht - LXX. Sa i përket të parës, megjithë vërtetësinë dhe origjinalitetin e saj, ajo ende nuk është e saktë vende-vende dhe kritikët biblikë ndonjëherë bëjnë ndryshime në të. Por teksti greqisht i LXX në kopjet e tij të ndryshme është gjithashtu shumë i pakënaqshëm. Përkthyesi i librit me sa duket nuk dinte t'i përcillte saktë emrat e duhur që gjenden në libër dhe nuk e kuptonte kuptimin e vërtetë të shumë fjalëve hebraike. Ai gjithashtu nuk kishte një kuptim të duhur të veçorive të strukturës së të folurit hebraik, për këtë arsye ai doli me fjali që ishin të pasakta si nga pikëpamja e sintaksës greke, ashtu edhe nga pikëpamja e përbërjes hebraike. Ndonjëherë ai përkthen dy fjalë të ndryshme me të njëjtën shprehje, dhe ndonjëherë ai përkthen të njëjtat fjalë në mënyra të ndryshme. Shpesh ai e bën të vështirë kuptimin e fjalës së profetit me rirregullime arbitrare të fjalëve, futjeve ose lëshimeve. Ndonjëherë ai përdor kuptimin e parë të një fjale hebraike që i vjen në mendje, duke mos i kushtuar vëmendje faktit që kjo rezulton në diçka krejtësisht të pakuptueshme (për shembull, Is. 18:1–2). Prandaj, ata kritikë që mendojnë të shohin në përkthimin greqisht të librit të Isaisë, gabojnë një lloj autoriteti që zgjidh të gjitha vështirësitë, megjithëse, nga ana tjetër, nuk mund të mos dallohet përfitimi i madh që mund të nxjerrë interpretuesi i librit të Isaisë nga ky përkthim në vendosjen e leximit të saktë në disa vende të diskutueshme të tekstit. Duhet theksuar se në pjesën e dytë të librit të Isaias përkthimi i LXX është shumë më i mirë se në të parën. Krahas përkthimit të LXX, kopjet më të njohura të të cilit janë: a) Vetus Testamentum juxta LXX sipas Kodikut të Vatikanit me lexime variante të Kodikut Aleksandri dhe b) Vetus Testamentum sipas kopjes Sinaiticus (të dy botimet i përkasin Tischendorf), kemi fragmente nga përkthimet e librit të Isaquilaus, bërë nga A. Theodotion, mbledhur nga Origeni në heksaplat e tij dhe botuar, në disa pjesë të tyre, shkencëtar anglez. Gjithashtu meriton vëmendje në përcaktimin e leximit të saktë të disa pasazheve të librit të Isaias: a) Targumet kaldease, nga të cilat targumi i Johnathanit pajtohet me Dhiatën e Re në njohjen e disa vendeve të librit si mesianike (për shembull, Is.9:6; Is.42:1; Is.52:13); b) Përkthimi në gjuhën siriane (peshito), shumë afër përkthimit LXX; c) Përkthimi latinisht - Vulgata, që anon pak nga teksti masoretik hebraik. 6. Interpretime mbi librin e profetit Isaia. Në librin e profetit Isaia janë ruajtur shumë interpretime nga epoka patristike. Më të famshmet prej tyre janë veprat e Efraimit Sirian (sipas tekstit të Peshito), Vasilit të Madh (për 16 kapitujt e parë të librit), Gjon Chrysostom (në tekstin grek ky interpretim shtrihet vetëm në 8 kapitujt e parë të librit, por në përkthimin armen dhe latinisht, botuar në 1880, për të gjithë librin e fundit në hebraisht B). dhe teksti grek), Kirili i Aleksandrisë (sipas LXX), Bekuari Theodoret. Nga interpretimet e kohëve moderne, më të mirat njihen si: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli - të gjitha luterane dhe të mbushura me një frymë mjaft të fortë kritike. Nga veprat me karakter apologjetik, më të njohurat janë: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Interpretimi më i fundit shkencor është Le livre d'lsaie e Condamin. Traduction critique avec notes et commentaires. Parisi. 1905. E gjithë literatura mbi studimin e librit të Isaisë është renditur këtu dhe jepet një përkthim i ri i librit. Vlen të përmenden edhe vepra të reja që shërbejnë si udhërrëfyes për studimin e librit të Isaias: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, botimi 3; 2) Rihter. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der voxilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Nga interpretimet ruse të librit të profetit Isaia dihen: 1) Peshkopi Pjetër. Shpjegimi i librit të profetit të shenjtë Isaia në përkthim rusisht, nxjerrë nga interpretues të ndryshëm, vëllimet 1 dhe 2. M. 1887; 2) Yakimova prof. Interpretimi i librit të profetit të shenjtë Isaia (sipas teksteve sllave dhe ruse) Shën Petersburg. 1884 (i papërfunduar); 3) Vlastova. Profeti Isaia Shën Petersburg. 1898 në dy pjesë (sipas përkthimit rusisht); 4) Peshkopi Vissarion. Fjalë të urta nga libri. Profeti Isaia. Shën Petersburg Ed. Tuzov 1894. Përveç kësaj, udhëzime mjaft të dobishme gjenden në manualet edukative për studimin e librave profetikë nga Spassky, Yezhov, Narcisov dhe të tjerë. Një punë e mirë për librin. profeti Isaia është një disertacion nga Hierom. Thaddeus, Uniteti i Librit të Profetit Isaia. Lavra e Trinisë së Shenjtë të Shën Sergjit 1901. Të dobishme janë edhe artikujt e profesorit të Akademisë së Kazanit, Yungerov, të botuar në periudha të ndryshme në revistën "Ortodoks. Bashkëbisedues", dhe hyrjen e tij private për librat e shenjtë historikë. Vëll. 2. Kazan. 1907 Shih Konig Das Prophetenthum në Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. Veprimtaria socio-politike e profetëve është përshkruar bukur në librin e Walterit: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 f. Peshkopi jep informacion më të detajuar rreth profecive në përgjithësi. Michael në esetë e tij "Shkenca Biblike" (Dhiata e Vjetër, numri 4). Ju mund të lexoni për përmbushjen e profecive nga Keith në librin e tij: "Dëshmitë e së vërtetës së besimit të krishterë, bazuar në përmbushjen fjalë për fjalë të profecive, historinë e hebrenjve dhe zbulimet e udhëtarëve modernë". Shën Petersburg 1870 f. 1–530. Ju mund të jeni të interesuar në: