Interpretarea cărții profetului Isaia

Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 34 3 4 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Nume . Evreii i-au numit pe profeți nabi, adică „vorbitor”. Acest cuvânt are rădăcinile într-un verb care se păstrează încă în arabă - nabaa a da știri. Corectitudinea acestei înțelegeri a termenului nabi este confirmată de expresia asiriană corespunzătoare nabu pentru a numi, precum și de etiopiana nababa pentru a vorbi. Dar dacă acest epitet „vorbind” (nebiim) a fost dat doar anumitor persoane, atunci în mod evident a însemnat oameni deosebiti care meritau o atenție și un respect excepțional prin discursurile lor, într-un cuvânt, oameni trimiși de Dumnezeu să-și proclame voia. Astfel, cuvântul nabi trebuie să desemneze mesagerul revelației divine. Termenul Bibliei grecești are același sens - προφητης, prin care LXX redă expresia ebraică nabi. În plus, evreii i-au numit pe profeți roéh - văzător, chozéh - văzător. Ambele nume indică faptul că ceea ce a proclamat profetul a fost primit de el într-o stare de viziune sau de plăcere specială (vezi Numeri 24:3–4 și următoarele). Dar, din moment ce privirea profetului era îndreptată și spre viața exterioară a statului evreiesc, chiar și spre viitorul acestuia, profeții erau numiți uneori zofim, adică. străjerii (Ier. 6:17; Isaia 56:10), care trebuie să-și avertizeze oamenii despre pericolul care îi amenință. Profeții au fost numiți și păstori (Zah. 10:2; Zah. 11:3, 16), care trebuie să aibă grijă de oile care le-au fost încredințate – israeliții, oamenii lui Dumnezeu etc. Esența profeției. Dacă profeții ar fi trebuit să proclame oamenilor revelațiile pe care le-au primit de la Dumnezeu, atunci, evident, Dumnezeu a intrat în strânsă comunicare internă cu ei. El a trebuit să vorbească cu ei și ei cu Dumnezeu, iar Dumnezeu chiar vine la ei și le vorbește ca și prietenilor Săi despre ceea ce intenționează să facă, le explică planurile Sale. Aceasta este adevărata esență a profeției. Prin urmare, Avraam este deja numit profet și prieten al lui Dumnezeu (Geneza 20:7; Iacov 2:23). „Pot eu”, întreabă Dumnezeu, „să ascund de Avraam ceea ce intenționez să fac?” (Geneza 18:17). Dumnezeu îi numește și pe alți patriarhi „profeții Săi” (Ps. 104:14–15). Dacă profeții acționează ca învățători și conducători ai poporului lor, atunci ei își exprimă nu propriile credințe și gânduri, ci ceea ce au auzit de la Dumnezeu. Ei înșiși și-au dat seama clar că Dumnezeu a fost cel care a vorbit prin ei. De aceea, ei au adesea în discursurile lor profetice inscripția: „Dumnezeu a spus”. Dumnezeu a pus cuvintele Sale în gura lor (Ier. 15:19–20) și ei vorbesc cu încredere despre mesajul lor de la Dumnezeu (2 Sam. 23:2; Dan. 2:27). Prin urmare, ele includ în primul rând numele roeh - văzător, care semnifică originea divină a inspirației profetice mult mai puternic decât un alt cuvânt - chozeh, care a fost folosit uneori pentru a desemna profeți care nu sunt în sensul propriu al cuvântului, care erau, s-ar putea spune, oameni auto-înșelați care credeau că Dumnezeu vorbește prin ei (Ezechiel 13:2, 6). 1 Diverse stări de inspirație. Deși toți profeții mărturisesc: „Domnul mi-a vorbit” sau „Așa vorbește Domnul”, totuși a existat o diferență între profeți în atitudinea lor față de conștientizarea de sine profetică și în atitudinea lui Dumnezeu față de ei. a) Un loc special printre profeții Vechiului Testament îi revine profetului Moise, cu care „Dumnezeu a vorbit gură în gură” (Numeri 12:8). Slujirea lui Moise ca legiuitor, precum și judecător, preot, conducător și profet a fost, de asemenea, neobișnuit de înaltă (Deut. 34:10). Într-o stare normală, de veghe, el a primit revelații de la Dumnezeu. Domnul i-a vorbit unul cu altul, exprimându-și direct poruncile. Samuel a auzit, de asemenea, vorbirea clară a lui Dumnezeu, dar nu a văzut nicio imagine (1 Samuel 3 și urm.). Cu toate acestea, Moise nu a văzut slava nedisimulata a lui Dumnezeu (Exod. 33:20, 23). b) O formă mult mai joasă de inspirație este atunci când Dumnezeu le-a vorbit profeților într-o viziune sau într-un vis (Numeri 22:8-9). Într-o stare de viziune, admirație sau extaz, spiritul uman se ridică deasupra granițelor obișnuite ale spațiului și timpului, deasupra oricărei vieți temporare și trăiește împreună cu sufletul în lumea cealaltă sau este transferat în viitorul îndepărtat (Fapte 22:17; Apoc. 1:10). Ceea ce vede sau aude în această stare, el poate apoi să comunice altora, aducând tot ce a auzit într-o anumită ordine și dându-i o formă mai mult sau mai puțin armonioasă. c) Uneori, inspirația ia voința unei persoane și ea spune ceva care nu este ceea ce a vrut să spună sau nu înțelege pe deplin propriile sale profeții. Așa că Balaam i-a binecuvântat pe evrei când a vrut să-i blesteme. El a căzut chiar la pământ leşinat când Duhul lui Dumnezeu a coborât peste el (Numeri 24:3, 4). Regele Saul a fost odată în aceeași stare pasivă de inspirație (1 Samuel 19:24). Ceva complet diferit s-a întâmplat cu Samuel, Isaia și alți profeți. În ele, duhul omenesc nu face decât să-și sporească imperceptibil ritmul vieții și activității sale, sub influența Duhului lui Dumnezeu. Activitatea lor spirituală, mulțumită acestei acțiuni a Duhului lui Dumnezeu, a fost însuflețită, au apărut noi dispoziții în sufletele lor, li s-au deschis noi orizonturi în mintea lor și au fost încă în stare să discearnă ce, de fapt, le-a venit în sufletul de sus și care a fost rezultatul propriei lor activități spirituale în momentul primirii revelației (Is. 6:5; Ieremia 1:20, 1,1). Aici, influența divină se bazează mai mult pe abilitățile spirituale individuale naturale ale unei persoane - pe educația pe care a primit-o (cf. Dan. 9:2 și Ier. 25:11), motiv pentru care profeții au uneori repetări aproape textuale ale profețiilor anterioare, bineînțeles cunoscute de ei (cf. Is. 2:2-4 și Mic. 4:1). Cu toate acestea, educația nu a fost o condiție necesară pentru a primi revelația divină, așa cum este dovedit de exemplul unui profet de la păstorii simpli - Amos (Amos 7:14-15). Dar toți profeții trebuiau să mențină ascultarea deplină față de voia lui Dumnezeu (Mic. 3:8) și să aibă mereu grijă să convertească poporul Israel pe aceeași cale de ascultare față de Atotputernicul. Trăsături ale contemplației profetice. a) Profeții au primit adesea revelație sub formă de viziuni, imagini, pilde, simboluri, care uneori sunt destul de greu de dezlegat și pentru care s-au dat, așadar, explicații adecvate (Am.7:7-8; Dan.8 și urm.; Zah.1:9). Prin urmare, profeții înșiși vorbesc adesea în imagini și efectuează acțiuni simbolice. În același timp, discursurile lor reflectă trăsăturile de personalitate și ei înșiși iau parte activ în a da revelației o anumită formă. Acțiunile simbolice erau uneori săvârșite de aceștia în realitate, iar uneori profeții vorbesc despre ele ca despre evenimente din viața lor interioară (Ier. 19 și urm.; Is. 20 și urm.; Os. 1 și urm.; Eze. 12 și urm.). b) Profeții au văzut evenimentele viitoare pe care le-au prezis ca fiind petrecute în timpul lor sau chiar ca fiind deja trecute. Astfel, Isaia vorbește despre moartea lui Hristos ca și cum ar fi un martor al suferinței lui Hristos (Is. 63 și urm.). Acesta este motivul pentru care în profețiile lor ei folosesc adesea timpul trecut pentru a desemna evenimente viitoare, motiv pentru care sunt numite timpul trecut profetic (perfectum propheticum). c) Profeții au o viziune pe termen lung, adică toate obiectele din contemplația lor le par a fi situate într-o singură imagine, în contururi generale, chiar dacă erau obiecte aparținând unor epoci diferite; cu toate acestea, ei sunt încă capabili să distingă ce se află în prim-planul imaginii care se deschide în fața lor și ce este în spate, în depărtare. Deși eliberarea din robia babiloniană și mântuirea mesianică sunt adesea combinate într-o singură imagine, profeții nu se contopesc unul cu celălalt și îl prezintă pe primul doar ca o umbră a celui de-al doilea. d) Fiecare profet a văzut doar părți din marele viitor care îi așteaptă pe oameni și, prin urmare, contemplarea profetică a avut caracterul fragmentării (1 Cor. 13:9) și un profet îl completează pe celălalt. Scopul slujirii profetice. Profeția a fost elementul cel mai vital în planul general al economiei divine și a fost expresia cea mai proeminentă a comunicării lui Dumnezeu cu poporul Său. În Legea lui Moise s-a dat o temelie fermă pentru descoperirea voinței divine, dar dacă această lege urma să intre în viața poporului, atunci pentru aceasta era necesar ca Dumnezeu să mărturisească constant despre Sine însuși ca Rege al lui Israel. Și în acest scop profeții au fost trimiși de Dumnezeu. Ei au menținut constant în Israel conștiința că era un stat teocratic. Ei trebuiau să protejeze legea, să clarifice spiritul și puterea poruncilor ei (Deut. 10:16; Deut. 30 și urm.), să discute fenomenele vieții publice din Israel din punctul de vedere al legii, să observe comportamentul regilor și preoților, care deseori s-au abătut de la calea stabilită pentru ei în legea lui Moise și, proclamând hotărârea generală a reînvierii statului Dumnezeu, spiritul teocratic. 2 Prin urmare, profeții erau chemați numai dintre poporul ales (Deut. 18:18). Sarcina lor principală a fost să stabilească printre oameni credința în venirea lui Mesia și a împărăției Sale. Hristos și Împărăția Sa sunt punctul central al profeților. Conținutul profețiilor. Profeții în profețiile lor descriu istoria Împărăției lui Dumnezeu, așa cum a existat și ar fi trebuit să existe în Israel și în întreaga omenire, acordând o atenție deosebită finalizarii acestui regat. În acest caz, ei nu se opresc doar asupra liniilor generale ale viitorului, ci intră într-o descriere detaliată și amănunțită a circumstanțelor particulare care stau în legătură semnificativă cu istoria Împărăției lui Dumnezeu. Profetul de la Betel strigă numele regelui Iosia cu 300 de ani înainte de nașterea sa (1 Regi 13:2), Ezechiel dă indicații speciale specifice despre soarta care îl așteaptă Ierusalimului (Ezechiel 24:2, 25–27), Daniel prevede detalii despre evenimentele viitoare care vor avea loc în viața evreilor (Dan. 11:10–11). Profeți și ghicitori. Din cele spuse, este deja destul de clar că adevărații profeți nu semănau deloc cu ghicitorii cunoscuți printre păgâni. Există două diferențe esențiale între profeție și ghicire. În primul rând, profeția se referă exclusiv la timpul prezent, în timp ce profeția se extinde până la ultima limită a istoriei, până la sfârșitul zilelor, așa cum au spus profeții. Fiecare profet evaluează prezentul în raport cu scopul final. Datorită acestui fapt, toate profețiile formează un întreg inextricabil. Profețiile oracolelor păgâne sunt o serie de cuvinte independente unele de altele; sunt ca niște cuvinte, fără legătură logică, care se succed pe coloanele lexicului. Dimpotrivă, toate profețiile israeliene sunt interconectate și se completează reciproc. Atunci oracolele păgâne vorbeau doar despre împrejurări sau despre viața privată sau națională, dar profeția israeliană de la bun început a acoperit întreaga umanitate cu privirea ei. Certitudinea chemării divine a profeților. Profeții au dovedit adevărul chemării lor de la Dumnezeu prin mari minuni pe care le-au săvârșit prin puterea lui Dumnezeu. În plus, în acest caz trebuie să se țină seama de puritatea învățăturii și a vieții lor (Deut. 13:2, 5; 1 Sam. 10:6, 9; cf. Mat. 24:24). Moise, Ilie și Elisei au avut un dar special pentru a face minuni. Profeții înșiși au indicat împlinirea profețiilor lor ca dovadă a adevărului alegerii lor de către Dumnezeu Însuși. Profetul Ieremia spune: „Dacă vreun profet a prezis pacea, atunci numai el a fost recunoscut... ca un profet pe care Dumnezeu l-a trimis cu adevărat, când sa împlinit cuvântul acelui profet” (Ier. 28:9). Limbajul profeților. Întrucât profeții nu erau organe slabe de voință și inconștiente ale Duhului lui Dumnezeu, ci și-au păstrat autodeterminarea și proprietățile lor individuale caracteristice atunci când prezentau revelațiile pe care le-au primit, este clar că limbajul profeților are diferite grade de perfecțiune și din simplu vorbire prozaic atinge adesea cote înalte de oratorie și poezie. Amos, cioban, își împrumută imaginile și pozele din viața rurală, Daniel vorbește ca un om de stat. Primii profeți vorbesc ebraică pură, cei de mai târziu folosesc mai mult sau mai puțin caldeeanul sau aramaica. Cartea profetului Isaia, pe care unii l-au numit de aceea „regele profeților”, se distinge prin harul său deosebit și puritatea vorbirii. Multe dintre discursurile profeților iau forma unor poezii reale, păstrând în același timp toate proprietățile poeziei evreiești. Istoria Profeției. Dacă deja patriarhii antediluvieni erau, în sens general, profeți (de exemplu, Enoh – vezi Iuda 1,14-15), dacă deja în vremea lui Moise profeția își avea reprezentanții (Mariam și 70 de bătrâni – Num. 11:16), dacă chiar și în vremea tulbure a Judecătorilor focul Judecătorilor inspirația profetică aici și colo (1; 5:1; 1 Samuel 2:27), apoi de la Samuel (aceasta, după perioada mozaică, este deja a doua perioadă în dezvoltarea profeției), profeția intră într-o perioadă de adevărată prosperitate și profeții apar în număr foarte mare în Israel. Datorită energiei lui Samuel, viața teocratică în Israel a fost reînviată și, în același timp, inspirația profetică s-a dezvăluit în toată puterea ei, iar profeții sau ucenicii profeti au constituit corporații întregi sub controlul marelui profet Samuel. Profeții, începând cu Samuel, au avut o influență uriașă asupra întregului curs de viață al poporului israelian și, în general, regii lui Israel au fost ascultători de sugestiile lor. De la împărțirea regatului evreiesc în două (perioada a treia), energicul profet Ahija din Silo a devenit capul profeților, iar profeții, mai ales în regatul lui Israel, unde nu exista nici o dinastie regală legitimă, nici o preoție legitimă, a căpătat o importanță enormă. De asemenea, au făcut multe eforturi în lupta împotriva profeților mincinoși, a căror apariție datează din vremea regelui lui Israel, Ahab, și care a dus împărăția la distrugere cu sfaturile lor măgulitoare. Profeții, precum Ilie și Elisei, precum și scriitorii-profeți din această perioadă, au încercat în toate modurile posibile să trezească conștiința teocratică în poporul evreu, dar profeții din perioada următoare, a patra, dimpotrivă, încep să vorbească despre căderea iminentă a regatului teocratic și transformarea sa viitoare într-un regat mesinic, care doar dovedește că viitoarea lui mâna lui Dumnezeu dovedește căderea iminentă a împărăției teocratice. pedepsește pe cei care încalcă legea Lui și, pe de altă parte, îi consolează pe credincioși în încercările grele la care au fost supuși în acele zile. În sfârşit, în ultima, a cincea perioadă - post-exil, profeţii, pe de o parte, acţionează sub forma refacerii vieţii interne şi externe a teocraţiei, pe de altă parte, îşi îndreaptă privirea către transformarea viitoare a acestei vieţi. Sensul cărților profetice. Scrierile profeților sunt importante datorită abundenței materialelor didactice pe care le conțin. În ele găsim imagini maiestuoase ale ființei și proprietăților lui Dumnezeu, puterea, sfințenia, atotștiința, bunătatea, etc. Ele ne dau ocazia să pătrundem cu privirea în lumea invizibilă și în adâncurile misterioase ale inimii umane. Reprezentând răutatea și amărăciunea lui Israel, profeții par să ne arate o oglindă în care putem vedea reflectarea propriei noastre vieți. Dar cărțile profeților sunt deosebit de importante pentru noi, creștinii, pentru că în ele găsim profeții despre evrei și alte neamuri, și mai ales predicții despre Hristos, împlinite cu o exactitate desăvârșită. Însuși Domnul Isus Hristos a arătat profețiile ca fiind cea mai fidelă dovadă a Lui și a activităților Sale (Ioan 5:39). În cele din urmă, profețiile sunt importante pentru noi, deoarece ele dezvăluie adesea în detaliu ceea ce este indicat în Noul Testament doar în indicii și note scurte. Deci, de exemplu, al 53-lea capitol al cărții. Isaia clarifică în fața noastră adevărata cauză și scopul suferinței lui Hristos și oferă, de asemenea, o explicație pentru cuvintele lui Ioan Botezătorul despre Hristos: „Iată mielul lui Dumnezeu!” (Ioan 1:29) Distribuirea cărților profetice în Biblie. Toți profeții care și-au consemnat discursurile în cărți au fost 16. Primii patru - Isaia, Ieremia, Ezechiel și Daniel - sunt numiți mari, iar ceilalți 12 - Osea, Ioel, Amos, Obadia, Iona, Mica, Naum, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi - din cauza rudei lor mici, desigur, volumul mic al cărții lor. Cu toate acestea, cartea lui Daniel din Biblia ebraică a fost clasificată printre etnografi (ketubim), iar cărțile celor 12 profeți minori constituiau o singură carte. Cărțile profetice din Biblia noastră nu sunt distribuite în ordinea timpului originii lor, ci, probabil, în volum. Ordinea cronologică a cărților profetice poate fi stabilită după cum urmează. Cel mai vechi profet a fost Obadia, care a profețit în jurul anului 885 î.Hr., urmat de Ioel, Amos, Iona, Osea, Isaia, Mica, Naum, Habacuc și Țefania. Aceștia sunt așa-numiții profeți exilați. Apoi vin profeții din perioada captivității - Ieremia, Ezechiel și Daniel și, în sfârșit, profeții post-exil - Hagai, Zaharia și Maleahi (aproximativ 427). 3 1. Personalitatea profetului. Numele profetului - jeschajehu tradus din ebraică înseamnă: mântuirea este îndeplinită de Cel Atotputernic sau, pe scurt, mântuirea Domnului. Traducătorii LXX redau acest nume ebraic prin expresia Ησαιας. În scrierea biblică ulterioară, această expresie ebraică se găsește în forma prescurtată jeschaeja. Cine a fost tatăl lui Isaia, numit Amos în inscripția cărții, este necunoscut. Isaia, după cum se vede chiar din cartea sa, a trăit în Ierusalim, iar această împrejurare explică în mare măsură conștientizarea pe care o dezvăluie profetul cu privire la evenimentele vieții capitale. Profetul avea propria sa casă, era căsătorit și avea copii. El își numește soția profetesă (Is.8:3). Copiii săi – fiii – cu numele lor prefigurau în mod simbolic judecata lui Dumnezeu la care urma să fie supusă împărăția lui Iuda și Israel (Is. 7:3; Is. 8:3, 18), în timp ce numele profetului însuși a servit ca simbol al mântuirii care îi aștepta pe aleșii lui Dumnezeu. Isaia a trăit foarte mult timp și activitatea sa de profet a fost lungă. După ce și-a început slujirea la cel puțin 20 de ani, în anul morții regelui Ozia (conform vechiului calendar era 759 î.Hr., după cel mai nou, bazat pe studiul monumentelor asiriene - 740), a apărut ultima dată ca personaj activ în jurul anului 701, astfel încât slujirea lui profetică a durat cel puțin 40 de ani. Biblia nu spune nimic despre moartea lui, dar tradiția talmudică, acceptată de Părinții Bisericii, mărturisește că Isaia a fost martirizat la porunca regelui rău al evreilor Manase (un indiciu în acest sens poate fi văzut în profetul Ieremia în Ieremia 2:30). Cât despre înfățișarea spirituală a profetului, această înfățișare ne uimește prin măreția ei. Isaia este pe deplin convins că a fost chemat la înalta sa slujire de către Însuși Domnul (capitolul 6) și, datorită acestei conștiințe, pretutindeni dezvăluie cea mai devotată ascultare față de voința lui Dumnezeu și încredere necondiționată în Existență. Prin urmare, el este liber de toate influențele fricii umane și plasează întotdeauna interesele oamenilor mai jos decât cerințele adevărului etern al lui Dumnezeu. Cu cel mai mare curaj, în fața lui Ahaz, el condamnă întreaga sa politică (cap. 7), îl denunță aspru pe slujitorul temporar Șebna (Is. 22 și urm.), precum și pe alți conducători evrei, preoți, profeți și întregul popor (cap. 2, 3, 5, 28 etc.). El condamnă deschis și fără teamă politica guvernului evreiesc sub regele Ezechia (cap. 30–32) și nu se teme să anunțe chiar regelui însuși apropierea morții (cap. 38), iar apoi aceluiași rege, care se îmbolnăvise de moarte, prezice cu încredere o însănătoșire grabnică. Fără să se teamă de acuzațiile de lipsă de patriotism, el prezice că Ezechia își va duce toți urmașii în robia babiloniană. Iar cuvintele lui, care în sine respirau cu putere de convingere, au căpătat în timp din ce în ce mai multă semnificație, pentru că unele dintre profețiile sale s-au împlinit în timp ce el își continua activitatea profetică, precum și pentru că cuvintele lui erau însoțite de semne miraculoase (Is. 38, 7). 2. Epoca lui Isaia. Isaia a fost chemat la slujirea sa în anul morții regelui iudeu Ozia, care, conform ultimelor estimări bazate pe studiul monumentelor asiriene, a domnit între 780 și 740 î.Hr. Acest rege evlavios, cu ajutorul lui Dumnezeu, a reușit să introducă bună ordine în micul său stat și a condus în general atât de bine încât regatul lui Iuda a căpătat o importanță importantă printre alte state din Asia Mică, mai ales datorită succeselor lor în războaiele cu filistenii, arabii și alte popoare. Poporul lui Iuda a trăit aproape la fel de bine sub Ozia ca și sub Solomon, deși, totuși, Iuda a fost vizitat uneori de unele nenorociri în acest moment, cum ar fi un cutremur (Is. 5:25) și, deși regele însuși în ultimii ani ai vieții a fost lovit de lepră, trimis la el pentru că a arătat pretenții de a îndeplini slujirea preoțească. La sfârșitul domniei sale, Ozia l-a pus pe fiul său, Iotam, co-conducător al său (2 Regi 15:5; 2 Cronici 26:21). Iotam (conform 2 Regi 15:32–38 și 2 Cronici 26:23) a condus regatul lui Iuda timp de 16 ani – 11 ani ca co-conducător al tatălui său și mai mult de 4 ani pe cont propriu (740–736). Și era un om evlavios și fericit în eforturile sale, deși deja sub el sirienii și efraimiții au început să comploteze împotriva Iudeii. Dar poporul evreu de sub Iotam, prin abaterile de la legea lui Dumnezeu, a început să atragă mânia lui Dumnezeu, iar profetul Isaia a început să vestească concetăţenilor săi despre pedeapsa care îi aştepta de la Dumnezeu (capitolul 6). Este evident că succesele exterioare obținute de Iotam nu numai că nu au contribuit la îmbunătățirea morală a poporului, ci, dimpotrivă, așa cum a prezis Moise (Deut. 32), au insuflat acestui popor un sentiment de mândrie și au făcut posibil să ducă o viață lipsită de griji și disolută. Cuvântările lui Isaia cuprinse în capitolele 2, 3, 4 și 5 ale cărții sale datează din această perioadă. După Iotam, Ahaz a urcat pe tron ​​(2 Regi 16.1 și 2 Cronici 28:1), care a domnit timp de 10 ani (736–727). În direcție, el nu era ca tatăl său și a deviat la idolatrie. Din acest motiv, Domnul, potrivit scriitorilor cărții a 4-a a Regilor și a 2 Cronici, a trimis împotriva lui dușmani, dintre care cei mai periculoși erau sirienii și israeliții, care au format între ei o alianță, la care s-au alăturat și edomiții (2 Regi 16 și urm., 2 Cron. 28 și urm.). Lucrurile au ajuns la punctul în care mulți evrei, supuși ai lui Ahaz, au fost capturați de dușmani și, împreună cu soțiile și copiii lor, s-au strămutat în Samaria: doar profetul Oded i-a convins pe israeliți să elibereze evreii din robie. Pe lângă edomiți, sirieni și israeliți, filistenii au atacat și Iudeea în timpul domniei lui Ahaz (2 Cronici 28:18). Sub acest rege, Isaia a rostit discursuri cuprinse în capitolele 7, 8, 9, 10 (v. 1–4), 14 (v. 28–32) și 17 și, poate, de asemenea, în cap. 1 și 10, art. 5–12. În aceste discursuri, Isaia a condamnat politica lui Ahaz, care a apelat la regele asirian Tiglat-Pileser (sau Tiglat-Pilezer al III-lea) pentru ajutor împotriva dușmanilor săi. El a prezis că acești asirieni vor complota în cele din urmă pentru a subjuga împărăția lui Iuda și că numai Mesia, Emanuel, le va umili mândria și le va zdrobi puterea. Referindu-se la viața internă a statului evreiesc sub Ahaz, Isaia a denunțat lipsa de dreptate în rândul conducătorilor poporului și licențialitatea tot mai mare a moravurilor în rândul poporului. Ezechia, fiul lui Ahaz, (2 Regi 18 - 2 Regi 20 și 2 Cronici 29 - 2 Cronici 32:1), a condus statul Iuda timp de 29 de ani (din 727 până în 698 î.Hr.). Ezechia era un suveran foarte evlavios și temut de Dumnezeu (2 Regi 18:3, 5, 7) și ținea de restabilirea închinării adevărate, conform legilor lui Moise (2 Regi 18:4, 22). Deși la început a fost înconjurat de oameni care nu înțelegeau esența structurii teocratice a statului evreu și care l-au convins pe rege să intre în alianțe cu suverani străini, dar apoi, sub influența profetului Isaia, Ezechia s-a convins că singurul sprijin puternic pentru statul său a fost Însuși Cel Prea Înalt. În timpul invaziei lui Sanherib în Iuda, Ezechia trimite trimiși la Isaia pentru sfat, iar profetul îl consolează pe rege cu o promisiune de ajutor divin. Pe vremea lui Ezechia discursurile lui Isaia, cuprinse în cap. 22, 28–33, precum și capitolele 36–39 și, în cele din urmă, poate întreaga a doua secțiune a cărții Isaia (40–66 capitole). În plus, profețiile referitoare la națiunile străine din cap. 15, 16, 18–20 și poate în 21 (11–17 v.) și 23 cap. Până la sfârșitul domniei lui Ezechia, discursurile cuprinse în cap. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 și 35. Să mai adăugăm câteva cuvinte despre popoarele care au influențat cel mai mult viața statului evreu israelian în zilele lui Isaia. În acest sens, Assur a fost pe primul loc. În zilele lui Ozia, regele lui Iuda, primul rege al noii dinastii, Phul, a urcat pe tronul Asiriei. Acest rege a devastat regatul lui Israel. Același regat a fost atacat sub Ahaz de puternicul rege asirian Tiglat-Pilezer al III-lea, iar în zilele lui Ezechia, regatul asirian a atins cel mai înalt grad de prosperitate și regele Salmonasar a distrus în cele din urmă regatul lui Israel, iar succesorul său Sanherib a încercat să subjugă regatul lui Iuda. Dar deja în ultimii ani ai lui Sanherib, puterea asirianului a început să dispară. Asar-Gaddon, însă, a reușit să înăbușe răscoala din Babilon și și-a subjugat Iudeea, luându-l pe regele ei, Manase, în robie, dar zilele monarhiei asiriene erau evident deja numărate, iar în jurul anului 630, Kioxares din Media, în alianță cu Nabopolasar al Babiloniei, a luat capitala Ninivei, iar după aceea Assyria a devenit capitala Assyria. În ceea ce privește cealaltă mare putere a acelei vremuri, Egiptul, evreii erau în cea mai mare parte aliați cu ea și sperau în ajutorul ei atunci când au început să viseze la eliberarea din subordinea asirienilor, care, în cea mai mare parte, i-au frământat pe regii evrei, cerându-le tribut. Egiptul, însă, la acea vreme era deja învechit și slăbit. În acele zile, Egiptul a fost slăbit de luptele interne și, în timpul epocii activității lui Isaia, pe tronul egiptean s-au schimbat până la trei dinastii - al 23-lea, al 24-lea și al 25-lea. În războaiele lor cu Asiria pentru posesiunile disputate siriene, regii egipteni din așa-numita dinastie etiopiană (din 725 până în 605) au fost mai întâi înfrânți, dar apoi puternicul rege egiptean Tirhak a provocat o înfrângere puternică lui Sanherib și a restabilit măreția Egiptului, deși nu pentru multă vreme, succesorul său, Sendonnache, a devenit Egiptul. trupe, iar apoi în curând Dinastia Etiopiană a fost și ea răsturnată. O figură destul de importantă în epoca lui Isaia a fost regatul Siriei cu orașul său principal, Damasc. Acest regat a luptat constant cu regatul Asiriei. Regii asirieni, în special Tiglath-Pilezer al III-lea, i-au pedepsit cu cruzime pe suveranii sirieni care și-au adunat aliați din rândul statelor din Asia Mică supuse puterii asiriene, dar în 732 Siria a fost în cele din urmă anexată Asiriei ca provincie. Se știe că atunci era regatul caldeenilor cu capitala sa, Babilonul. Acest regat, în epoca lui Isaia, era în relații vasale cu Asiria, iar regii Babilonului erau considerați doar viceregii regelui asirian. Cu toate acestea, acești regi au încercat în mod constant să restabilească fosta independență a statului caldeean și au ridicat steagul indignării împotriva stăpânirii asiriene, atrăgând la aceasta și alți regi ai Asiei Mici, de exemplu, Ezechia al lui Iuda, și în cele din urmă și-au atins scopul. Cât despre celelalte popoare care au intrat în contact cu evreii în zilele lui Isaia - tirieni, filistenii, maoviții, edomiții etc., din cauza slăbiciunii lor, ei nu puteau produce un prejudiciu deosebit de grav evreilor, dar pentru asta le-au oferit puțin ajutor, ca aliați, împotriva Asiriei. De remarcat, de asemenea, că în epoca lui Isaia, regatele lui Iuda și Israel au fost aproape întotdeauna în relații ostile între ele, iar acest lucru, desigur, nu a putut decât să afecteze soarta tristă care a avut loc mai întâi împărăției lui Israel, și apoi împărăției lui Iuda. 3. Cartea lui Isaia. Cartea lui Isaia constă din mai multe colecții separate de discursuri ale sale. Este imposibil de spus cine a grupat în cele din urmă discursurile profetului în aceste culegeri. Toate discursurile profetului nu sunt aranjate într-o ordine strict cronologică, ci mai degrabă într-o ordine sistematică. În ceea ce privește conținutul, cartea lui Isaia poate fi împărțită în două părți. Primul - de la capitolele 1 la 39 - este pătruns în primul rând cu spiritul mustrării, în timp ce al doilea - din capitolul 40. conform 66 - conține aproape exclusiv mângâieri pentru poporul lui Israel în vederea robiei babiloniene care îl așteaptă. În prima parte, profetul reproșează poporului evreu încăpățânarea lui, cu care s-a îndepărtat de la a face voia lui Dumnezeu, mai ales în zilele lui Ahaz. Profetul atrage brusc în fața ascultătorilor săi ingratitudinea lor față de Binefăcătorul lor - Domnul, imitarea păgânilor în răutate și chiar idolatria la care s-au dedat (Is. 2:20; Is. 17:8; Is. 30:22; Is. 31:7), lipsa de credință în divinitate, revelație superficială și urm. cerințele Legii mozaice, combinate cu imoralitate deplină (Is. 1 și urm.), lipsa de onestitate și dreptate în raport cu aproapele, lipsa iubirii reciproce și a milei față de cei săraci. Profetul este deosebit de strict cu cei mari ai lumii care își permit în mod deschis să încalce cerințele neprihănirii lui Dumnezeu (Is. 1 și următoarele; Is. 5:22–23; Is. 10:1; Is. 32:5–7; Is. 33:1–5). Politica conducătorilor evrei, care au văzut întreaga mântuire a statului evreu în alianțe cu puteri păgâne puternice, găsește și aici o condamnare ascuțită (Is. 8 și urm.; Is. 30: 1 și urm.; Is. 31 și urm.). Având în vedere corupția poporului lui Israel, profetul îi amenință cu judecata lui Dumnezeu, ai cărui executori ar trebui să fie națiuni păgâne, prezice devastarea țării lui Israel și izgonirea evreilor din ea (Is. 6 și urm.; Is. 5:13; Isaia 17:9) și vorbește destul de clar despre capturarea Ierusalimului (Is. 2:1; 2:1; Is. 3: 8, 16 şi următoarele; Is.30 și urm.; Is.32 și următoarele. 19), despre căderea iminentă a Samariei (cap. 28) și despre robia babiloniană a iudeilor (Is. 39 și urm.). Dar, pe de altă parte, în această parte a cărții Isaia există multe profeții care sunt mulțumitoare pentru inima israelianului și ici și colo, prin întunericul viitorului, Israelului se deschid perspective strălucitoare. Profetul descrie modul în care țara lui Israel se ridică din umilința profundă în care a fost cufundată după invazia asirienilor. Aici noul Conducător al poporului Israel este atras în depărtare - Mesia. Acesta va fi un descendent al lui David în trup, dar Dumnezeu într-o esență spirituală. El își va extinde puterea asupra întregului univers. Dar, în viitorul apropiat, Israelul, potrivit profetului, poate primi îndurarile lui Dumnezeu. Isaia a oferit ajutor de la Dumnezeu mai întâi lui Ahaz, iar apoi lui Ezechia - ambele cu ocazia invaziei dușmanilor (Is.8 și urm.; Is.10:26-34; Is.14:24-27, 32; Is.17:12-14; Is.18 și urm., Is.39 și urm.; Is.33:28; Is. urm.; Isa.33 şi urm.; Domnul va proteja Sionul – acest munte sfânt al Său, dacă Israelul rămâne devotat Celui Atotputernic (cap. 28, 33). La început, Sionul va fi devastat, dar apoi se va ridica în glorie și toate națiunile se vor repezi pe acest munte, recunoscându-i dreptul la conducere universală (Is. 2 și urm.; Is. 25 și urm.). În special, prima parte a cărții Isaia conține următoarele secțiuni. Capitolele 1–6 conțin o introducere extinsă relevantă pentru întreaga carte, constând din trei părți separate: a) Cap. 1; b) cap. 2–5 și c) Cap. 6. Apoi din Ch. 7. 12 sunt discursurile lui Isaia, constituind prima secțiune a cărții, în care profetul clarifică relația lui Israel cu Asur în timpul domniei lui Ahaz și indică rezultatul prieteniei care a început între asirieni și Ahaz. A doua secțiune a primei părți acoperă profețiile lui Isaia împotriva națiunilor străine. În fruntea acestor profeții se află profeția despre Babilon, care conține o descriere generală a judecăților lui Dumnezeu asupra lumii păgâne „ca descriind soarta celui mai teribil devastator al statului iudaic” (Is. 13 - Is. 14:23). Această profeție este alăturată de o scurtă profeție despre soarta Assurului, care a fost atât de îngrozitoare pentru contemporanii profetului Isaia, și apoi urmată de profeții despre filisteni, Moab, Siria, Etiopia și Egipt (Is. 14 - Is. 20:6), apoi din nou o profeție despre Babilon cu adaos de Ecarabia și Arabia, 1 și despre Ierusalim (2-2.2). sunt unite într-o singură colecție, probabil pentru că toate patru sunt de natură simbolică, motiv pentru care unii interpreți le numesc libellus emblematicus. Concluzia profețiilor despre popoarele străine, străine este profeția despre Tir (capitolul 23). Finalul acestei culegeri de profeții pentru națiunile străine este reprezentat de capitolele 24–27, care tratează judecata finală a lumii, distrugerea ei, învierea morților și împlinirea mântuirii promise lui Israel. Prin urmare, această ultimă secțiune este uneori numită de interpreți libellus apocalipticus. A treia secțiune a primei părți descrie relațiile dintre Israel și asirian în zilele lui Ezechia (cap. 28-33). Iată cinci discursuri, fiecare începând cu exclamația: vai! (goj). Aceste discursuri sunt aranjate în ordine cronologică: ele transmit ideea că mântuirea lui Israel nu depinde de o alianță cu Egiptul, ci numai de Domnul. A patra secțiune cuprinde cap. 34–35, reprezentând finala primei părți. Ele conțin, pe de o parte, o imagine a judecății lui Dumnezeu asupra cerului și pământului, pe de altă parte, desenează o imagine a mântuirii lui Israel, care, în primul rând, va consta în întoarcerea lui Israel din captivitate. A cincea secțiune este legendele istorice din capitolele 36–39, repetând aproape textual legendele cărții a 4-a a Regilor (2 Regi 18 - 2 Regi 20:19). A doua parte a cărții Isaia formează un întreg armonios și complet. Este împărțit în trei secțiuni și fiecare secțiune conține nouă capitole. În primele două secțiuni sunt câte nouă discursuri, în ultimele - cinci. Subiectul tuturor acestor 27 de capitole este epoca mântuirii lui Israel și apoi a întregii omeniri, începând cu eliberarea lui Israel din robia babiloniană și extinzându-se până la vremea Judecății de Apoi a lumii. În prima secțiune (cap. 40–48), profetul înfățișează în principal eliberarea lui Israel din robia babiloniană și vinovatul acestei eliberări - regele Cir, atingând pe alocuri eliberarea morală a lui Israel de sub stăpânirea păcatului, datorită mijlocirii blândului Mesager al Celui Prea Înalt - Mesia. În a doua secțiune (capitole 49–57), punctul focal asupra căruia este atrasă atenția profetului este personalitatea lui Mesia, a cărui suferință pentru păcatele oamenilor pe care profetul o înfățișează aici cu o putere și o claritate uimitoare. În a treia secțiune (cap. 58–66), profetul descrie glorificarea acestui Mare Suferint. Mesia apare aici ca mare preot, rege și profet în același timp. El aduce o judecată asupra lumii și creează o viață nouă și mai bună. Din cele spuse, este clar care sunt trăsăturile contemplării profetice a lui Isaia. Dacă Isaia, pe de o parte, tratează foarte amănunțit toate fenomenele contemporane ale vieții interne și externe a poporului său, atunci, pe de altă parte, privirea lui este îndreptată cu același interes către viitorul îndepărtat, care pentru el nu este deloc despărțit de vreo linie de netrecut față de prezent. Atât prezentul, cât și viitorul sunt pentru el un întreg unic, în continuă dezvoltare, și toate relațiile și fenomenele similare atât din viața actuală, cât și din cea care urmează să vină apar privirii sale profetice ca și cum ar fi reflectate în același timp pe un ecran uriaș de lumină. Pentru profet în contemplarea sa nu există limite temporale. În fața lui dispar și spațiile uriașe care separă efectiv un fenomen de altul. Privirea lui trece rapid de la evenimentul cel mai îndepărtat al viitorului la împrejurările viitorului apropiat, iar de aici din nou în depărtarea viitorului; dacă toate acestea nu constituie însă o trăsătură exclusivă a contemplației profetice a lui Isaia, atunci, în orice caz, în el aceste trăsături caracteristice apar cu o putere și o strălucire deosebite. Trebuie remarcat faptul că Isaia în profețiile sale a făcut uneori determinări precise cu privire la momentul în care una sau alta dintre profețiile sale ar trebui să se împlinească (vezi, de exemplu, Isaia 16:14; Isaia 37:30; Isaia 38:5). Discursul său peste tot respiră forță și se distinge prin claritate și varietate de expresii oratorice și metode de evidență. Vorbește la fel de măiestesc pe tonul unui profesor înțelept ca și pe limba unui poet. Profețiile sale despre Mesia sunt izbitoare prin măreția imaginilor lor, plângerile și denunțurile lui sunt uluitoare, îndemnurile lui sunt extrem de convingătoare, amenințările sale sunt puternice. Isaia folosește tot felul de expresii și tehnici verbale: aliterație, asemănare, paronomazie, repetare etc. De aceea Isaia ocupă primul loc în rândul scriitorilor-profeți. Iisus, fiul lui Sirah, îl numește un mare profet (Sir. 48:25), care cu marele său spirit a prevăzut viitorul îndepărtat și a proclamat viitorul timp de secole (ibid. v. 27-28). Eusebiu din Cezareea îl numește un mare și minunat profet, cel mai mare profet (Demonstr. evang. II, 4), Fericitul Teodoret - cel mai divin, Isidor Pelusiot - cel mai pătrunzător și mai înțelept dintre profeți. Isaia prefigurează întotdeauna evenimentele viitoare ale timpului mesianic în expresii corespunzătoare înaltei lor semnificații (nașterea Mântuitorului din Fecioară - în capitolul 7, suferința și moartea Sa - în capitolul 63). Prin urmare, Fericitul Ieronim îl numește pe Isaia nu numai un profet, ci un evanghelist și un apostol. Despre el vorbesc și Chiril al Alexandriei și Sfântul Augustin. Având în vedere această semnificație a cărții Isaia, ea i se acordă primul loc printre cărțile profetice atât în ​​Biblia ebraică actuală, cât și în LXX. 4. Autenticitatea cărții. A existat de mult timp un dezacord în erudiția biblică cu privire la originile cărții lui Isaia. Evreii din epoca Talmudului au recunoscut că discursurile conținute în carte îi aparțineau cu adevărat lui Isaia, dar că ele erau adunate și scrise de contemporanii săi - așa-numiții prieteni ai regelui Ezechia. Tradiția talmudică exprimă, fără îndoială, tocmai această idee când spune că cartea profetului Isaia a fost scrisă de o societate de prieteni ai lui Ezechia (Baba Vatta 15, a). Dar nu putem fi de acord cu această opinie din cauza faptului că nu era nevoie ca profetul, un om foarte educat, să ofere scrierea și culegerea discursurilor sale unor oameni care erau străini și, poate, nu-i plăcea profetului pentru denunțurile sale pe care le-a rostit împotriva politicilor lor miope. Apoi, pe lângă mărturia din Vechiul Testament a Cărții Înțelepciunii lui Isus, fiul lui Sirah (Sir.48:25-28), avem în Noul Testament un indiciu clar că în zilele vieții pământești ale Domnului Isus Hristos, cartea lui Isaia a fost recunoscută de iudei ca lucrare a lui (Luca 4:17-22; Mat. Sfinții apostoli au exprimat exact aceeași părere despre cartea lui Isaia (Fapte 8:28; Fapte 28:25; Rom.9:27). Această atitudine față de cartea lui Isaia a fost stabilită și printre cei mai vechi scriitori bisericești, părinți și învățători ai Bisericii. Dar de la sfârșitul capitolului 17. Unii critici biblici au început să sublinieze inserții în cartea lui Isaia printr-o mână ulterioară. Apoi, încetul cu încetul, au început să se exprime îndoieli cu privire la autenticitatea unor capitole întregi individuale ale cărții și chiar a unor secțiuni întregi, dintre care cea mai mare suspiciune a fost trezită împotriva ei de către întreaga a doua parte a cărții (capitolele 40–56), care a început să fie atribuită unui profet necunoscut care a trăit în timpul captivității babiloniene (Kinods, Eggwald, Eggwalds, Eggwald). Cei mai noi cărturari și-au adus îndoielile până la punctul în care nu au lăsat aproape nici un capitol din cartea Isaia, care ar putea fi considerată lucrarea originală a lui Isaia (Cunen, Doom and Couch). Potrivit acestor critici, cartea lui Isaia a suferit chiar revizuiri (ediții) repetate, astfel că acum este greu de aflat care a fost forma ei inițială. Dar, pe de altă parte, există mulți oameni de știință care recunosc autenticitatea completă a cărții lui Isaia (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp etc.) și acești oameni de știință au spus destule pentru a recunoaște toate obiecțiile la autenticitatea cărții lui Isaia ca fiind nefondate. În primul rând, împotriva acelor cărturari care găsesc în cartea lui Isaia operele diferiților autori care au trăit în epoci diferite, se poate înainta considerația că în întreaga carte a lui Isaia se observă în mod remarcabil același ton de vorbire. Peste tot profetul vorbește cu putere, iute și îndrăzneală, ceea ce i-a dat apostolului Pavel un motiv să spună: „Isaia vorbește cu îndrăzneală” (Rom. 10:20). Apoi se observă asemănarea în modul de exprimare a gândurilor, claritatea deosebită și obiectivitatea prezentării observate în toată cartea Isaia. Această claritate constă într-o calitate deosebită a imaginii, care uneori se apropie chiar de dramatism (de exemplu, Is. 63:1 și urm.), iar obiectivitatea constă în faptul că ideile abstracte sau desemnările stărilor interne ale sufletului sunt descrise ca obiecte existente în spațiu și timp. Unele imagini sunt repetate constant (de exemplu, imaginea unei podgorii, deșert). Atunci profetul are o idee care parcurge întreaga carte - că Sionul va fi mântuit prin adevărul și puterea lui Dumnezeu, și nu prin vreo putere pământească, umană. În același timp însă, peste tot îndreptățirea sau mântuirea este promisă rămășiței lui Israel, și nu întregului popor, iar printre această rămășiță Mântuitorul Însuși este conceput ca venind din rămășița sau sămânța aleasă sfântă. Mai mult, este de observat că dezastrele care îi așteaptă pe evrei și răscumpărarea lor viitoare sunt descrise într-o anumită treptate a revelației, care indică din nou unitatea diferitelor părți ale cărții Isaia. Obiecțiile ridicate de obicei de critici împotriva autenticității întregii cărți a lui Isaia sunt mai degrabă nefondate. Ei subliniază, de exemplu, că Isaia vorbește despre sine fie la persoana întâi, fie la persoana a treia. Dar a fost el unul dintre scriitorii antici care a făcut asta? Mai mult, profetul vorbește despre sine la persoana a treia chiar și în acel capitol pe care toată lumea îl recunoaște ca fiind autentic – și anume în cap. 20. Mai departe, ei spun că în profeții de mai târziu în legătură cu Isaia nu găsim o asemenea imagine vie a lui Mesia ca în Isaia. Dar au trebuit oare profeții de mai târziu să descrie din nou ceea ce era deja descris atât de complet în Isaia? Profeția nu a urmat deloc calea progresului treptat în înfățișarea chipului și a activității lui Mesia... Ele se referă și la folosirea lor, stilul etc. ca dovadă a opiniei despre originea târzie a unora dintre profețiile lui Isaia, dar în toate aceste referințe sunt reflectate gusturile subiective, după cum explică Ed. Koenig (în al său Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 și urm.). Unii critici acordă o importanță deosebită asimetriei în construirea strofelor și a versurilor discursurilor profetice individuale ale lui Isaia. Dar era cu adevărat necesar ca profetul să respecte exact toate regulile pe care ar trebui să le îndeplinească o operă poetică obișnuită? De asemenea, nu este de mirare că profetul oprește uneori vorbirea ritmică pentru a începe să vorbească în proză. În cele din urmă, ei spun că vorbele și discursurile profeților au fost scrise pe suluri separate și că, prin urmare, suluri de origine ulterioară – chiar și din epoca asmoneenilor – au putut fi plasate în colecția discursurilor lui Isaia. Dar la aceasta trebuie spus că cartea lui Isaia, ca operă integrală, care ocupa deja un loc binecunoscut în canonul sacru al Vechiului Testament, era cunoscută de autorul cărții Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, adică cu cel puțin 200 de litri în urmă. î.Hr. (Domn.48:22–25). Întrebările despre autenticitatea capitolelor individuale care ridică îndoieli în critica biblică vor fi rezolvate prin explicarea fiecărui astfel de capitol separat. În ceea ce privește problema autenticității celei de-a doua părți a cărții lui Isaia, aceasta va fi luată în considerare înainte de a o interpreta. 5. Textul cărții Isaia și traduceri. Cartea profetului Isaia a ajuns la noi în două texte antice - masoreticul ebraic și cel grec - interpreți LXX. În ceea ce privește primul, în ciuda autenticității și originalității sale, încă nu este corect pe alocuri și criticii biblici îi fac uneori modificări. Dar textul grec al LXX în diferitele sale copii este, de asemenea, foarte nesatisfăcător. Se pare că traducătorul cărții nu a știut cum să transmită corect numele proprii găsite în carte și nu a înțeles sensul real al multor cuvinte ebraice. De asemenea, nu a avut o înțelegere adecvată a particularităților structurii vorbirii iudaice, motiv pentru care a venit cu propoziții care erau incorecte atât din punctul de vedere al sintaxei grecești, cât și din punctul de vedere al compoziției ebraice. Uneori el traduce două cuvinte diferite cu aceeași expresie, iar uneori el traduce aceleași cuvinte în moduri diferite. Adesea, el face dificilă înțelegerea discursului profetului prin rearanjamente arbitrare ale cuvintelor, inserții sau omisiuni. Uneori el folosește primul înțeles al unui cuvânt ebraic care îi vine în minte, fără să acorde atenție faptului că acest lucru are ca rezultat ceva complet de neînțeles (de exemplu, Is. 18:1–2). Așadar, acei critici care cred să vadă în traducerea greacă a cărții lui Isaia un fel de autoritate care rezolvă toate dificultățile greșesc, deși, pe de altă parte, nu se poate să nu recunoască marele beneficiu pe care interpretul cărții lui Isaia îl poate obține din această traducere în stabilirea lecturii corecte în unele locuri controversate ale textului. Trebuie remarcat că în a doua parte a cărții Isaia traducerea LXX este mult mai bună decât în ​​prima. Pe lângă traducerea LXX, ale căror exemplare cele mai faimoase sunt: a) Vetus Testamentum juxta LXX conform Codexului Vatican cu variante de lecturi ale Codexului alexandrin și b) Vetus Testamentum conform exemplarului Sinaiticus (ambele ediții aparțin lui Tischendorf), avem fragmente din traducerile cărții lui Isaia realizate de către Aquila, Syydommation, culese de către Aquila și Origena lui. hexaplas și au publicat, în unele părți ale lor, un om de știință englez. De asemenea, demn de atenție în stabilirea lecturii corecte a unor pasaje din cartea lui Isaia: a) Targums caldeene, dintre care targumul lui Johnathan este de acord cu Noul Testament în recunoașterea unor locuri din carte ca fiind mesianice (de exemplu, Is.9:6; Is.42:1; Is.52:13); b) traducere siriacă (Peshito), foarte apropiată de traducerea LXX; c) Traducere latină - Vulgata, care se abate puțin de la textul masoretic ebraic. 6. Tâlcuiri asupra cărții profetului Isaia. Pe cartea profetului Isaia s-au păstrat o mulțime de interpretări din epoca patristică. Cele mai faimoase dintre ele sunt lucrările lui Efrem Sirul (conform textului lui Peshito), Vasile cel Mare (pentru primele 16 capitole ale cărții), Ioan Gură de Aur (în textul grecesc această interpretare se extinde numai la primele 8 capitole ale cărții, dar în traducerea armeană și latină, publicată în 1880, pentru întreaga carte și traducerea în limba rusă a fost făcută de la această ultimă ediție rusă). Text ebraic și grecesc), Chiril al Alexandriei (conform LXX), Fericitul Teodoret. Dintre interpretările timpurilor moderne, cele mai bune sunt recunoscute ca: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli - toate luterane și impregnate de un spirit critic destul de puternic. Dintre lucrările cu caracter apologetic, cele mai cunoscute sunt: ​​Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Cea mai recentă interpretare științifică este Le livre d'lsaie a lui Condamin. Traducere critică cu note și comentarii. Paris. 1905. Toată literatura despre studiul cărții lui Isaia este enumerată aici și este dată o nouă traducere a cărții. De asemenea, merită menționate lucrări noi care servesc drept ghid pentru studiul cărții lui Isaia: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, ed. a III-a; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Din interpretările rusești ale cărții profetului Isaia se cunosc următoarele: 1) Episcopul Petru. Explicaţia cărţii sfântului profet Isaia în traducere rusă, extrasă din diverşi interpreţi, volumele 1 şi 2. M. 1887; 2) Yakimova prof. Interpretarea cărții sfântului profet Isaia (după texte slave și ruse) Sankt Petersburg. 1884 (neterminat); 3) Vlastova. Profetul Isaia Sankt Petersburg. 1898 în două părți (după traducerea rusă); 4) Episcopul Vissarion. Proverbe din carte. Profetul Isaia. St. Petersburg Ed. Tuzov 1894. În plus, instrucțiuni destul de utile se găsesc în manualele educaționale pentru studiul cărților profetice de Spassky, Yezhov, Nartsisov și alții. O lucrare bună la carte. profetul Isaia este o disertație a lui Ierom. Tadeu, Unitatea cărții profetului Isaia. Lavra Sfintei Treimi a Sfântului Serghie 1901. De asemenea, sunt utile articolele profesorului Academiei din Kazan, Yungerov, publicate în diferite momente în jurnalul „Ortodox. Interlocutor” și propria sa introducere privată în cărțile istorice sacre. Vol. al 2-lea. Kazan. 1907 Vezi Konig Das Prophetenthum în Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. Activitatea socio-politică a profeților este frumos conturată în cartea lui Walter: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 p. Bishop oferă informații mai detaliate despre profeții în general. Michael în eseurile sale „Biblical Science” (Vechiul Testament, numărul 4). Puteți citi despre împlinirea profețiilor de la Keith în cartea sa: „Dovezi ale adevărului credinței creștine, bazate pe împlinirea literală a profețiilor, istoria evreilor și descoperirile călătorilor moderni”. Sankt Petersburg 1870 p. 1–530. Te-ar putea interesa: