Interpretacja księgi proroka Izajasza

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Nazwa . Żydzi nazywali proroków nabi, czyli „mówcą”. Słowo to ma korzenie w czasowniku, który jest nadal zachowany w języku arabskim - nabaa dawać wiadomości. Prawidłowość takiego rozumienia terminu nabi potwierdza odpowiednie asyryjskie wyrażenie nabu wołać, a także etiopskie nababa mówić. Jeśli jednak przydomek „mówienie” (nebiim) nadawany był tylko określonym osobom, to oczywiście oznaczał ludzi wyjątkowych, zasługujących na wyjątkową uwagę i szacunek swoimi przemówieniami, słowem ludzi posłanych przez Boga, aby głosili Jego wolę. Zatem słowo nabi musi oznaczać posłańca Boskiego objawienia. Termin w Biblii greckiej ma to samo znaczenie – προφητης, przez które LXX oddaje hebrajskie wyrażenie nabi. Ponadto Żydzi nazywali proroków roéh – widzącym, chozéh – widzącym. Obydwa te imiona wskazują, że to, co głosił prorok, otrzymał w stanie wizji lub szczególnego zachwytu (zob. Lb 24:3–4 i nast.). Ponieważ jednak wzrok proroka skierowany był także na życie zewnętrzne państwa żydowskiego, a nawet na jego przyszłość, proroków nazywano czasami zofimami, tj. stróże (Jer.6:17; Iz.56:10), którzy muszą ostrzegać swój lud przed grożącym im niebezpieczeństwem. Proroków nazywano także pasterzami (Zach. 10:2; Zach. 11:3, 16), którzy musieli opiekować się powierzonymi im owcami – Izraelitami, mężami Bożymi itp. Istota proroctwa. Jeśli prorocy mieli głosić ludziom objawienia, które otrzymali od Boga, to oczywiście Bóg nawiązał z nimi bliską, wewnętrzną komunikację. Musiał z nimi rozmawiać, a oni z Bogiem, a Bóg rzeczywiście do nich przychodzi i rozmawia z nimi jak ze swoimi przyjaciółmi o tym, co zamierza zrobić, wyjaśnia im swoje plany. Oto prawdziwa istota proroctwa. Dlatego Abraham jest już nazywany prorokiem i przyjacielem Boga (Rdz 20:7; Jakuba 2:23). „Czy mogę” – pyta Bóg – „ukryć przed Abrahamem to, co zamierzam zrobić?” (Rdz 18,17). Bóg nazywa także innych patriarchów „swoimi prorokami” (Ps. 104:14-15). Jeśli zatem prorocy działają jako nauczyciele i przywódcy swego ludu, to nie wyrażają własnych przekonań i myśli, ale to, co usłyszeli od Boga. Sami wyraźnie zdawali sobie sprawę, że to Bóg przemawiał przez nich. Dlatego często w swoich proroczych przemówieniach mają napis: „Bóg powiedział”. Bóg włożył swoje słowa w ich usta (Jer. 15:19–20), a oni z przekonaniem mówią o swoim przesłaniu od Boga (2 Sam. 23:2; Dan. 2:27). Dlatego też obejmują one przede wszystkim imię roeh – widzący, które znacznie silniej niż inne słowo – chozeh oznacza boskie pochodzenie proroczego natchnienia, którym czasami określano proroków w innym tego słowa znaczeniu, którzy byli, można by rzec, ludźmi oszukanymi, wierzącymi, że przez nich przemawiał Bóg (Ez 13, 2, 6). 1 Różne stany inspiracji. Chociaż wszyscy prorocy świadczą: „Pan do mnie przemówił” lub „Tak mówi Pan”, jednak istniała różnica między prorokami w ich podejściu do proroczej samoświadomości i w stosunku Boga do nich. a) Szczególne miejsce wśród proroków Starego Testamentu zajmuje prorok Mojżesz, z którym „Bóg rozmawiał ustami do ust” (Lb 12,8). Służba Mojżesza jako prawodawcy, a także sędziego, kapłana, przywódcy i proroka była również niezwykle wysoka (Deut. 34:10). W normalnym stanie czuwania otrzymał objawienia od Boga. Pan rozmawiał z nim jak ze sobą, bezpośrednio wyrażając swoje przykazania. Samuel także słyszał wyraźną mowę Boga, ale nie widział żadnego obrazu (1 Samuela 3 i nast.). Jednak Mojżesz nie widział nieskrywanej chwały Bożej (Wj 33:20, 23). b) O wiele niższą formą natchnienia jest rozmowa Boga z prorokami w wizji lub we śnie (Lb 22:8-9). W stanie widzenia, podziwu lub ekstazy duch ludzki wznosi się ponad zwykłe granice przestrzeni i czasu, ponad wszelkie życie tymczasowe i żyje z duszą w innym świecie lub zostaje przeniesiony w odległą przyszłość (Dz 22:17; Obj 1:10). To, co w tym stanie widzi lub słyszy, może następnie przekazać innym, porządkując wszystko, co usłyszał, i nadając mu mniej lub bardziej harmonijną formę. c) Czasami natchnienie odbiera komuś wolę i mówi on coś, czego nie chciał powiedzieć, albo nie do końca rozumie własne proroctwa. Zatem Balaam błogosławił Żydów, gdy chciał ich przekląć. Upadł nawet na ziemię zemdlony, gdy zstąpił na niego Duch Boży (Lb 24:3, 4). Król Saul był kiedyś w tym samym biernym stanie inspiracji (1 Samuela 19:24). Coś zupełnie innego przydarzyło się Samuelowi, Izajaszowi i innym prorokom. W nich duch ludzki jedynie niepostrzeżenie zwiększał tempo swojego życia i działania, pod wpływem Ducha Bożego. Dzięki temu działaniu Ducha Bożego ich aktywność duchowa została ożywiona, w ich duszach pojawiły się nowe nastroje, przed umysłami otworzyły się nowe horyzonty, a oni nadal byli w stanie rozeznać, co tak naprawdę przyszło do ich dusz z góry i co było skutkiem ich własnej duchowej aktywności w chwili otrzymania objawienia (Iz. 6:5; Jer. 1:7; 2 Piotra 1:20, 21). Tutaj Boski wpływ opiera się bardziej na naturalnych, indywidualnych zdolnościach duchowych człowieka - na otrzymanym przez niego wychowaniu (por. Dn 9, 2 i Jr 25, 11), dlatego też prorocy czasami niemal dosłownie powtarzają poprzednie proroctwa, oczywiście im znane (por. Iz 2, 2-4 i Mi 4, 1). Jednakże wykształcenie nie było warunkiem koniecznym do otrzymania Boskiego objawienia, czego dowodem jest przykład proroka od prostych pasterzy – Amosa (Amos 7:14-15). Jednak wszyscy prorocy musieli zachować całkowite posłuszeństwo woli Bożej (Mich. 3:8) i zawsze troszczyć się o nawrócenie ludu Izraela na tę samą ścieżkę posłuszeństwa Wszechmogącemu. Cechy kontemplacji proroczej. a) Prorocy często otrzymywali objawienie w formie wizji, obrazów, przypowieści, symboli, które czasami są dość trudne do rozwikłania i dlatego podano odpowiednie wyjaśnienia (Am. 7:7-8; Dan. 8 i nast.; Zach. 1:9). Dlatego sami prorocy często mówią obrazami i dokonują symbolicznych działań. Jednocześnie ich wypowiedzi odzwierciedlają cechy ich osobowości, a oni sami biorą czynny udział w nadaniu objawieniu określonej formy. Czasami działania symboliczne były przez nich dokonywane w rzeczywistości, a czasami prorocy mówią o nich jako o wydarzeniach w ich życiu wewnętrznym (Jer. 19 i nast.; Iz. 20 i nast.; Oz. 1 i nast.; Eze. 12 i nast.). b) Prorocy postrzegali przyszłe wydarzenia, które przepowiedzieli, jako mające miejsce w ich czasach lub nawet jako już przeszłe. Zatem Izajasz mówi o śmierci Chrystusa, jakby był świadkiem cierpień Chrystusa (Iz. 63 i nast.). Dlatego w swoich proroctwach często używają czasu przeszłego do określenia przyszłych wydarzeń, dlatego nazywa się je proroczym czasem przeszłym (perfectum propheticum). c) Prorocy patrzą długoterminowo, tj. wszystkie przedmioty w ich kontemplacji wydają im się umiejscowione na jednym obrazie, w ogólnych zarysach, nawet jeśli były to przedmioty należące do różnych epok; jednak nadal potrafią rozróżnić, co znajduje się na pierwszym planie otwierającego się przed nimi obrazu, a co za nim, w oddali. Choć wyzwolenie z niewoli babilońskiej i mesjańskie zbawienie często łączone są w jeden obraz, prorocy nie łączą jednego z drugim i przedstawiają pierwsze jedynie jako cień drugiego. d) Każdy prorok widział tylko fragmenty wielkiej przyszłości, która czeka ludzi, dlatego też kontemplacja prorocza miała charakter fragmentacji (1 Kor. 13:9) i jeden prorok uzupełniał drugiego. Cel posługi proroczej. Proroctwo było najważniejszym elementem ogólnego planu Boskiej ekonomii i było najbardziej wyrazistym wyrazem komunikacji Boga ze Swoim ludem. W Prawie Mojżeszowym dano solidną podstawę do objawienia woli Bożej, ale jeśli prawo to miało wejść w życie ludu, to w tym celu konieczne było, aby Bóg stale świadczył o sobie jako o Królu Izraela. I w tym celu Bóg posłał proroków. Stale utrzymywali w Izraelu świadomość, że jest to państwo teokratyczne. Musieli chronić prawo, wyjaśniać ducha i moc jego przykazań (Powt. 10,16; Deut. 30 i nast.), omawiać zjawiska życia publicznego w Izraelu z punktu widzenia prawa, obserwować zachowania królów i kapłanów, którzy często schodzili z drogi wyznaczonej im w prawie Mojżesza, a także głosząc postanowienia woli Bożej co do przyszłego stanu ludu, w ogólności ożywiać ducha teokratycznego. 2 Dlatego też proroków powoływano jedynie spośród narodu wybranego (Deut. 18:18). Ich głównym zadaniem było ugruntowanie wśród ludu wiary w przyjście Mesjasza i Jego królestwa. Chrystus i Jego królestwo są w centrum uwagi proroków. Treść proroctw. Prorocy w swoich proroctwach przedstawiają historię królestwa Bożego tak, jak ono istniało i miało istnieć w Izraelu i całej ludzkości, zwracając szczególną uwagę na dopełnienie tego królestwa. W tym przypadku nie skupiają się jedynie na ogólnych zarysach przyszłości, ale wchodzą w szczegółowy i wnikliwy opis poszczególnych okoliczności, które mają istotny związek z historią królestwa Bożego. Prorok w Betel wzywa króla Jozjasza na 300 lat przed jego narodzinami (1 Król. 13:2), Ezechiel podaje szczególne, konkretne wskazówki dotyczące losów czekających Jerozolimę (Ezechiela 24:2, 25–27), Daniel przewiduje szczegóły przyszłych wydarzeń, które będą miały miejsce w życiu Żydów (Dan. 11:10–11). Prorocy i wróżbici. Z tego, co zostało powiedziane, jest już całkiem jasne, że prawdziwi prorocy wcale nie byli podobni do wróżbitów znanych wśród pogan. Istnieją dwie zasadnicze różnice między proroctwem a wróżbą. Przede wszystkim proroctwo odnosi się wyłącznie do czasu teraźniejszego, podczas gdy proroctwo rozciąga się aż do kresu dziejów, do końca dni, jak to ujęli prorocy. Każdy prorok ocenia teraźniejszość w jej odniesieniu do ostatecznego celu. Dzięki temu wszystkie proroctwa tworzą jedną nierozerwalną całość. Proroctwa pogańskich wyroczni są szeregiem niezależnych od siebie powiedzeń; są jak słowa, pozbawione logicznego powiązania, następujące po sobie w kolumnach leksykonu. Wręcz przeciwnie, wszystkie izraelskie proroctwa są ze sobą powiązane i uzupełniają się. Wtedy pogańskie wyrocznie mówiły jedynie o okolicznościach, życiu prywatnym czy narodowym, lecz izraelskie proroctwa od samego początku obejmowały swym spojrzeniem całą ludzkość. Pewność Bożego powołania proroków. Prorocy udowadniali prawdziwość swojego powołania przez Boga poprzez wielkie cuda, których dokonywali mocą Bożą. Ponadto w tym przypadku należy wziąć pod uwagę czystość ich nauczania i życia (Deut. 13:2, 5; 1 Sam. 10:6, 9; por. Mt. 24:24). Mojżesz, Eliasz i Elizeusz mieli szczególny dar czynienia cudów. Sami prorocy wskazywali na wypełnienie się swoich proroctw jako dowód prawdziwości ich wybrania przez samego Boga. Prorok Jeremiasz mówi; „jeśli jakiś prorok przepowiadał pokój, to tylko on był uznawany... za proroka, którego Bóg prawdziwie posłał, gdy wypełniło się słowo tego proroka” (Jer. 28:9). Język proroków. Ponieważ prorocy nie byli słabymi i nieświadomymi organami Ducha Bożego, ale zachowali samostanowienie i charakterystyczne dla siebie indywidualne właściwości podczas przedstawiania otrzymanych objawień, jasne jest, że język proroków ma różne stopnie doskonałości i z prostej prozaicznej mowy często osiąga wysoki poziom oratorium i poezji. Amos, pasterz, zapożycza swoje wizerunki i obrazy z życia na wsi, Daniel przemawia jak mąż stanu. Pierwsi prorocy mówią czystym hebrajskim, późniejsi posługują się mniej więcej chaldejskim lub aramejskim. Księga proroka Izajasza, zwanego przez niektórych „królem proroków”, wyróżnia się szczególnym wdziękiem i czystością mowy. Wiele przemówień proroków przybiera formę prawdziwych wierszy, zachowując przy tym wszystkie właściwości poezji żydowskiej. Historia proroctw. Jeśli już przedpotopowi patriarchowie byli w ogólnym sensie prorokami (np. Enoch – zob. Juda 1:14-15), jeśli już w czasach proroctwa Mojżesza mieli swoich przedstawicieli (Mariam i 70 starszych – Liczb 11:16), jeśli nawet w niespokojnych czasach Sędziów tu i ówdzie migotał ogień proroczej inspiracji (Sędziów 2:1; Sędziów 5:1; 1 Samuela 2:27), następnie od Samuela (jest to już drugi po okresie mojżeszowym okres w rozwoju proroctwa) proroctwo wkracza w okres prawdziwego dobrobytu, a prorocy pojawiają się wśród Izraela w bardzo dużej liczbie. Dzięki energii Samuela odrodziło się życie teokratyczne w Izraelu, a jednocześnie objawiła się w całej swej mocy prorocza inspiracja, a prorocy, czyli proroczi uczniowie, stanowili całe korporacje pod kontrolą wielkiego proroka Samuela. Prorocy, począwszy od Samuela, mieli ogromny wpływ na cały bieg życia narodu izraelskiego, a królowie Izraela w ogóle byli posłuszni ich sugestiom. Od czasu podziału królestwa żydowskiego na dwie części (trzeci okres) energiczny prorok Achiasz z Szilo został głową proroków, a prorocy, zwłaszcza w królestwie Izraela, gdzie nie było ani prawowitej dynastii królewskiej, ani prawowitego kapłaństwa, nabrali ogromnego znaczenia. Poczynili także wiele wysiłków w walce z fałszywymi prorokami, których pojawienie się datuje się na czasy króla izraelskiego Achaba, a którzy swoimi pochlebnymi radami doprowadzili królestwo do zagłady. Prorocy, podobnie jak Eliasz i Elizeusz, a także prorocy-pisarze tego okresu, wszelkimi możliwymi sposobami starali się obudzić w narodzie żydowskim świadomość teokratyczną, natomiast prorocy kolejnego, czwartego okresu, wręcz przeciwnie, zaczynają mówić o rychłym upadku królestwa teokratycznego i jego przyszłej przemianie w królestwo mesjańskie, co z jednej strony dowodzi, że Bóg sprawiedliwie karze łamiących swoje prawo, a z drugiej pociesza wierzących w trudnych prób, jakim byli wówczas poddawani. Wreszcie w ostatnim, piątym – powygnanym okresie, prorocy z jednej strony działają w formie przywrócenia życia wewnętrznego i zewnętrznego teokracji, z drugiej strony kierują swój wzrok na przyszłą przemianę tego życia. Znaczenie ksiąg proroczych. Pisma proroków są ważne ze względu na obfitość zawartego w nich materiału nauczania. Odnajdujemy w nich majestatyczne obrazy istoty i właściwości Boga, Jego mocy, świętości, wszechwiedzy, dobroci itp. Dają nam możliwość wniknięcia spojrzeniem w niewidzialny świat i tajemnicze głębiny ludzkiego serca. Przedstawiając niegodziwość i gorycz Izraela, prorocy zdają się pokazywać nam lustro, w którym możemy zobaczyć odbicie naszego własnego życia. Ale księgi proroków są dla nas, chrześcijan, szczególnie ważne, ponieważ odnajdujemy w nich proroctwa o Żydach i innych narodach, a przede wszystkim przepowiednie o Chrystusie, wypełnione z doskonałą dokładnością. Sam Pan Jezus Chrystus wskazywał na proroctwa jako na najwierniejszy dowód Jego i Jego działalności (Jana 5:39). Wreszcie proroctwa są dla nas ważne, ponieważ często ujawniają szczegółowo to, co w Nowym Testamencie jest wskazane jedynie w podpowiedziach i krótkich notatkach. Na przykład 53. rozdział książki. Izajasz wyjaśnia nam prawdziwą przyczynę i cel cierpień Chrystusa, a także wyjaśnia słowa Jana Chrzciciela o Chrystusie: „Oto baranek Boży!” (Jana 1:29) Dystrybucja ksiąg proroczych w Biblii. Wszystkich proroków, którzy zapisali swoje przemówienia w księgach, było 16. Pierwszych czterech – Izajasz, Jeremiasz, Ezechiel i Daniel – nazywa się wielkimi, a pozostałych 12 – Ozeasz, Joel, Amos, Obadiasz, Jonasz, Micheasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz – małymi, oczywiście, ze względu na stosunkowo niewielką objętość ich ksiąg. Jednakże księga Daniela w Biblii hebrajskiej została zaliczona do etnografów (ketubim), a księgi 12 mniejszych proroków stanowiły jedną księgę. Księgi prorocze w naszej Biblii nie są uporządkowane według czasu ich powstania, ale prawdopodobnie według objętości. Porządek chronologiczny ksiąg proroczych można ustalić w następujący sposób. Najstarszym prorokiem był Obadiasz, który prorokował około 885 roku p.n.e., a następnie Joel, Amos, Jonasz, Ozeasz, Izajasz, Micheasz, Nahum, Habakuk i Sofoniasz. Są to tak zwani prorocy na wygnaniu. Następnie przychodzą prorocy okresu niewoli – Jeremiasz, Ezechiel i Daniel, a na końcu prorocy powygnani – Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz (ok. 427 r.). 3 1. Osobowość proroka. Imię proroka – jeschajehu, przetłumaczone z języka hebrajskiego, oznacza: zbawienie dokonuje Wszechmogący, czyli w skrócie zbawienie Pana. Tłumacze LXX oddają to hebrajskie imię za pomocą wyrażenia Ησαιας. W późniejszych pismach biblijnych to hebrajskie wyrażenie występuje w skróconej formie jeschaeja. Nie wiadomo, kto był ojcem Izajasza, zwanego w inskrypcji Amosem. Izajasz, jak wynika z samej jego księgi, mieszkał w Jerozolimie i ta okoliczność w dużej mierze wyjaśnia świadomość, jaką prorok objawia w odniesieniu do wydarzeń życia stolicy. Prorok miał własny dom, był żonaty i miał dzieci. Nazywa swoją żonę prorokinią (Iz.8:3). Jego dzieci – synowie – swoimi imionami symbolicznie zapowiadały sąd Boży, któremu miało zostać poddane królestwo Judy i Izraela (Iz 7,3; Iz 8,3,18), zaś imię samego proroka było symbolem zbawienia czekającego na wybranych Bożych. Izajasz żył bardzo długo i jego działalność jako proroka była długa. Rozpoczynając swoją posługę w wieku co najmniej 20 lat, w roku śmierci króla Uzjasza (według starego kalendarza był to rok 759 p.n.e., według najnowszego, opartego na badaniach pomników asyryjskich – 740), ostatni raz pojawił się jako aktywna postać około roku 701, tak że jego posługa prorocza trwała co najmniej 40 lat, a może i więcej. Biblia nie mówi nic o jego śmierci, jednak tradycja talmudyczna, przyjęta przez Ojców Kościoła, poświadcza, że ​​Izajasz został zamordowany na rozkaz niegodziwego króla żydowskiego Manassesa (wspomnienie o tym widać u proroka Jeremiasza w Księdze Jeremiasza 2:30). Jeśli chodzi o duchowe pojawienie się proroka, to pojawienie się to zadziwia nas swoją wielkością. Izajasz jest w pełni przekonany, że został powołany do swojej wysokiej służby przez samego Pana (rozdz. 6) i dzięki tej świadomości wszędzie okazuje najbardziej oddane posłuszeństwo woli Bożej i bezwarunkową ufność w Istnienie. Dlatego jest wolny od wszelkich wpływów ludzkiego lęku i zawsze stawia interesy ludzi niżej niż wymagania odwiecznej prawdy Bożej. Z największą odwagą w obliczu Achaza potępia całą jego politykę (rozdz. 7), ostro potępia tymczasowego ministra Szebnę (Iz. 22 i nast.), a także innych żydowskich władców, kapłanów, proroków i cały naród (rozdz. 2, 3, 5, 28 itd.). Otwarcie i bez lęku potępia politykę rządu żydowskiego pod rządami króla Ezechiasza (rozdz. 30–32) i nie boi się nawet oznajmić o zbliżającej się śmierci samemu królowi (rozdz. 38), a następnie temu samemu królowi, który zachorował śmiertelnie, z pewnością przepowiada rychłe wyzdrowienie. Nie obawiając się oskarżeń o brak patriotyzmu, przepowiada, że ​​Ezechiasz zabierze wszystkich swoich potomków do niewoli babilońskiej. A jego słowa, które same w sobie tchnęły mocą przekonania, z biegiem czasu zyskiwały coraz większe znaczenie, ponieważ w miarę kontynuowania swojej działalności proroczej wypełniły się niektóre z jego proroctw, a także dlatego, że jego słowom towarzyszyły cudowne znaki (Iz. 38:7). 2. Wiek Izajasza. Izajasz został powołany do swej posługi w roku śmierci judejskiego króla Ozjasza, który według najnowszych szacunków opartych na badaniach pomników asyryjskich panował od 780 do 740 roku p.n.e. Ten pobożny król, z pomocą Boga, zdołał zaprowadzić porządek w swoim małym państwie i ogólnie rządził tak dobrze, że królestwo Judy nabrało dużego znaczenia wśród innych państw Azji Mniejszej, zwłaszcza dzięki sukcesom w wojnach z Filistynami, Arabami i innymi ludami. Ludowi Judy żyło się prawie tak dobrze pod rządami Uzjasza, jak za Salomona, chociaż Judę czasami nawiedzały w tym czasie pewne nieszczęścia, takie jak trzęsienie ziemi (Iz. 5:25) i chociaż sam król w ostatnich latach życia dotknięty był trądem, wysłanym do niego, ponieważ wykazywał roszczenia do pełnienia posługi kapłańskiej. Pod koniec swego panowania Uzzjasz uczynił swego syna Jotama swoim współwładcą (2 Królów 15:5; 2 Kronik 26:21). Jotam (wg 2 Królów 15:32–38 i 2 Kronik 26:23) rządził królestwem Judy przez 16 lat – 11 lat jako współwładca swojego ojca i ponad 4 lata samodzielnie (740–736). I był to człowiek pobożny i szczęśliwy w swoich przedsięwzięciach, chociaż już pod jego rządami Syryjczycy i Efraimici zaczęli spiskować przeciwko Judei. Ale naród żydowski pod rządami Jotama przez swoje odstępstwa od prawa Bożego zaczął ściągać na siebie gniew Boży, a prorok Izajasz zaczął ogłaszać swoim współobywatelom karę czekającą ich od Boga (rozdział 6). Jest rzeczą oczywistą, że zewnętrzne sukcesy osiągane przez Jotama nie tylko nie przyczyniły się do poprawy moralnej ludu, ale wręcz przeciwnie, jak przepowiedział Mojżesz (Powt. 32), zaszczepiły w tym narodzie poczucie dumy i umożliwiły prowadzenie beztroskiego i rozpustnego życia. Z tego okresu pochodzą przemówienia Izajasza zawarte w rozdziałach 2, 3, 4 i 5 jego księgi. Po Jotamie na tron ​​wstąpił Achaz (2 Król. 16,1 i 2 Kronik 28:1), który panował przez 10 lat (736–727). Jeśli chodzi o kierownictwo, nie był podobny do swojego ojca i popadł w bałwochwalstwo. Z tego powodu Pan, zdaniem autorów 4. Księgi Królewskiej i 2. Kronik, posłał przeciwko niemu wrogów, z których najniebezpieczniejszymi byli Syryjczycy i Izraelici, którzy zawarli między sobą sojusz, do którego przyłączyli się także Edomici (2 Król. 16 i nast., 2 Kron. 28 i nast.). Doszło do tego, że wielu Żydów, poddanych Achaza, zostało schwytanych przez wrogów i wraz z żonami i dziećmi przesiedlonych do Samarii: dopiero prorok Oded przekonał Izraelitów do uwolnienia Żydów z niewoli. Oprócz Edomitów, Syryjczyków i Izraelitów, za panowania Achaza Judeę zaatakowali także Filistyni (2 Kronik 28:18). Za tego króla Izajasz wygłaszał przemówienia zawarte w rozdziałach 7, 8, 9, 10 (w. 1–4), 14 (w. 28–32) i 17, a także być może w rozdz. 1 i 10, art. 5–12. W tych przemówieniach Izajasz potępił politykę Achaza, który zwrócił się do asyryjskiego króla Tiglat-Pilesera (lub Tiglat-Pilesera III) o pomoc w walce ze swoimi wrogami. Przepowiedział, że ci Asyryjczycy w końcu spiskują, by podporządkować sobie królestwo Judy i że tylko Mesjasz, Immanuel, upokorzy ich dumę i zmiażdży ich siłę. Dotykając życia wewnętrznego państwa żydowskiego pod rządami Achaza, Izajasz potępił brak sprawiedliwości wśród władców ludu i rosnącą rozpustę moralną wśród ludu. Ezechiasz, syn Achaza (2 Król. 18 – 2 Król. 20 i 2 Kronik 29 – 2 Kronik 32:1), rządził państwem Judy przez 29 lat (od 727 do 698 p.n.e.). Ezechiasz był bardzo pobożnym i bogobojnym władcą (2 Królów 18:3, 5, 7) i dbał o przywrócenie prawdziwego wielbienia, zgodnie ze statutami Mojżesza (2 Królów 18:4, 22). Co prawda początkowo otaczał go lud, który nie bardzo rozumiał istotę teokratycznej struktury państwa żydowskiego i namawiał króla do zawierania sojuszy z obcymi władcami, ale potem, pod wpływem proroka Izajasza, Ezechiasz nabrał przekonania, że ​​jedynym mocnym oparciem dla jego państwa jest sam Najwyższy. Podczas najazdu Sennacheryba na Judę Ezechiasz wysyła posłów do Izajasza z prośbą o radę, a prorok pociesza króla obietnicą boskiej pomocy. W czasach Ezechiasza przemówienia Izajasza zawarte w rozdz. 22, 28–33, a także rozdziały 36–39 i w końcu być może cały drugi rozdział Księgi Izajasza (40–66 rozdziałów). Ponadto proroctwa dotyczące obcych narodów w rozdz. 15, 16, 18–20 i być może w 21 (11–17 w.) i 23 rozdz. Do samego końca panowania Ezechiasza przemówienia zawarte w rozdz. 13, 14, 21 (1–10 w.), 24–27, 34 i 35. Dodajmy jeszcze kilka słów o narodach, które miały największy wpływ na życie żydowskiego państwa izraelskiego w czasach Izajasza. Pod tym względem Assur był na pierwszym miejscu. Za czasów Uzjasza, króla Judy, na tron ​​asyryjski wstąpił pierwszy król nowej dynastii, Phul. Król ten zdewastował królestwo Izraela. To samo królestwo zostało zaatakowane pod rządami Achaza przez potężnego króla asyryjskiego Tiglat-Pilezera III, a za dni Ezechiasza królestwo asyryjskie osiągnęło najwyższy poziom dobrobytu, a król Salmonassar ostatecznie zniszczył królestwo Izraela, a jego następca Sennacheryb podjął próby podporządkowania sobie królestwa Judy. Jednak już w ostatnich latach Sennacheryba potęga Asyryjczyków zaczęła zanikać. Asar-Gaddonowi jednak udało się stłumić powstanie w Babilonie i podporządkować sobie Judeę, biorąc jej króla Manassesa do niewoli, ale dni monarchii asyryjskiej były najwyraźniej już policzone i około 630 r. Kioxares z Medii w sojuszu z Nabopolassarem z Babilonii zajął stolicę Asyrii, Niniwę i Asyrię, po czym stało się ono prowincją Mediany. Jeśli chodzi o drugą wielką potęgę tamtych czasów, Egipt, Żydzi w większości byli z nim w sojuszu i liczyli na jego pomoc, gdy zaczęli marzyć o wyzwoleniu spod podporządkowania Asyryjczykom, którzy w większości nękali królów żydowskich, żądając od nich daniny. Egipt był jednak już wtedy przestarzały i osłabiony. W tamtych czasach Egipt był osłabiony wewnętrznymi konfliktami, a w epoce działalności Izajasza na tronie egipskim zmieniły się aż trzy dynastie - 23, 24 i 25. W wojnach z Asyrią o sporne posiadłości syryjskie najpierw zostali pokonani egipscy królowie z tak zwanej dynastii etiopskiej (od 725 do 605), ale potem potężny egipski król Tirhak zadał Sennacherybowi silną porażkę i przywrócił wielkość Egiptowi, choć nie na długo: następca Sennacheryba, Asar-Gaddon, wkroczył ze swoimi wojskami do Egiptu, a potem wkrótce Etiopczyk dynastia również została obalona. Dość ważną postacią w epoce Izajasza było królestwo Syrii ze swoim głównym miastem, Damaszkiem. Królestwo to nieustannie walczyło z królestwem Asyrii. Królowie asyryjscy, zwłaszcza Tiglat-Pilezer III, okrutnie karali władców syryjskich, którzy gromadzili dla siebie sojuszników spośród państw Azji Mniejszej podlegających władzy asyryjskiej, jednak w 732 roku Syria została ostatecznie przyłączona do Asyrii jako jej prowincja. Wiadomo, że istniało wówczas królestwo Chaldejczyków ze stolicą, Babilonem. Królestwo to w czasach Izajasza pozostawało w stosunkach wasalnych z Asyrią, a królów Babilonu uważano jedynie za wicekróli króla asyryjskiego. Jednak królowie ci nieustannie próbowali przywrócić dawną niezależność państwa chaldejskiego i podnieśli sztandar oburzenia przeciwko rządom asyryjskim, przyciągając do tego innych królów Azji Mniejszej, na przykład Ezechiasza z Judy, i ostatecznie i tak osiągnęli swój cel. Jeśli chodzi o inne narody, które miały kontakt z Żydami za czasów Izajasza – Tyryjczycy, Filistyni, Maowici, Edomici itd., ze względu na swoją słabość nie mogli wyrządzić Żydom szczególnie poważnej szkody, ale z tego powodu zapewnili im niewielką pomoc, jako sojusznicy, przeciwko Asyrii. Należy również zauważyć, że w czasach Izajasza królestwa Judy i Izraela prawie zawsze pozostawały ze sobą w wrogich stosunkach, co oczywiście nie mogło nie wpłynąć na smutny los, który najpierw spotkał królestwo Izraela, a następnie królestwo Judy. 3. Księga Izajasza. Księga Izajasza składa się z kilku odrębnych zbiorów jego przemówień. Nie sposób powiedzieć, kto ostatecznie pogrupował przemówienia proroka w te zbiory. Wszystkie przemówienia proroka nie są ułożone w porządku ściśle chronologicznym, ale raczej w porządku systematycznym. Pod względem treści księgę Izajasza można podzielić na dwie części. Pierwsza – z rozdziałów 1 do 39 – przeniknięta jest przede wszystkim duchem nagany, natomiast druga – z rozdziału 40. według 66 – zawiera niemal wyłącznie pocieszenia dla ludu Izraela w obliczu czekającej go niewoli babilońskiej. W pierwszej części prorok zarzuca narodowi żydowskiemu upór, z jakim odwracał się od pełnienia woli Bożej, głównie za dni Achaza. Prorok ostro ukazuje swoim słuchaczom ich niewdzięczność wobec Dobroczyńcy – Pana, naśladowanie pogan w niegodziwości, a nawet bałwochwalstwo, któremu oddawali się (Iz. 2:20; Iz. 17:8; Iz. 30:22; Iz. 31:7), brak wiary w Boże objawienie (Iz. 29 i nast.), powierzchowne, zewnętrzne spełnienie wymagań Mojżesza Prawo połączone z całkowitą niemoralnością (Iz. 1 i nast.), brakiem uczciwości i sprawiedliwości w stosunku do bliźniego, brakiem wzajemnej miłości i miłosierdzia dla ubogich. Prorok jest szczególnie surowy wobec wielkich tego świata, którzy otwarcie pozwalają sobie na gwałcenie wymagań Bożej sprawiedliwości (Iz 1 i nast.; Iz 5:22–23; Iz 10:1; Iz 32: 5–7; Iz 33: 1–5). Polityka władców żydowskich, którzy całe ocalenie państwa żydowskiego widzieli w sojuszach z silnymi mocarstwami pogańskimi, również tutaj spotyka się z ostrym potępieniem (Iz. 8 i nast.; Iz. 30: 1 i nast.; Iz. 31 i nast.). Wobec zepsucia narodu izraelskiego prorok grozi mu sądem Bożym, którego wykonawcami powinny być narody pogańskie, przepowiada zniszczenie ziemi izraelskiej i wypędzenie z niej Żydów (Iz. 6 i nast.; Iz. 5:13; Iz. 17:9), a także dość wyraźnie mówi o zdobyciu Jerozolimy przez wrogów (Iz. 2:12,15; Iz. 3:8, 16 i nast.; Iz. 22:5); Iz.30 i nast.; Iz.32 i nast. 19), o rychłym upadku Samarii (rozdz. 28) i o niewoli babilońskiej Żydów (Iz. 39 i nast.). Z drugiej strony jednak w tej części Księgi Izajasza znajduje się wiele proroctw, które cieszą serce Izraelczyków i tu i tam, poprzez ciemność przyszłości, otwierają się przed Izraelem jasne perspektywy. Prorok ukazuje, jak kraj Izrael podnosi się z głębokiego upokorzenia, w jakim został pogrążony po najeździe Asyryjczyków. Tutaj w oddali przedstawiony jest nowy Władca ludu Izraela – Mesjasz. Będzie to potomek Dawida w ciele, ale Bóg w duchowej istocie. Rozciągnie swą moc na cały wszechświat. Ale w niedalekiej przyszłości Izrael, według proroka, może dostąpić miłosierdzia Bożego. Izajasz zaoferował pomoc Bożą najpierw Achazowi, a następnie Ezechiaszowi – zarówno przy okazji najazdu wrogów (Iz.8 i nast.; Iz.10:26-34; Iz.14:24-27, 32; Iz.17:12-14; Iz.18 i nast., Iz.39 i nast.; Iz.30:27-33; Izaj. 31:8 i nast.; Izaj. 33 i nast.; Izaj. 37 i nast.). Pan ochroni Syjon – tę swoją świętą górę, jeśli tylko Izrael pozostanie oddany Wszechmogącemu (rozdz. 28, 33). Na początku Syjon zostanie zniszczony, ale potem powstanie w chwale i wszystkie narody pobiegną na tę górę, uznając jego prawo do uniwersalnego przywództwa (Iz. 2 i nast.; Iz. 25 i nast.). W szczególności pierwsza część Księgi Izajasza zawiera następujące sekcje. Rozdziały 1–6 zawierają obszerne wprowadzenie dotyczące całej książki, składające się z trzech odrębnych części: a) Rozdz. 1; b) rozdz. 2–5 i c) rozdz. 6. Następnie z rozdz. 7. 12 to przemówienia Izajasza, stanowiące pierwszą część księgi, w których prorok wyjaśnia stosunek Izraela do Assuru za panowania Achaza i wskazuje wynik przyjaźni, która rozpoczęła się między Asyryjczykami a Achazem. Druga część pierwszej części obejmuje proroctwa Izajasza skierowane przeciwko obcym narodom. Na czele tych proroctw znajduje się proroctwo o Babilonie, zawierające ogólny opis sądów Bożych nad światem pogańskim, „jako przedstawiające los najstraszniejszego niszczyciela państwa żydowskiego” (Iz. 13 - Iz. 14:23). Do proroctwa tego dołącza się krótka przepowiednia o losie Aszura, który był tak straszny dla współczesnych proroka Izajasza, a następnie proroctwa o Filistynach, Moabie, Syrii, Etiopii i Egipcie (Iz. 14 - Iz. 20:6), a następnie znowu proroctwo o Babilonie z dodatkiem proroctw o Edomie i Arabii oraz Jerozolimie (rozdz. 21-22), które łączą się w jeden zbiór, prawdopodobnie dlatego, że wszystkie cztery mają charakter symboliczny, dlatego niektórzy interpretatorzy nazywają je libellus emblematicus. Konkluzją proroctw o obcych, obcych ludach jest proroctwo o Tyrze (rozdział 23). Finał tego zbioru proroctw dla obcych narodów stanowią rozdziały 24–27, które dotyczą ostatecznego sądu nad światem, jego zniszczenia, zmartwychwstania i wypełnienia zbawienia obiecanego Izraelowi. Dlatego też interpretatorzy czasami nazywają tę ostatnią sekcję libellus apocalipticus. Trzecia część pierwszej części przedstawia stosunki Izraela z Asyryjczykiem w czasach Ezechiasza (rozdz. 28-33). Oto pięć przemówień, z których każde zaczyna się od okrzyku: biada! (goj). Przemówienia te ułożone są w porządku chronologicznym: przekazują myśl, że zbawienie Izraela nie zależy od sojuszu z Egiptem, ale od samego Pana. Część czwarta obejmuje Ch. 34–35, stanowiący finał pierwszej części. Zawierają z jednej strony obraz sądu Bożego nad niebem i ziemią, z drugiej zaś rysują obraz zbawienia Izraela, które polegać będzie przede wszystkim na powrocie Izraela z niewoli. Piąta część to legendy historyczne z rozdziałów 36–39, powtarzające niemal dosłownie legendy z 4. Księgi Królewskiej (2 Król. 18 - 2 Król. 20:19). Druga część Księgi Izajasza tworzy jedną harmonijną i kompletną całość. Podzielona jest na trzy sekcje, a każda z nich zawiera dziewięć rozdziałów. W pierwszych dwóch częściach znajduje się po dziewięć przemówień, w ostatniej – pięć. Tematem wszystkich tych 27 rozdziałów jest era odkupienia Izraela, a następnie całej ludzkości, począwszy od wyzwolenia Izraela z niewoli babilońskiej, aż do czasu Sądu Ostatecznego świata. W pierwszej części (rozdz. 40–48) prorok ukazuje przede wszystkim wyzwolenie Izraela z niewoli babilońskiej i sprawcę tego wyzwolenia – króla Cyrusa, dotykając miejscami kwestii moralnego wyzwolenia Izraela spod panowania grzechu, dzięki wstawiennictwu potulnego Wysłannika Najwyższego – Mesjasza. W części drugiej (49–57 rozdziałów) w centrum uwagi proroka znajduje się osobowość Mesjasza, którego cierpienie za grzechy ludu prorok ukazuje tu ze zdumiewającą mocą i wyrazistością. W części trzeciej (rozdz. 58–66) prorok ukazuje uwielbienie tego Wielkiego Cierpiącego. Mesjasz pojawia się tu jako arcykapłan, król i prorok jednocześnie. On sprowadza sąd na świat i stwarza nowe, lepsze życie. Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, jakie są cechy proroczej kontemplacji Izajasza. Jeśli Izajasz z jednej strony bardzo szczegółowo traktuje wszystkie współczesne zjawiska życia wewnętrznego i zewnętrznego swego ludu, to z drugiej strony jego spojrzenie z tym samym zainteresowaniem kieruje się w odległą przyszłość, która dla niego wcale nie jest oddzielona żadną niemożliwą do pokonania linią od teraźniejszości. Zarówno teraźniejszość, jak i przyszłość stanowią dla niego jedną, stale rozwijającą się całość, a wszystkie podobne relacje i zjawiska zarówno życia bieżącego, jak i tego, które dopiero nadejdą, jawią się jego proroczemu spojrzeniu jakby odzwierciedlone jednocześnie na jednym wielkim ekranie świetlnym. Dla proroka w jego kontemplacji nie ma granic doczesnych. Znikają przed nim także ogromne przestrzenie, które właściwie oddzielają jedno zjawisko od drugiego. Jego wzrok szybko przenosi się z najodleglejszego wydarzenia przyszłości do okoliczności najbliższej przyszłości, a stąd znowu w dal przyszłości; jeśli jednak to wszystko nie stanowi wyłącznej cechy proroczej kontemplacji Izajasza, to w każdym razie te charakterystyczne cechy ujawniają się w nim ze szczególną siłą i jasnością. Należy zauważyć, że Izajasz w swoich proroctwach czasami precyzyjnie określał czas, w którym powinno się spełnić jedno z jego proroctw (zobacz na przykład Iz 16:14; Iz 37:30; Iz 38:5). Jego przemówienie wszędzie tchnie siłą i wyróżnia się jasnością i różnorodnością wyrażeń oratorskich oraz metod dowodowych. Mówi równie po mistrzowsku tonem mędrca-nauczyciela, co językiem poety. Jego proroctwa dotyczące Mesjasza uderzają majestatem swoich obrazów, jego skargi i potępienia są oszałamiające, jego napomnienia są niezwykle przekonujące, jego groźby są mocne. Izajasz używa najróżniejszych wyrażeń i technik werbalnych: aliteracji, podobieństwa, paronomasii, powtórzeń itp. Dlatego Izajasz zajmuje pierwsze miejsce wśród proroków-pisarzy. Jezus, syn Syracha, nazywa go wielkim prorokiem (Syr. 48,25), który swoim wielkim duchem przepowiadał odległą przyszłość i głosił ją na wieki (tamże ww. 27-28). Euzebiusz z Cezarei nazywa go wielkim i cudownym prorokiem, największym prorokiem (Demonstr. evang. II, 4), błogosławionym Teodoretem – najbardziej boskim, Izydorem Pelusiotem – najbardziej wnikliwym i najmądrzejszym z proroków. Izajasz zawsze zapowiada przyszłe wydarzenia czasu mesjańskiego w wyrażeniach odpowiadających ich wysokiemu znaczeniu (narodziny Zbawiciela z Dziewicy – ​​w rozdziale 7, Jego cierpienie i śmierć – w rozdziale 63). Dlatego błogosławiony Hieronim nazywa Izajasza nie tylko prorokiem, ale ewangelistą i apostołem. Mówią o nim także Cyryl Aleksandryjski i św. Augustyn. Ze względu na takie znaczenie księgi Izajasza, zarówno w aktualnej Biblii hebrajskiej, jak i w LXX, zajmuje ona pierwsze miejsce wśród ksiąg proroczych. 4. Autentyczność książki. W nauce biblijnej od dawna panuje rozbieżność zdań co do pochodzenia Księgi Izajasza. Żydzi epoki Talmudu uznawali, że przemówienia zawarte w księdze rzeczywiście należały do ​​Izajasza, ale zostały zebrane i spisane przez jego współczesnych – tzw. przyjaciół króla Ezechiasza. Tradycja talmudyczna niewątpliwie wyraża właśnie tę myśl, gdy mówi, że księga proroka Izajasza została napisana przez towarzystwo przyjaciół Ezechiasza (Baba Vatta 15, a). Ale nie możemy zgodzić się z tą opinią, ponieważ nie było potrzeby, aby prorok, człowiek bardzo wykształcony, zapewniał pisanie i zbieranie swoich przemówień ludziom, którzy byli obcymi i być może nie lubili proroka za jego potępienia, które wypowiadał przeciwko ich krótkowzrocznej polityce. Następnie, oprócz starotestamentowego świadectwa Księgi Mądrości Jezusa, syna Syracha (Syr 48,25-28), w Nowym Testamencie mamy wyraźną wskazówkę, że w czasach ziemskiego życia Pana Jezusa Chrystusa księga Izajasza była uznawana przez Żydów za Jego dzieło (Łk 4,17-22; Mt 15,7-9; Łk 22,37). Święci apostołowie wyrazili dokładnie ten sam pogląd na temat Księgi Izajasza (Dzieje Apostolskie 8:28; Dzieje Apostolskie 28:25; Rzym. 9:27). Taki stosunek do Księgi Izajasza utrwalił się także wśród najstarszych pisarzy kościelnych, ojców i nauczycieli Kościoła. Ale od końca rozdziału 17. Niektórzy krytycy biblijni zaczęli wskazywać na późniejsze wstawienia do Księgi Izajasza. Następnie stopniowo zaczęły pojawiać się wątpliwości co do autentyczności poszczególnych całych rozdziałów księgi, a nawet całych jej fragmentów, wśród których najwięcej podejrzeń wzbudzała sama w sobie cała druga część księgi (rozdz. 40–56), którą zaczęto przypisywać nieznanemu prorokowi żyjącemu w niewoli babilońskiej (Gesenius, Ewald, Gitzig i Knobel). Nowi uczeni doprowadzili swoje wątpliwości do tego stopnia, że ​​nie pozostawili w Księdze Izajasza prawie ani jednego rozdziału, który można by uznać za oryginalne dzieło Izajasza (Cunen, Doom i Couch). Zdaniem tych krytyków księga Izajasza była wręcz poddawana wielokrotnym rewizjom (wydaniom), w związku z czym trudno obecnie ustalić, jaka była jej pierwotna forma. Ale z drugiej strony jest wielu naukowców, którzy uznają całkowitą autentyczność księgi Izajasza (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp itp.) i ci naukowcy powiedzieli wystarczająco dużo, aby uznać wszelkie zastrzeżenia co do autentyczności księgi Izajasza za bezpodstawne. Przede wszystkim naprzeciw tym uczonym, którzy odnajdują w Księdze Izajasza dzieła różnych autorów żyjących w różnych epokach, można wysunąć tezę, że w całej Księdze Izajasza zauważalny jest ten sam ton wypowiedzi. Wszędzie prorok przemawia z siłą, szybkością i śmiałością, co dało apostołowi Pawłowi powód do powiedzenia: „Izajasz mówi odważnie” (Rz 10,20). Zauważa się wówczas podobieństwo w sposobie wyrażania myśli, szczególną klarowność i obiektywność przekazu zauważalne w całej Księdze Izajasza. Ta klarowność polega na szczególnej jakości obrazu, która czasami zbliża się wręcz do dramatyzmu (np. Iz 63, 1 i nast.), a obiektywność polega na tym, że abstrakcyjne idee lub określenia wewnętrznych stanów duszy są przedstawiane jako przedmioty istniejące w przestrzeni i czasie. Niektóre obrazy są stale powtarzane (na przykład obraz winnicy, pustyni). Zatem prorok ma jedną myśl przewijającą się przez całą księgę – że Syjon zostanie zbawiony prawdą i mocą Bożą, a nie jakąkolwiek ziemską, ludzką mocą. Jednocześnie jednak wszędzie obiecuje się usprawiedliwienie lub zbawienie reszcie Izraela, a nie całemu ludowi, a wśród tej resztki sam Zbawiciel jest pomyślany jako pochodzący ze świętej wybranej resztki lub nasienia. Co więcej, można zauważyć, że nieszczęścia czyhające na Żydów i ich nadchodzące odkupienie ukazane są w pewnej stopniowości objawienia, co ponownie wskazuje na jedność różnych części Księgi Izajasza. Zarzuty podnoszone zwykle przez krytyków wobec autentyczności całej Księgi Izajasza są raczej bezpodstawne. Wskazują na przykład, że Izajasz mówi o sobie albo w pierwszej, albo w trzeciej osobie. Ale czy był jednym ze starożytnych pisarzy, którzy tego dokonali? Co więcej, prorok mówi o sobie w trzeciej osobie już w tym rozdziale, który wszyscy uznają za autentyczny – mianowicie w rozdz. 20. Mówią dalej, że u proroków późniejszych w odniesieniu do Izajasza nie znajdujemy tak żywego obrazu Mesjasza jak u Izajasza. Ale czy późniejsi prorocy musieli ponownie przedstawiać to, co tak dokładnie zostało już ukazane u Izajasza? Proroctwa wcale nie podążały drogą stopniowego postępu w przedstawianiu twarzy i działalności Mesjasza... Odwołują się także do ich użycia, stylu itp. jako dowód opinii o późnym pochodzeniu niektórych proroctw Izajasza, ale we wszystkich tych odniesieniach odzwierciedlają się subiektywne gusta, jak wyjaśnia Ed. Koenig (w swoim Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 i nast.). Niektórzy krytycy przywiązują szczególną wagę do asymetrii w budowie zwrotek i wersetów poszczególnych proroczych przemówień Izajasza. Ale czy naprawdę było konieczne, aby prorok przestrzegał dokładnie wszystkich zasad, jakie powinien spełniać zwykły utwór poetycki? Nie jest również zaskakujące, że prorok czasami przerywa mowę rytmiczną, aby zacząć mówić prozą. Wreszcie mówią, że wypowiedzi i przemówienia proroków spisano na oddzielnych zwojach i dlatego zwoje późniejszego pochodzenia – nawet z epoki Asmonejczyków – można było umieścić w zbiorze przemówień Izajasza. Ale do tego trzeba powiedzieć, że księga Izajasza jako dzieło integralne, które zajmowało już dobrze znane miejsce w świętym kanonie Starego Testamentu, była znana autorowi księgi Mądrości Jezusa, syna Syracha, czyli co najmniej 200 litrów temu. p.n.e. (Syr 48:22–25). Pytania o autentyczność poszczególnych rozdziałów, które budzą wątpliwości w krytyce biblijnej, zostaną rozwiązane poprzez wyjaśnienie każdego takiego rozdziału z osobna. Jeśli chodzi o kwestię autentyczności drugiej części Księgi Izajasza, zostanie ona rozważona przed jej interpretacją. 5. Tekst Księgi Izajasza i tłumaczenia. Księga proroka Izajasza dotarła do nas w dwóch starożytnych tekstach – hebrajskim masoreckim i greckim – interpretatorach LXX. Jeśli chodzi o pierwszą, mimo jej autentyczności i oryginalności, nadal miejscami jest ona nieprawidłowa i krytycy biblijni czasami wprowadzają w niej zmiany. Jednak grecki tekst LXX w różnych jego egzemplarzach również jest bardzo niezadowalający. Tłumacz księgi najwyraźniej nie wiedział, jak poprawnie przekazać występujące w niej nazwy własne i nie rozumiał prawdziwego znaczenia wielu hebrajskich słów. Nie miał też należytego zrozumienia specyfiki budowy mowy żydowskiej, dlatego tworzył zdania nieprawidłowe zarówno z punktu widzenia składni greckiej, jak i z punktu widzenia kompozycji hebrajskiej. Czasami tłumaczy dwa różne słowa z tym samym wyrażeniem, a czasem tłumaczy te same słowa na różne sposoby. Często utrudnia zrozumienie mowy proroka poprzez dowolne przestawianie słów, wtrącenia lub pominięcia. Czasami używa pierwszego znaczenia słowa hebrajskiego, które przychodzi mu do głowy, nie zwracając uwagi na to, że skutkuje to czymś zupełnie niezrozumiałym (np. Iz 18, 1–2). Dlatego mylą się ci krytycy, którzy myślą, że w greckim tłumaczeniu Księgi Izajasza dopatrują się jakiegoś autorytetu, który rozwiąże wszelkie trudności, chociaż z drugiej strony nie można nie zauważyć ogromnej korzyści, jaką interpretator Księgi Izajasza może wyciągnąć z tego tłumaczenia w celu ustalenia prawidłowego odczytania w niektórych kontrowersyjnych miejscach tekstu. Należy zauważyć, że w drugiej części Księgi Izajasza tłumaczenie LXX jest znacznie lepsze niż w pierwszej. Oprócz tłumaczenia LXX, którego najsłynniejsze egzemplarze to: a) Vetus Testamentum juxta LXX według Kodeksu Watykańskiego z wariantami brzmień Kodeksu aleksandryjskiego oraz b) Vetus Testamentum według kopii synajckiej (oba wydania należą do Tischendorfa), dysponujemy fragmentami tłumaczeń Księgi Izajasza dokonanymi przez Akwilę, Symmacha i Teodocja, zebranych przez Orygenesa w jego hexaplas i opublikował, w niektórych fragmentach, angielskiego naukowca. Na uwagę zasługuje także ustalenie prawidłowego odczytania niektórych fragmentów Księgi Izajasza: a) targum chaldejskie, z których targum Janatana zgadza się z Nowym Testamentem, uznając niektóre miejsca księgi za mesjańskie (np. Iz 9:6; Iz 42:1; Iz 52:13); b) Tłumaczenie na język syryjski (Peshito), bardzo zbliżone do tłumaczenia LXX; c) Tłumaczenie łacińskie – Wulgata, która niewiele odbiega od tekstu hebrajskiego masoreckiego. 6. Interpretacje dotyczące księgi proroka Izajasza. W Księdze proroka Izajasza zachowało się wiele interpretacji z epoki patrystycznej. Do najsłynniejszych należą dzieła Efraima Syryjczyka (wg tekstu Peszito), Bazylego Wielkiego (dla pierwszych 16 rozdziałów księgi), Jana Chryzostoma (w tekście greckim interpretacja ta rozciąga się tylko na pierwsze 8 rozdziałów księgi, natomiast w przekładzie ormiańskim i łacińskim, wydanym w 1880 r., na całą księgę, a z tego ostatniego wydania dokonano przekładu rosyjskiego), bł. Hieronima (wg tekstu hebrajskiego i greckiego), Cyryl Aleksandryjski (wg LXX), błogosławiony Teodoret. Spośród interpretacji czasów nowożytnych za najlepsze uznają się: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli – wszystkie luterańskie i przepojone dość silnym duchem krytyki. Spośród dzieł o charakterze apologetycznym najbardziej znane to: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Najnowszą interpretacją naukową jest Le livre d'lsaie Condamina. Krytyka tłumaczeń z notatkami i komentarzami. Paryż. 1905. Tutaj wymieniono całą literaturę dotyczącą studiowania Księgi Izajasza i podano nowe tłumaczenie tej księgi. Na uwagę zasługują także nowe dzieła, które służą jako przewodnik do studiowania Księgi Izajasza: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, wyd. 3; 2) Richtera. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der voxilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Z rosyjskich interpretacji księgi proroka Izajasza znane są: 1) Biskup Piotr. Wyjaśnienie księgi świętego proroka Izajasza w tłumaczeniu na język rosyjski, zaczerpnięte z różnych tłumaczy, tomy 1 i 2. M. 1887; 2) Jakimowa prof. Interpretacja księgi świętego proroka Izajasza (według tekstów słowiańskich i rosyjskich) St. Petersburg. 1884 (niedokończony); 3) Włastowa. Prorok Izajasz Sankt Petersburg. 1898 w dwóch częściach (wg przekładu rosyjskiego); 4) Biskup Wissarion. Przysłowia z książki. Prorok Izajasz. Wyd. Petersburg. Tuzow 1894. Ponadto całkiem przydatne instrukcje znajdują się w podręcznikach edukacyjnych do studiowania ksiąg proroczych Spasskiego, Jeżowa, Nartsisowa i innych. Dobra praca nad książką. prorok Izajasz jest rozprawą Hieroma. Tadeusz, Jedność Księgi proroka Izajasza. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza 1901. Przydatne są także artykuły profesora Akademii Kazańskiej Yungerowa, publikowane w różnym czasie w czasopiśmie „Ortodoksyjny Interlokutor” oraz jego własne, prywatne wprowadzenie do świętych ksiąg historycznych. Tom. 2. Kazań. 1907 Zobacz Konig Das Prophetenthum w Beweis d. Glaubensa. 1907. 2, 1–3. Społeczno-polityczną działalność proroków pięknie zarysowuje książka Waltera: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Fryburg 1900. 1–288 s. Biskup podaje ogólnie bardziej szczegółowe informacje na temat proroctw. Michała w swoich esejach „Nauka Biblijna” (Stary Testament, nr 4). O spełnieniu się proroctw Keitha można przeczytać w jego książce: „Dowody prawdziwości wiary chrześcijańskiej, oparte na dosłownym wypełnianiu się proroctw, historii Żydów i odkryciach współczesnych podróżników”. St.Petersburg 1870 s. 1–530. Może zainteresuje Cię: