Толкување на книгата на пророкот Исаија

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Име . Евреите ги нарекувале пророците наби, т.е. „говорник“. Овој збор е вкоренет во глагол кој сè уште е зачуван на арапски - nabaa да дава вести. Точноста на ваквото разбирање на поимот наби е потврдена со соодветниот асирски израз nabu to call, како и етиопскиот nababa to speak. Но, ако овој епитет „зборува“ (небиим) им бил даден само на одредени личности, тогаш очигледно значел посебни луѓе кои заслужувале исклучително внимание и почит со своите говори, со еден збор, луѓе испратени од Бога да ја објавуваат Неговата волја. Така, зборот наби мора да го означува гласникот на Божественото откровение. Терминот на грчката Библија го има истото значење - προφητης, со кој LXX го преведува хебрејскиот израз nabi. Покрај тоа, Евреите ги нарекувале пророците roéh - гледач, chozéh - гледач. И двете од овие имиња укажуваат на тоа дека она што го објавил пророкот бил примен од него во состојба на визија или посебно задоволство (види Броеви 24:3–4 и понатаму). Но, бидејќи погледот на пророкот бил насочен и кон надворешниот живот на еврејската држава, дури и кон нејзината иднина, пророците понекогаш биле нарекувани зофим, т.е. стражари (Ерем.6:17; Ис.56:10), кои мора да го предупредат својот народ за опасноста што им се заканува. Пророците биле наречени и пастири (Зах. 10:2; Зах. 11:3, 16), кои мора да се грижат за овците што им се доверени - Израелците, Божјите луѓе итн. Суштината на пророштвото. Ако пророците требаше да им ги објавуваат на луѓето откровенијата што ги добиле од Бога, тогаш, очигледно, Бог стапил во блиска внатрешна комуникација со нив. Тој мораше да разговара со нив и тие со Бога, а Бог всушност доаѓа кај нив и им зборува како на своите пријатели за тоа што има намера да направи, им ги објаснува своите планови. Ова е вистинската суштина на пророштвото. Затоа, Авраам веќе е наречен пророк и Божји пријател (1. Мој. 20:7; Јаков 2:23). „Можам ли“, прашува Бог, „да се сокријам од Авраам што имам намера да направам?“ (1. Мој. 18:17). Бог ги нарекува и другите патријарси „Неговите пророци“ (Пс. 104:14–15). Ако затоа пророците дејствуваат како учители и водачи на својот народ, тогаш тие не ги изразуваат своите верувања и мисли, туку она што го слушнале од Бога. Тие самите јасно сфатија дека преку нив зборувал Бог. Затоа тие често во своите пророчки говори го имаат натписот: „Бог рече“. Бог ги ставил Своите зборови во нивните усти (Ерем. 15:19–20) и тие со сигурност зборуваат за својата порака од Бога (2. Сам. 23:2; Дан. 2:27). Затоа, тие првенствено го вклучуваат името roeh - гледач, што го означува божественото потекло на пророчката инспирација многу посилно од друг збор - chozeh, кој понекогаш се користел за означување на пророци не во вистинската смисла на зборот, кои биле, може да се каже, самоизмамени луѓе кои верувале дека Бог зборува преку нив (Езек. 13:2,). 1 Различни состојби на инспирација. Иако сите пророци сведочат: „Господ ми зборуваше“ или „Вака вели Господ“, сепак постоела разлика меѓу пророците во нивниот став кон пророчката самосвест и во односот на Бог кон нив. а) Посебно место меѓу старозаветните пророци му припаѓа на пророкот Мојсеј, со кого „Бог зборуваше уста во уста“ (4. Мој. 12:8). Службата на Мојсеј како законодавец, како и судија, свештеник, водач и пророк исто така била невообичаено висока (5. Мој. 34:10). Во нормална, будна состојба, тој добил откровенија од Бога. Господ му зборувал како еден на друг, директно изразувајќи ги своите заповеди. Самоил, исто така, го слушнал чистиот Божји говор, но не видел никаква слика (1. Самоил 3 и понатаму). Меѓутоа, Мојсеј не ја видел нескриената Божја слава ( 2. Мој. 33:20, 23 ). б) Многу понизок облик на вдахновение е кога Бог им зборувал на пророците во видение или во сон (4. Мој. 22:8-9). Во состојба на визија, восхит или екстаза, човечкиот дух се издигнува над обичните граници на просторот и времето, над сè привремен живот и живее со душата во другиот свет или се пренесува во далечната иднина (Дела 22:17; Отк. 1:10). Она што го гледа или слуша во оваа состојба, тогаш може да го пренесе на другите, доведувајќи го сè што слушнал во одреден ред и давајќи му повеќе или помалку хармонична форма. в) Понекогаш инспирацијата му ја одзема волјата на човекот и тој кажува нешто што не е она што сакал да го каже или не ги разбира целосно своите пророштва. Така, Валаам ги благослови Евреите кога сакаше да ги проколне. Тој дури и паднал на земја во несвестица кога Божјиот Дух се спуштил врз него (4. Мој. 24:3, 4). Царот Саул некогаш бил во истата пасивна состојба на вдахновение (1. Самоил 19:24). Со Самоил, Исаија и другите пророци се случи нешто сосема поинакво. Во нив човечкиот дух само незабележливо го зголемуваше темпото на својот живот и активност, под влијание на Божјиот Дух. Нивната духовна активност, благодарение на оваа акција на Божјиот Дух, беше оживеана, во нивните души се појавија нови расположенија, во нивните умови се отворија нови хоризонти и тие сè уште беа во можност да препознаат што, всушност, дошло во нивните души одозгора и каков е резултатот од нивната сопствена духовна активност во времето на примањето на откровението (Ис. 6:5, 21; 20). Овде, Божественото влијание повеќе се потпира на природните индивидуални духовни способности на човекот - на образованието што го добил (сп. Дан. 9:2 и Ер. 25:11), поради што пророците понекогаш имаат речиси дословно повторување на претходните пророштва, се разбира за нив познати (сп. Ис. 2: 2-4: и Мик. 4). Меѓутоа, образованието не било неопходен услов за да се добие Божествено откровение, како што се докажува со примерот на еден пророк од едноставни пастири - Амос (Амос 7:14-15). Но, сите пророци мораа да одржуваат целосна послушност на волјата Божја (Мик. 3:8) и секогаш да се грижат за преобратување на народот на Израел на истиот пат на послушност кон Семоќниот. Карактеристики на пророчката контемплација. а) Пророците често добивале откровение во форма на визии, слики, параболи, симболи, кои понекогаш е доста тешко да се откријат и за кои затоа биле дадени соодветни објаснувања (Ам.7:7-8; Дан.8 и понатаму; Зах.1:9). Затоа, самите пророци често зборуваат во слики и вршат симболични дејства. Во исто време, нивните говори ги одразуваат нивните особини на личноста и тие самите земаат активно учество во давањето на откровението одредена форма. Симболичните дејства понекогаш ги извршувале во реалноста, а понекогаш пророците зборуваат за нив како настани во нивниот внатрешен живот (Ерем. 19 и понатаму; Ис. 20 и понатаму; Хос. 1 и понатаму; Езе. 12 и понатаму). б) Пророците ги гледале идните настани за кои тие претскажале дека се случиле во нивното време или дури и како веќе минато. Така, Исаија зборува за Христовата смрт како да е сведок на страдањето Христово (Ис. 63 и понатаму). Затоа во своите пророштва тие често користат минато време за да означат идни настани, поради што се нарекуваат пророчко минато време (perfectum propheticum). в) Пророците имаат долгорочен поглед, т.е. сите предмети во нивната контемплација им се чини дека се наоѓаат во една слика, во општи контури, дури и ако се работи за предмети кои припаѓаат на различни епохи; сепак, тие сè уште можат да разликуваат што е во преден план на сликата што се отвора пред нив, а што е зад, во далечината. Иако ослободувањето од вавилонското заробеништво и месијанското спасение често се комбинирани во една слика, пророците не се спојуваат еден со друг и го прикажуваат првиот само како сенка на втората. г) Секој пророк гледал само делови од големата иднина што ги чека луѓето и затоа пророчката контемплација имала карактер на распарчување (1. Кор. 13:9) и едниот пророк го надополнува другиот. Целта на пророчката служба. Пророштвото беше највиталниот елемент во генералниот план на божествената економија и беше најистакнатиот израз на Божјата комуникација со Неговиот народ. Во Мојсеевиот Закон беше дадена цврста основа за откривање на Божествената волја, но ако овој закон требаше да влезе во животот на луѓето, тогаш за ова беше неопходно Бог постојано да сведочи за Себеси како Цар на Израел. И за таа цел пророците беа испратени од Бога. Тие постојано ја одржуваа свеста во Израел дека е теократска држава. Тие мораа да го заштитат законот, да го разјаснат духот и моќта на неговите заповеди (5. Мој. 10:16; 5. Мој. 30 и понатаму), да разговараат за феномените на јавниот живот во Израел од гледна точка на законот, да го набљудуваат однесувањето на кралевите и свештениците, кои често скршнувале од патот што им бил предвиден во законот на Мојсеј, и објавувајќи ја волјата на Бог во иднина. генерално го оживува теократскиот дух. 2 Затоа, пророците биле повикани само од избраниот народ (5. Мој. 18:18). Нивната главна задача била да воспостават меѓу народот вера во доаѓањето на Месијата и Неговото царство. Христос и Неговото царство се централниот фокус на пророците. Содржина на пророштвата. Пророците во своите пророштва ја прикажуваат историјата на Божјото царство, како што постоело и требало да постои во Израел и низ човештвото, посветувајќи посебно внимание на завршувањето на ова царство. Во овој случај, тие не се задржуваат само на општите контури на иднината, туку навлегуваат во детален и темелен опис на одредени околности што стојат во значајна врска со историјата на царството Божјо. Пророкот во Бетел го нарекува името на кралот Јосија 300 години пред неговото раѓање (1. Царевите 13:2), Езекиел дава посебни специфични индикации за судбината што го чека Ерусалим (Езекиел 24:2, 25–27), Даниел предвидува детали за идните настани што треба да се случат во животот на Евреите.111:10 (D). Пророци и бајачи. Од кажаното, веќе е сосема јасно дека вистинските пророци воопшто не биле како бајачите познати меѓу незнабошците. Постојат две суштински разлики помеѓу пророштвото и гатањето. Пред сè, пророштвото се однесува исклучиво на сегашното време, додека пророштвото се протега до последната граница на историјата, до крајот на деновите, како што велат пророците. Секој пророк ја оценува сегашноста во однос на неговата конечна цел. Благодарение на ова, сите пророштва формираат една нераскинлива целина. Пророштвата на паганските пророштва се низа изреки независни една од друга; тие се како зборови, без логичка поврзаност, кои се следат еден по друг на колоните од лексиката. Напротив, сите израелски пророштва се меѓусебно поврзани и се надополнуваат. Тогаш паганските пророци зборуваа само за околности или приватен или национален живот, но израелските пророштва од самиот почеток го покриваа целото човештво со својот поглед. Сигурноста на божествениот повик на пророците. Пророците ја докажаа вистинитоста на својот повик од Бога преку големи чуда што ги направија со Божјата сила. Освен тоа, во овој случај мора да се земе предвид чистотата на нивното учење и живот (5. Мој. 13:2, 5; 1. Сам. 10:6, 9; сп. Мат. 24:24). Мојсеј, Илија и Елисеј имале посебна дарба да прават чуда. Самите пророци посочија на исполнувањето на нивните пророштва како доказ за вистинитоста на нивниот избор од самиот Бог. Пророкот Еремија вели; „Ако некој пророк претскажуваше мир, тогаш само тој беше препознаен ... како пророк кого Бог навистина го испрати, кога се исполни словото на тој пророк“ (Ерем. 28:9). Јазикот на пророците. Бидејќи пророците не биле слаба волја и несвесни органи на Божјиот Дух, туку ја задржале самоопределбата и нивните карактеристични индивидуални својства при изнесувањето на откровенијата што ги примиле, јасно е дека јазикот на пророците има различни степени на совршенство и од едноставниот прозаичен говор често достигнува високи нивоа на ораторство и поезија. Амос, овчар, ги позајмува своите слики и слики од селскиот живот, Даниел зборува како државник. Раните пророци зборуваат чисто хебрејски, подоцнежните користат повеќе или помалку калдејски или арамејски. Книгата на пророкот Исаија, кого некои затоа го нарекоа „цар на пророците“, се одликува со својата посебна благодат и чистота на говорот. Многу од говорите на пророците имаат форма на вистински песни, додека ги задржуваат сите својства на еврејската поезија. Историја на пророштвото. Ако веќе предпотопните патријарси беа, во општа смисла, пророци (на пример, Енох - види Јуда 1:14-15), ако веќе во времето на Мојсеј пророштвото имаше свои претставници (Маријам и 70 старешини - Бр. 11:16), ако дури и во вознемиреното време на судиите, огнот на пророчките треперења и пророчки таму; 5:1; Благодарение на енергијата на Самуил, теократскиот живот во Израел беше оживеан, а во исто време, пророчката вдахновение беше откриена со сета своја сила, а пророците или пророчките ученици сочинуваа цели корпорации под контрола на големиот пророк Самуил. Пророците, почнувајќи од Самуил, имале огромно влијание врз целиот тек на животот на израелскиот народ, а израелските кралеви, воопшто, биле послушни на нивните предлози. Од поделбата на еврејското кралство на два (трет период), енергичниот пророк Ахија од Сило станал глава на пророците и пророците, особено во кралството Израел, каде што немало ниту легитимна кралска династија, ниту легитимно свештенство, добил огромно значење. Тие вложиле многу напори и во борбата против лажните пророци, чие појавување датира од времето на израелскиот цар Ахав и кои со своите ласкави совети го доведоа царството до уништување. Пророците, како Илија и Елисеј, како и пророците-писатели од овој период, се обидоа на секој можен начин да ја разбудат теократската свест кај еврејскиот народ, но пророците од следниот, четврти период, напротив, почнуваат да зборуваат за неминовен пад на теократското царство и неговото идно преобразување на Бога во месија. прекршувачите на Неговиот закон, а од друга страна ги теши верниците во тешките искушенија на кои биле подложени во тие денови. Конечно, во последниот, петти - постегзилиски период, пророците, од една страна, дејствуваат во вид на обновување на внатрешниот и надворешниот живот на теократијата, од друга страна, го насочуваат погледот кон идната преобразба на овој живот. Значењето на пророчките книги. Списите на пророците се важни поради изобилството на наставниот материјал што го содржат. Во нив наоѓаме величествени слики на битието и својствата на Бога, Неговата моќ, светост, сезнаење, добрина итн. Тие ни даваат можност со поглед да навлеземе во невидливиот свет и во таинствените длабочини на човечкото срце. Преку прикажување на злобата и горчината на Израел, пророците се чини дека ни покажуваат огледало во кое можеме да го видиме одразот на нашите сопствени животи. Но, книгите на пророците се особено важни за нас христијаните, бидејќи во нив наоѓаме пророштва за Евреите и другите народи, а главно предвидувања за Христа, исполнети со совршена точност. Самиот Господ Исус Христос ги посочи пророштвата како најверниот доказ за Него и Неговите активности (Јован 5:39). Конечно, пророштвата се важни за нас затоа што честопати детално откриваат што е наведено во Новиот завет само со навестувања и кратки белешки. Така, на пример, 53-то поглавје од книгата. Исаија пред нас ја разјаснува вистинската причина и цел на Христовото страдање, а исто така дава објаснување за зборовите на Јован Крстител за Христа: „Ете, јагнето Божјо!“ (Јован 1:29) Дистрибуција на пророчки книги во Библијата. Сите пророци што ги запишале своите говори во книги биле 16. Првите четворица - Исаија, Еремија, Езекиел и Даниел - се нарекуваат големи, а другите 12 - Осија, Јоил, Амос, Авдија, Јона, Михеј, Наум, Авакум, Софонија, Агеј, Малахија и релативно малиот обем на нивните книги. Меѓутоа, книгата Даниел во хебрејската Библија била класифицирана меѓу етнографите (кетубим), а книгите на 12-те помали пророци сочинувале една книга. Пророчките книги во нашата Библија не се дистрибуирани според времето на нивното потекло, туку, веројатно, по волумен. Хронолошкиот редослед на пророчките книги може да се утврди на следниов начин. Најстариот пророк бил Авдија, кој пророкувал околу 885 година п.н.е., а потоа следеле Јоил, Амос, Јона, Осија, Исаија, Михеј, Наум, Авакум и Софонија. Тоа се таканаречените прогонети пророци. Потоа доаѓаат пророците од периодот на заробеништво - Еремија, Езекиел и Даниел, и на крајот, пророците по прогонството - Агеј, Захарија и Малахија (околу 427 година). 3 1. Личност на пророкот. Името на пророкот - jeschajehu преведено од хебрејски значи: спасението го постигнува Семоќниот или накратко, спасението Господово. Преведувачите на LXX го преведуваат ова хебрејско име со изразот Ησαιας. Во подоцнежното библиско пишување, овој хебрејски израз се наоѓа во скратената форма jeschaeja. Кој бил таткото на Исаија, наречен Амос во натписот на книгата, не е познато. Исаија, како што може да се види од самата негова книга, живеел во Ерусалим и оваа околност во голема мера ја објаснува свесноста што пророкот ја открива во врска со настаните од капиталниот живот. Пророкот имал своја куќа, бил оженет и имал деца. Тој ја нарекува својата жена пророчица (Ис.8:3). Неговите деца - синови - со нивните имиња симболично го навестувале Божјиот суд на кој требало да биде подложено царството Јуда и Израел (Ис. 7:3; Ис. 8:3, 18), додека името на самиот пророк служело како симбол на спасението кое ги чека Божјите избраници. Исаија живеел многу долго и неговата дејност како пророк била долга. Откако ја започнал својата служба на најмалку 20 години, во годината на смртта на кралот Озија (според стариот календар била 759 п.н.е., според најновиот, врз основа на проучувањето на асирските споменици - 740), тој последен пат се појавил како активна личност околу 701 година, така што неговата пророчка служба траела најмалку 40 години, а можеби и повеќе. Библијата не кажува ништо за неговата смрт, но талмудската традиција, прифатена од отците на црквата, сведочи дека Исаија бил маченички по заповеда на злобниот еврејски крал Манасија (навестување за тоа може да се види во пророкот Еремија во Еремија 2:30). Што се однесува до духовниот изглед на пророкот, овој изглед нè восхитува со својата големина. Исаија е целосно убеден дека на неговата висока служба бил повикан од Самиот Господ (поглавје 6) и, поради оваа свест, насекаде ја открива најпосветената послушност на волјата Божја и безусловната доверба во Постоењето. Затоа, тој е ослободен од сите влијанија на човечки страв и секогаш ги става интересите на луѓето пониски од барањата на вечната Божја вистина. Со најголема храброст, пред лицето на Ахаз, тој ја осудува целата негова политика (поглавје 7), остро ја осудува привремената министерка Шебна (Ис. 22 и понатаму), како и другите еврејски владетели, свештеници, пророци и целиот народ (погл. 2, 3, 5, 28 итн.). Тој отворено и бестрашно ја осудува политиката на еврејската влада под царот Езекија (поглавје 30–32) и не се плаши дури ни да му го објави наближувањето на смртта на самиот крал (поглавје 38), а потоа на истиот цар, кој смртно се разболел, самоуверено му предвидува брзо закрепнување. Без страв од обвинувањата за недостаток на патриотизам, тој предвидува дека Езекија ќе ги одведе сите негови потомци во вавилонско заробеништво. А неговите зборови, кои сами по себе дишеле со силата на убедувањето, со текот на времето добивале сè поголемо значење, бидејќи некои од неговите пророштва се исполниле додека тој ја продолжувал својата пророчка дејност, а и затоа што неговите зборови биле придружени со чудесни знаци (Ис. 38, 7). 2. Доба на Исаија. Исаија бил повикан на својата служба во годината на смртта на јудејскиот крал Озија, кој, според најновите проценки засновани на проучувањето на асирските споменици, владеел од 780 до 740 година п.н.е. Овој побожен крал, со помош на Бога, успеал да воведе добар ред во својата мала држава и генерално владеел толку добро што кралството Јуда добило важно значење меѓу другите малоазиски држави, особено благодарение на нивните успеси во војните со Филистејците, Арапите и другите народи. Народот на Јуда живеел речиси подеднакво добро како и под Соломон, иако, сепак, Јуда понекогаш била посетувана од некои несреќи во тоа време, како што е земјотрес (Ис. 5:25) и иако самиот цар во последните години од својот живот бил погоден од лепра, бил испратен кај него бидејќи покажувал тврдења дека извршува свештеничка служба. На крајот од своето владеење, Озија го поставил својот совладетел на својот син Јотам (2. Царевите 15:5; 2. Летописи 26:21). Јотам (според 2. Царевите 15:32–38 и 2. Летописи 26:23) владеел со царството Јуда 16 години - 11 години како совладетел на неговиот татко и повеќе од 4 години самостојно (740–736). И тој беше побожен човек и среќен во своите потфати, иако веќе под него Сиријците и Ефремите почнаа да прават заговор против Јудеја. Но, еврејскиот народ под Јотам, со своите отстапувања од Божјиот закон, почна да го навлекува Божјиот гнев, а пророкот Исаија почна да им објавува на своите сограѓани за казната што ги чека од Бога (6. глава). Очигледно е дека надворешните успеси што ги постигнал Јотам не само што не придонеле за моралното усовршување на народот, туку напротив, како што предвидел Мојсеј (5. Мој. 32), во овој народ всадил чувство на гордост и овозможил да се води безгрижен и распуштен живот. Говорите на Исаија содржани во поглавјата 2, 3, 4 и 5 од неговата книга датираат од тоа време. По Јотам, на престолот се искачи Ахаз (2. Царевите 16.1 и 2. Летописи 28:1), кој владееше 10 години (736–727). Во насока, тој не бил како татко му и скршнал во идолопоклонство. Поради оваа причина, Господ, според пишувачите на 4-та книга Кралеви и 2 Летописи, испратил против него непријатели, од кои најопасни биле Сиријците и Израелците, кои направиле сојуз меѓу себе, кон кој се приклучиле и Едомците (2. Цареви 16 и понатаму, 2. Лет. 28 н.в.). Работите стигнале до точка што многу Евреи, поданици на Ахаз, биле заробени од непријателите и заедно со нивните жени и деца се преселиле во Самарија: само пророкот Одед ги убедил Израелците да ги ослободат Евреите од заробеништво. Покрај Едомците, Сиријците и Израелците, Филистејците ја нападнаа и Јудеја за време на владеењето на Ахаз (2. Летописи 28:18). За време на овој цар, Исаија држел говори содржани во поглавјата 7, 8, 9, 10 (ст. 1–4), 14 (ст. 28–32) и 17, а исто така, можеби, во поглавје. 1 и 10, чл. 5–12. Во овие говори, Исаија ја осудил политиката на Ахаз, кој му се обратил на асирскиот крал Тиглат-Пилесер (или Тиглат-Пилезер III) за помош против неговите непријатели. Тој предвидел дека овие Асирци на крајот ќе заверат да го потчинат царството Јуда и дека само Месијата, Емануел, ќе ја понижи нивната гордост и ќе ја уништи нивната сила. Осврнувајќи се на внатрешниот живот на еврејската држава под Ахаз, Исаија го осуди недостатокот на правда меѓу владетелите на народот и зголемената развратност на моралот кај народот. Езекија, синот на Ахаз, (2 Цареви 18 - 2 Цареви 20 и 2 Летописи 29 - 2 Летописи 32:1), владеел со државата Јуда 29 години (од 727 до 698 п.н.е.). Езекија бил многу побожен и богобојазлив суверен (2. Царевите 18:3, 5, 7) и се грижел за обновувањето на вистинското обожавање, според статутите на Мојсеј (2. Царевите 18:4, 22). Иако на почетокот бил опкружен со луѓе кои малку ја разбирале суштината на теократската структура на еврејската држава и кои го убедувале кралот да стапи во сојузи со странски суверени, но потоа, под влијание на пророкот Исаија, Езекија се уверил дека единствената силна поддршка за неговата држава е Севишниот Химсел. За време на инвазијата на Сенахирим на Јуда, Езекија испраќа пратеници кај Исаија за совет, а пророкот го теши царот со ветување за божествена помош. Во времето на Езекија говорите на Исаија, содржани во гл. 22, 28–33, како и поглавјата 36–39 и, конечно, можеби целиот втор дел од книгата Исаија (40–66 поглавја). Покрај тоа, пророштвата во врска со странските народи во гл. 15, 16, 18-20 и можеби во 21 (11-17 стр.) и 23 гл. До самиот крај на владеењето на Езекија, говорите содржани во гл. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 и 35. Да додадеме уште неколку зборови за народите кои најмногу влијаеле на животот на еврејската израелска држава во деновите на Исаија. Во овој поглед, Асур беше на прво место. Во деновите на Озиј, јудејскиот цар, на асирскиот престол се качил првиот крал на новата династија Фул. Овој цар го опустоши царството на Израел. Истото кралство било нападнато под Ахаз од моќниот асирски крал Тиглат-Пилезер III, а во деновите на Езекија, асирското кралство го достигнало својот највисок степен на просперитет и кралот Салмонасар конечно го уништил кралството Израел, а неговиот наследник Сенахирим се обидел да го потчини кралството Јуда. Но, веќе во последните години на Сенахирим, моќта на Асирецот почна да исчезнува. Меѓутоа, Асар-Гадон успеа да го задуши востанието во Вавилон и да ја потчини Јудеја на себе, земајќи го во заробеништво нејзиниот крал Манасија, но деновите на асирската монархија очигледно беа веќе избројани, а околу 630 година, Киоксарис од Медија, во сојуз со Набополасар, ја зазеде престолнината на Вавилонија, а потоа ја зазеде престолнината на Асирија. Медијанска провинција. Што се однесува до другата голема сила од тоа време, Египет, Евреите во најголем дел беа во сојуз со него и се надеваа на негова помош кога почнаа да сонуваат за ослободување од потчинетоста на Асирците, кои во најголем дел ги мачеа еврејските кралеви барајќи од нив данок. Меѓутоа, Египет во тоа време беше веќе застарен и ослабен. Во тие денови, Египет беше ослабен од внатрешните судири, а за време на ерата на активноста на Исаија, на египетскиот престол се сменија дури три династии - 23-та, 24-та и 25-та. Во нивните војни со Асирија за спорните сириски поседи, египетските кралеви од таканаречената етиопска династија (од 725 до 605 година) најпрво биле поразени, но потоа моќниот египетски крал Тирхак му нанел силен пораз на Сенахерим и ја вратил големината на Египет, иако не за долго време: војници, а потоа наскоро и Етиопската династија била соборена. Доста важна фигура во ерата на Исаија беше кралството Сирија со главниот град Дамаск. Ова царство постојано се бореше со кралството Асирија. Асирските кралеви, особено Тиглат-Пилезер III, сурово ги казнувале сириските суверени кои за себе собирале сојузници од малоазиските држави кои биле подложени на асирската моќ, но во 732 година Сирија конечно била припоена кон Асирија како нејзина провинција. Познато е дека тогаш постоело царството на Халдејците со главен град Вавилон. Ова кралство, во ерата на Исаија, било во вазални односи со Асирија, а вавилонските кралеви се сметале само за намесници на асирскиот крал. Меѓутоа, овие кралеви постојано се обидувале да ја вратат поранешната независност на калдејската држава и го подигнале знамето на гнев против асирската власт, привлекувајќи некои други кралеви од Мала Азија кон овој, на пример, Езекија Јуда, и на крајот сепак ја постигнале својата цел. Што се однесува до другите народи кои стапиле во контакт со Евреите во деновите на Исаија - Тирците, Филистејците, Маовитите, Едомците итн., поради својата слабост, тие не можеле да им нанесат особено сериозна штета на Евреите, но за тоа им пружиле мала помош, како сојузници, против Асирија. Исто така, треба да се забележи дека во ерата на Исаија, кралствата Јуда и Израел беа речиси секогаш во непријателски односи меѓу себе и тоа, се разбира, не можеше а да не влијае на тажната судбина што прво го снајде кралството Израел, а потоа и царството Јуда. 3. Книга на Исаија. Книгата на Исаија се состои од неколку посебни збирки на неговите говори. Невозможно е да се каже кој конечно ги групирал говорите на пророкот во овие збирки. Сите говори на пророкот не се подредени по строго хронолошки редослед, туку по систематски редослед. Во однос на содржината, книгата Исаија може да се подели на два дела. Првиот - од поглавјата 1 до 39 - е проникнат првенствено со духот на укорот, додека вториот - од поглавјето 40. според 66 - содржи речиси исклучиво утеха за народот на Израел со оглед на вавилонското заробеништво кое ги чека. Во првиот дел, пророкот го прекорува еврејскиот народ за нивната тврдоглавост, со која тие се оддалечиле од извршувањето на волјата Божја, главно во деновите на Ахаз. Пророкот остро ја привлекува пред своите слушатели нивната неблагодарност кон нивниот Добротвор - Господ, нивното имитирање на незнабошците во злото, па дури и на идолопоклонството на кое тие му се препуштале (Ис. 2:20; Ис. 17:8; Ис. 30:22; Ис. 31:7), недостаток на вера (надворешна верба во божествената). исполнување на барањата на Мојсеевиот закон, во комбинација со целосен неморал (Is. 1 и понатаму), недостаток на чесност и праведност во однос на ближниот, недостаток на взаемна љубов и милост кон сиромашните. Пророкот е особено строг кон великаните на светот кои отворено си дозволуваат да ги прекршуваат барањата на Божјата праведност (Ис. 1 и понатаму; Ис. 5:22–23; Ис. 10:1; Ис. 32: 5–7; Ис. 33: 1–5). Остра осуда овде наидува и на политиката на еврејските владетели, кои целокупното спасение на еврејската држава го гледаа во сојузи со силни пагански сили (Ис. 8 и потоа; Ис. 30: 1 и понатаму; Ис. 31 и понатаму). Со оглед на расипаноста на народот на Израел, пророкот им се заканува со Божјиот суд, чии извршители треба да бидат паганските народи, предвидува уништување на земјата Израел и протерување на Евреите од неа (Ис. 6 и понатаму; Ис. 5:13; Ис. 17:9, зборува за заробеништвото сосем јасно 2: 12, 3: 8, 16 и сл.; е.30 и понатаму; Ис.32 и понатаму. 19), за претстојниот пад на Самарија (поглавје 28) и за вавилонското заробеништво на Евреите (Is. 39 и понатаму). Но, од друга страна, во овој дел од книгата на Исаија има многу пророштва кои го радуваат срцето на Израелецот, а овде-онде, низ темнината на иднината, се отвораат светли изгледи за Израел. Пророкот прикажува како земјата Израел се издигнува од длабокото понижување во кое била втурната по инвазијата на Асирците. Тука во далечината е нацртан новиот Владетел на народот на Израел - Месијата. Ова ќе биде потомок на Давид во тело, но Бог во духовна суштина. Тој ќе ја прошири Својата моќ над целиот универзум. Но, во блиска иднина, Израел, според пророкот, може да ја прими Божјата милост. Исаија му понуди помош од Бога најпрво на Ахаз, а потоа и на Езекија - и двете по повод инвазијата на непријателите (Ис.8 и понатаму; Ис.10:26-34; Ис.14:24-27, 32; Ис.17:12-14; Ис.18 и понатаму;-303 Иса. Ис.31:8 и понатаму; Господ ќе го заштити Сион - оваа негова света планина, само ако Израел остане посветен на Семоќниот (поглавје 28, 33). Отпрвин, Сион ќе биде уништен, но потоа ќе се издигне во слава и сите народи ќе брзаат кон оваа планина, признавајќи го неговото право на универзално водство (Ис. 2 и потоа; Ис. 25 и понатаму). Особено, првиот дел од книгата Исаија ги содржи следните делови. Поглавјата 1-6 содржат опширен вовед релевантен за целата книга, кој се состои од три посебни дела: а) Гл. 1; б) гл. 2–5 и в) Гл. 6. Потоа од Гл. 7. 12 се говорите на Исаија, кои го сочинуваат првиот дел од книгата, во кој пророкот го разјаснува односот на Израел со Асур за време на владеењето на Ахаз и укажува на исходот од пријателството што започнало меѓу Асирците и Ахаз. Вториот дел од првиот дел ги опфаќа пророштвата на Исаија против странските народи. На чело на овие пророштва е пророштвото за Вавилон, кое содржи општ опис на Божјите судови над паганскиот свет „како што ја прикажува судбината на најстрашниот разурнувач на еврејската држава“ (Is. 13 - Is. 14:23). На ова пророштво се приклучува краткото пророштво за судбината на Асур, кое било толку страшно за современиците на пророкот Исаија, а потоа следуваат пророштвата за Филистејците, Моав, Сирија, Етиопија и Египет (Ис. 14 - Ис. 20:6), потоа повторно додавка за пророштвата за Вавилонија и Арабија. (погл. 21-22), кои се обединети во една збирка, веројатно затоа што сите четири имаат симболичен карактер, поради што некои толкувачи ги нарекуваат libellus emblematicus. Заклучокот на пророштвата за туѓи, туѓи народи е пророштвото за Тир (поглавје 23). Финалето на оваа збирка пророштва за странските народи е претставено со поглавјата 24–27, кои се однесуваат на конечниот суд на светот, неговото уништување, воскресението на мртвите и исполнувањето на спасението ветено на Израел. Затоа, овој последен дел понекогаш се нарекува libellus apocalipticus од страна на толкувачите. Третиот дел од првиот дел ги прикажува односите на Израел со Асирецот во деновите на Езекија (поглавје 28-33). Еве пет говори, од кои секој започнува со извикот: тешко! (гој). Овие говори се подредени по хронолошки редослед: тие ја пренесуваат идејата дека спасението на Израел не зависи од сојузот со Египет, туку само од Господ. Четвртиот дел го опфаќа Гл. 34–35, претставувајќи го финалето на првиот дел. Тие содржат, од една страна, слика на Божјиот суд над небото и земјата, од друга страна, тие цртаат слика на спасението на Израел, што, пред сè, ќе се состои во враќањето на Израел од заробеништво. Петтиот дел е историски легенди од поглавјата 36-39, повторувајќи ги речиси дословно легендите од 4-тата книга на Царевите (2. Царевите 18 - 2. Царевите 20:19). Вториот дел од книгата Исаија формира една хармонична и целосна целина. Поделен е на три дела и секој дел содржи девет поглавја. Во првите два дела има по девет говори, во последните - пет. Темата на сите овие 27 поглавја е ерата на откупување на Израел, а потоа и на целото човештво, почнувајќи со ослободувањето на Израел од вавилонското заробеништво и продолжувајќи се до времето на Последниот суд на светот. Во првиот дел (поглавје 40–48), пророкот главно го отсликува избавувањето на Израел од вавилонското заробеништво и виновникот на ова избавување - кралот Кир, на места допирајќи го моралното ослободување на Израел од доминацијата на гревот, благодарение на посредувањето на кроткиот Пратеник на Севишниот - Месијата. Во вториот дел (49–57 поглавја), фокусната точка на која се привлекува вниманието на пророкот е личноста на Месијата, чие страдање за гревовите на луѓето пророкот овде го прикажува со неверојатна моќ и јасност. Во третиот дел (поглавје 58–66), пророкот го прикажува прославувањето на овој Голем Страдач. Месијата овде се појавува како првосвештеник, крал и пророк во исто време. Тој го осудува светот и создава нов и подобар живот. Од она што е кажано, јасно е кои се карактеристиките на пророчката контемплација на Исаија. Ако Исаија, од една страна, многу темелно ги третира сите современи феномени на внатрешниот и надворешниот живот на својот народ, тогаш, од друга страна, неговиот поглед е насочен со ист интерес кон далечната иднина, која за него воопшто не ја дели ниту една непремостлива линија од сегашноста. И сегашноста и иднината за него се единствена целина која континуирано се развива, а на неговиот пророчки поглед како истовремено да се рефлектираат на еден огромен светлосен екран сите слични односи и појави и на сегашниот и на претстојниот живот. За пророкот во неговото размислување нема временски граници. Пред него исчезнуваат и огромните простори кои всушност одвојуваат една појава од друга. Неговиот поглед брзо се движи од најдалечниот настан на иднината кон околностите на блиската иднина, а од тука повторно во далечината на иднината; Меѓутоа, ако сето ова не претставува ексклузивна карактеристика на пророчката контемплација на Исаија, тогаш, во секој случај, кај него овие карактеристични црти се појавуваат со посебна сила и сјај. Треба да се забележи дека Исаија во своите пророштва понекогаш правел прецизни определби во врска со времето во кое треба да се исполни едно или друго од неговите пророштва (види, на пример, Ис. 16:14; Ис. 37:30; Ис. 38:5). Неговиот говор насекаде дише сила и се одликува со јасност и разновидност на ораторски изрази и методи на докази. Зборува подеднакво маестрално во тонот на мудрец-учител како и со јазикот на поетот. Неговите пророштва за Месијата се впечатливи во величественоста на нивните слики, неговите поплаки и осудувања се зачудувачки, неговите опомени се крајно убедливи, неговите закани се силни. Исаија користи секакви вербални изрази и техники: алитерација, сличност, парономазија, повторување итн. Затоа Исаија го зазема првото место меѓу пророците-писатели. Исус, синот на Сирах, го нарекува голем пророк (Сир. 48:25), кој со својот голем дух ја предвидел далечната иднина и со векови ја објавувал иднината (ibid. т. 27-28). Евсевиј Кесариски го нарекува голем и прекрасен пророк, најголем пророк (Demonstr. evang. II, 4), блажен Теодорит - најбожествен, Исидор Пелузиот - најпрониклив и најмудар од пророците. Исаија секогаш ги прикажува идните настани од месијанското време во изрази што одговараат на нивното високо значење (раѓањето на Спасителот од Богородица - во Поглавје 7, Неговото страдање и смрт - во Поглавје 63). Затоа, блажениот Јероним го нарекува Исаија не само пророк, туку и евангелист и апостол. За него зборуваат и Кирил Александриски и свети Августин. Со оглед на ова значење на книгата Исаија, и е дадено прво место меѓу пророчките книги и во сегашната хебрејска Библија и во LXX. 4. Автентичност на книгата. Долго време има несогласувања во библиското учење во врска со потеклото на книгата Исаија. Евреите од ерата на Талмудот препознале дека говорите содржани во книгата навистина му припаѓаат на Исаија, но дека биле собрани и запишани од неговите современици - таканаречените пријатели на кралот Езекија. Талмудската традиција несомнено ја изразува токму оваа идеја кога вели дека книгата на пророкот Исаија била напишана од друштво на пријатели на Езекија (Baba Vatta 15, a). Но, не можеме да се согласиме со ова мислење поради фактот што немаше потреба пророкот, многу образован човек, да им го дава пишувањето и собирањето на неговите говори на луѓе кои биле странци и, можеби, не им се допаѓале на пророкот за неговите осуди што ги искажувал против нивната кусогледа политика. Потоа, покрај старозаветното сведоштво за Книгата на мудроста на Исус синот Сирах (Сир.48:25-28), во Новиот завет имаме јасна индикација дека во деновите на земниот живот на Господ Исус Христос, книгата Исаија била препознаена од Евреите како негово дело (Лука 4:17-2; Лука 4:17-2; Светите апостоли го изразиле истото гледиште за книгата Исаија (Дела 8:28; Дела 28:25; Рим. 9:27). Ваквиот однос кон книгата на Исаија бил воспоставен и кај најстарите црковни писатели, отци и учители на Црквата. Но, од крајот на поглавје 17. Некои библиски критичари почнаа да укажуваат на вметнувања во книгата на Исаија од подоцнежна рака. Потоа, малку по малку, почнаа да се искажуваат сомнежи во врска со автентичноста на поединечни цели поглавја од книгата, па дури и цели делови, меѓу кои најмногу сомнежи против себе предизвика целиот втор дел од книгата (поглавја 40-56), кој почна да му се припишува на непознат пророк кој живеел за време на вавилонското заробеништво (Евгал и белдениус, гесениус). Најновите научници ги доведоа своите сомнежи до точка што не оставија речиси ниту едно поглавје во книгата на Исаија, што може да се смета за оригинално дело на Исаија (Кунен, пропаст и кауч). Според овие критичари, книгата Исаија дури претрпела повеќекратни ревизии (изданија), така што сега е тешко да се открие каков бил нејзиниот оригинален облик. Но, од друга страна, има многу научници кои ја препознаваат целосната автентичност на книгата на Исаија (Клајнерт, Геферник, Дракслер, Делич, Кеил, Корнели, Бреденкамп итн.) и овие научници рекоа доволно за да ги препознаат сите забелешки за автентичноста на книгата на Исаија како не. Како прво, против оние научници кои во книгата на Исаија наоѓаат дела на различни автори кои живееле во различни епохи, може да се изнесе мислењето дека во целата книга на Исаија неверојатно се забележува истиот тон на говор. Пророкот насекаде зборува со сила, брзина и смелост, што му дало повод на апостол Павле да каже: „Исаија смело зборува“ (Рим. 10:20). Тогаш се забележува сличноста во начинот на изразување на мислите, посебната јасност и објективност на презентацијата забележана низ книгата Исаија. Оваа јасност се состои во посебен квалитет на сликата, кој понекогаш дури и се приближува до драматизмот (на пример, Ис. 63:1 и понатаму), а објективноста лежи во фактот што апстрактните идеи или ознаките на внатрешните состојби на душата се прикажани како предмети кои постојат во просторот и времето. Некои од сликите постојано се повторуваат (на пример, сликата на лозје, пустина). Тогаш пророкот има една идеја што се провлекува низ целата книга - дека Сион ќе биде спасен со вистината и силата Божја, а не со некоја земна, човечка сила. Меѓутоа, во исто време, секаде се ветува оправдување или спасение на остатокот од Израел, а не на целиот народ, и меѓу овој остаток Самиот Спасител е замислен дека доаѓа од светиот избран остаток или семе. Понатаму, забележливо е дека катастрофите што ги чекаат Евреите и нивното претстојно откупување се прикажани во одредена постепеност на откровението, што повторно укажува на единството на различните делови од книгата Исаија. Приговорите што вообичаено ги покренуваат критичарите против автентичноста на целата книга Исаија се прилично неосновани. Тие истакнуваат, на пример, дека Исаија зборува за себе или во прво или во трето лице. Но, дали тој бил еден од античките писатели што го направил ова? Згора на тоа, пророкот зборува за себе во трето лице дури и во тоа поглавје што сите го препознаваат како вистинско - имено во погл. 20. Тие понатаму велат дека кај пророците подоцна во врска со Исаија не наоѓаме таква жива слика на Месијата како кај Исаија. Но, дали подоцнежните пророци морале повторно да го прикажат она што веќе толку темелно е прикажано во Исаија? Пророштвото воопшто не го следеше патот на постепен напредок во прикажувањето на лицето и активноста на Месијата... Тие исто така се однесуваат на нивната употреба, стил и слично како доказ за мислењето за доцното потекло на некои од пророштвата на Исаија, но во сите овие референци се рефлектираат субјективни вкусови, како што објаснува Ед. Koenig (во неговиот Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 и понатаму). Некои критичари придаваат особено значење на асиметријата во изградбата на строфи и стихови на поединечни пророчки говори на Исаија. Но, дали навистина било потребно пророкот точно да ги почитува сите правила што треба да ги задоволи едно обично поетско дело? Исто така, не е изненадувачки што пророкот понекогаш го прекинува ритмичкиот говор за да почне да зборува во проза. Конечно, тие велат дека изреките и говорите на пророците биле напишани на посебни свитоци и дека затоа свитоците од подоцнежно потекло - дури и од ерата на Асмонеците - можеле да се стават во збирката на говорите на Исаија. Но, за ова мора да се каже дека книгата Исаија како составен труд, која веќе заземала добро познато место во старозаветниот свет канон, му била позната на авторот на книгата Мудрост на Исус, синот Сирах, т.е. пред најмалку 200 литри. п.н.е. (Сир.48:22–25). Прашањата за автентичноста на поединечни поглавја кои предизвикуваат сомнежи во библиската критика ќе бидат решени со објаснување на секое такво поглавје посебно. Што се однесува до прашањето за автентичноста на вториот дел од книгата Исаија, ќе се разгледа пред да се толкува. 5. Текст на книгата Исаија и преводи. Книгата на пророкот Исаија ни дојде во два антички текста - хебрејскиот масоретски и грчкиот - LXX толкувач. Што се однесува до првото, и покрај неговата автентичност и оригиналност, сè уште не е точна на места и библиските критичари понекогаш прават промени во него. Но, грчкиот текст на LXX во неговите различни копии е исто така многу незадоволителен. Преведувачот на книгата очигледно не знаел како правилно да ги пренесе соодветните имиња што се наоѓаат во книгата и не го разбрал вистинското значење на многу хебрејски зборови. Тој, исто така, немал соодветно разбирање за особеностите на структурата на еврејскиот говор, поради што дошол до реченици кои биле неточни и од гледна точка на грчката синтакса и од гледна точка на хебрејскиот состав. Понекогаш преведува два различни збора со ист израз, а понекогаш исти зборови на различни начини. Честопати го отежнува разбирањето на говорот на пророкот со произволни преуредувања на зборови, вметнувања или пропусти. Понекогаш го користи првото значење на хебрејскиот збор што му доаѓа на ум, не обрнувајќи внимание на фактот дека тоа резултира со нешто сосема неразбирливо (на пример, Ис. 18:1–2). Затоа, грешат оние критичари кои мислат дека во грчкиот превод на книгата Исаија гледаат некаков авторитет што ги решава сите тешкотии, иако, од друга страна, не може да не се препознае големата придобивка што толкувачот на книгата Исаија може да ја извлече од овој превод во утврдувањето на правилното читање на некои контроверзни места на текстот. Треба да се напомене дека во вториот дел од книгата на Исаија преводот на LXX е многу подобар отколку во првиот. Покрај преводот на LXX, од кои најпознати копии се: а) Vetus Testamentum juxta LXX според ватиканскиот кодекс со варијантни читања на Александрискиот кодекс и б) Vetus Testamentum според примерокот Синајтикус (двете изданија му припаѓаат на Tischendorf), имаме извадоци од преводите на книгата Isaachiah, направени од A. Теодотон, собран од Ориген во неговиот хексаплас и објавен, во некои свои делови, англиски научник. Исто така, вреди да се обрне внимание при утврдувањето на правилното читање на некои делови од книгата Исаија: а) Калдејски таргуми, од кои таргумот на Џонатан се согласува со Новиот завет во препознавањето на некои места од книгата како месијански (на пример, Ис.9:6; Ис.42:1; Ис.52:13); б) сириски превод (Пешито), многу близок до преводот LXX; в) Латински превод - Вулгата, кој малку отстапува од хебрејскиот масоретски текст. 6. Толкувања на книгата на пророкот Исаија. Во книгата на пророкот Исаија се зачувани многу толкувања од светоотечкото време. Најпознати од нив се делата на Ефрем Сирин (според текстот на Пешито), Василиј Велики (за првите 16 поглавја од книгата), Јован Златоуст (во грчкиот текст ова толкување се протега само на првите 8 поглавја од книгата, но во ерменскиот и латинскиот превод, објавен во 1880 година, за целата книга е направена од последната книга до хебрејскиот превод Б. и грчки текст), Кирил Александриски (според LXX), блажен Теодорит. Од толкувањата на модерното време, најдобри се препознаваат како: Гесениј, Хициг, Кнобел, Евалд, Нагелсбах, Дилман, Дума, Марти, Шајне, Орели - сите лутерански и проткаени со прилично силен критички дух. Од делата од апологетски карактер, најпознати се: Генгстенберг (Christologie A.T.), Драхслер, Делих, Кнабенбауер. Најновата научна интерпретација е Le livre d'lsaie на Кондамин. Предавање критика avec notes et commentaires. Париз. 1905. Целата литература за проучување на книгата Исаија е наведена овде и даден е нов превод на книгата. Достојни за споменување се и новите дела кои служат како водич за проучување на книгата Исаија: 1) Орели. Der Prophet Iesaja, 3. ed.; 2) Рихтер. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905 година; 3) Молер. Die messianische Erwartung der voxilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906 година. Од руските толкувања на книгата на пророкот Исаија се познати: 1) епископ Петар. Објаснување на книгата на светиот пророк Исаија во руски превод, извлечено од различни толкувачи, том 1 и 2. М. 1887 година; 2) Јакимова проф. Толкување на книгата на светиот пророк Исаија (според словенски и руски текстови) Санкт Петербург. 1884 година (незавршена); 3) Властова. пророк Исаија Санкт Петербург. 1898 година во два дела (според руски превод); 4) епископ Висарион. Поговорки од книгата. пророк Исаија. Санкт Петербург Ед. Тузов 1894. Покрај тоа, доста корисни упатства се наоѓаат во едукативните прирачници за изучување на пророчки книги од Спаски, Јежов, Нарцисов и други. Добро дело на книгата. пророкот Исаија е дисертација на Хиером. Тадеј, Единството на книгата на пророкот Исаија. Лавра на Света Троица Св. Сергиј 1901 година. Корисни се и написите на професорот на Казанската академија, Јунгеров, објавени во различни периоди во списанието „Православен. Соговорник“ и неговиот приватен вовед во светите историски книги. Vol. 2. Казан. 1907 година Види Konig Das Prophetenthum во Beweis d. Глаубенс. 1907. 2, 1-3. Општествено-политичката активност на пророците е убаво оцртана во книгата на Валтер: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Фрајбург 1900. 1–288 стр. Бишоп дава подетални информации за пророштвата воопшто. Мајкл во неговите есеи „Библиска наука“ (Стар Завет, број 4). Можете да прочитате за исполнувањето на пророштвата од Кит во неговата книга: „Докази за вистинитоста на христијанската вера, засновани на буквалното исполнување на пророштвата, историјата на Евреите и откритијата на современите патници“. Санкт Петербург 1870 стр. 1–530. Можеби ќе ве интересира: