Interprétation du livre du prophète Isaïe

Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Nom . Les Juifs appelaient les prophètes nabi, c’est-à-dire « orateur ». Ce mot trouve son origine dans un verbe encore conservé en arabe : nabaa pour donner des nouvelles. L'exactitude de cette compréhension du terme nabi est confirmée par l'expression assyrienne correspondante nabu appeler, ainsi que par l'éthiopien nababa parler. Mais si cette épithète « parlant » (nebiim) n'était donnée qu'à certaines personnes, alors elle signifiait évidemment des personnes spéciales qui méritaient une attention et un respect exceptionnels par leurs discours, en un mot, des personnes envoyées par Dieu pour proclamer sa volonté. Ainsi, le mot nabi doit désigner le messager de la révélation divine. Le terme de la Bible grecque a la même signification – προφητης, par lequel la LXX rend l'expression hébraïque nabi. De plus, les Juifs appelaient les prophètes roéh – voyant, chozéh – voyant. Ces deux noms indiquent que ce que le prophète a proclamé a été reçu par lui dans un état de vision ou de plaisir particulier (voir Nombres 24 : 3-4 et suiv.). Mais comme le regard du prophète était également tourné vers la vie extérieure de l’État juif, voire vers son avenir, les prophètes étaient parfois appelés zophim, c’est-à-dire des veilleurs (Jérémie 6 :17 ; Is.56 :10), qui doivent avertir leur peuple du danger qui le menace. Les prophètes étaient aussi appelés bergers (Zach. 10 : 2 ; Zach. 11 : 3, 16), qui devaient prendre soin des brebis qui leur étaient confiées – les Israélites, les hommes de Dieu, etc. L'essence de la prophétie. Si les prophètes étaient censés proclamer aux gens les révélations qu'ils avaient reçues de Dieu, alors, évidemment, Dieu entrait en étroite communication interne avec eux. Il a dû leur parler et eux à Dieu, et Dieu vient en fait vers eux et leur parle comme à ses amis de ce qu'il a l'intention de faire, leur explique ses plans. C’est la véritable essence de la prophétie. Par conséquent, Abraham est déjà appelé prophète et ami de Dieu (Gen. 20 :7 ; Jacques 2 :23). « Puis-je, demande Dieu, cacher à Abraham ce que j'ai l'intention de faire ? » (Genèse 18 : 17). Dieu appelle également d’autres patriarches « Ses prophètes » (Ps. 104 : 14-15). Si les prophètes agissent donc comme des enseignants et des dirigeants de leur peuple, alors ils n’expriment pas leurs propres croyances et pensées, mais ce qu’ils ont entendu de Dieu. Eux-mêmes ont clairement compris que c'était Dieu qui parlait à travers eux. C’est pourquoi ils ont souvent dans leurs discours prophétiques l’inscription : « Dieu a dit ». Dieu a mis Ses paroles dans leur bouche (Jér. 15 :19-20), et ils parlent avec confiance du message de Dieu (2 Sam. 23 :2 ; Dan. 2 :27). Par conséquent, ils incluent principalement le nom roeh - voyant, qui signifie beaucoup plus fortement l'origine divine de l'inspiration prophétique qu'un autre mot - chozeh, qui était parfois utilisé pour désigner des prophètes pas au sens propre du terme, qui étaient, pourrait-on dire, des gens auto-trompés qui croyaient que Dieu parlait à travers eux (Ézéchiel 13 : 2, 6). 1 Différents états d'inspiration. Bien que tous les prophètes témoignent : « Le Seigneur m’a parlé » ou « Ainsi parle le Seigneur », il y avait pourtant une différence entre les prophètes dans leur attitude à l’égard de la conscience prophétique de soi et dans l’attitude de Dieu à leur égard. a) Une place particulière parmi les prophètes de l’Ancien Testament appartient au prophète Moïse, avec qui « Dieu a parlé bouche à bouche » (Nb. 12 : 8). Le ministère de Moïse en tant que législateur, ainsi que juge, prêtre, dirigeant et prophète, était également exceptionnellement élevé (Deut. 34 : 10). Dans un état de veille normal, il a reçu des révélations de Dieu. Le Seigneur lui parlait comme aux autres, exprimant directement ses commandements. Samuel a également entendu la parole claire de Dieu, mais n'a vu aucune image (1 Samuel 3 et suiv.). Cependant, Moïse n’a pas vu la gloire non dissimulée de Dieu (Ex. 33 :20, 23). b) Une forme d'inspiration bien inférieure est lorsque Dieu a parlé aux prophètes dans une vision ou dans un rêve (Nombres 22 : 8-9). Dans un état de vision, d'admiration ou d'extase, l'esprit humain s'élève au-dessus des limites ordinaires de l'espace et du temps, au-dessus de toute vie temporaire, et vit avec l'âme dans l'autre monde ou est transféré dans un avenir lointain (Actes 22 :17 ; Apocalypse 1 :10). Ce qu'il voit ou entend dans cet état, il peut alors le communiquer aux autres, mettant dans un certain ordre tout ce qu'il a entendu et lui donnant une forme plus ou moins harmonieuse. c) Parfois, l’inspiration enlève la volonté d’une personne et elle dit quelque chose qui n’est pas ce qu’elle voulait dire, ou elle ne comprend pas pleinement ses propres prophéties. Alors Balaam bénissait les Juifs quand il voulait les maudire. Il tomba même à terre, évanoui, lorsque l'Esprit de Dieu descendit sur lui (Nombres 24 : 3, 4). Le roi Saül était autrefois dans le même état d’inspiration passive (1 Samuel 19 :24). Quelque chose de complètement différent s’est produit avec Samuel, Isaïe et d’autres prophètes. En eux, l'esprit humain n'a fait qu'augmenter imperceptiblement le rythme de sa vie et de son activité, sous l'influence de l'Esprit de Dieu. Leur activité spirituelle, grâce à cette action de l'Esprit de Dieu, fut vivifiée, de nouvelles humeurs apparurent dans leurs âmes, de nouveaux horizons s'ouvrirent à leur esprit, et ils étaient encore capables de discerner ce qui, en fait, leur venait d'en haut et ce qui était le résultat de leur propre activité spirituelle au moment de recevoir la révélation (Is. 6, 5 ; Jér. 1, 7 ; 2 Pierre 1, 20, 21). Ici, l'influence divine s'appuie davantage sur les capacités spirituelles individuelles naturelles d'une personne - sur l'éducation qu'elle a reçue (cf. Dan. 9 : 2 et Jér. 25 : 11), c'est pourquoi les prophètes ont parfois des répétitions presque textuelles de prophéties précédentes, bien sûr connues d'eux (cf. Is. 2 : 2-4 et Mic. 4 : 1). Cependant, l'éducation n'était pas une condition nécessaire pour recevoir la révélation divine, comme le prouve l'exemple d'un prophète issu de simples bergers - Amos (Amos 7 : 14-15). Mais tous les prophètes devaient maintenir une obéissance totale à la volonté de Dieu (Michée 3 : 8) et toujours veiller à convertir le peuple d’Israël au même chemin d’obéissance au Tout-Puissant. Caractéristiques de la contemplation prophétique. a) Les prophètes ont souvent reçu des révélations sous forme de visions, d'images, de paraboles, de symboles, qui sont parfois assez difficiles à démêler et pour lesquelles des explications appropriées ont donc été données (Am.7 :7-8 ; Dan.8 et suiv. ; Zachar.1 :9). C’est pourquoi les prophètes eux-mêmes parlent souvent en images et accomplissent des actions symboliques. En même temps, leurs discours reflètent leurs traits de personnalité et ils participent eux-mêmes activement à donner une certaine forme à la révélation. Des actions symboliques étaient parfois accomplies par eux dans la réalité, et parfois les prophètes en parlent comme d'événements de leur vie intérieure (Jr. 19 et suiv. ; Is. 20 et suiv. ; Os. 1 et suiv. ; Eze. 12 et suiv.). b) Les prophètes considéraient les événements futurs qu'ils avaient prédits comme s'étant produits à leur époque ou même comme étant déjà passés. Ainsi, Isaïe parle de la mort du Christ comme s'il était témoin des souffrances du Christ (Is. 63 et suiv.). C'est pourquoi, dans leurs prophéties, ils utilisent souvent le passé pour désigner des événements futurs, c'est pourquoi ils sont appelés le passé prophétique (perfectum Propheticum). c) Les prophètes ont une vision à long terme, c'est-à-dire que tous les objets dans leur contemplation leur semblent être situés dans une seule image, dans des grandes lignes, même s'il s'agissait d'objets appartenant à des époques différentes ; cependant, ils sont toujours capables de distinguer ce qui se trouve au premier plan de l’image qui s’ouvre devant eux et ce qui se trouve derrière, au loin. Bien que la libération de la captivité babylonienne et le salut messianique soient souvent combinés dans un seul tableau, les prophètes ne confondent pas l'un avec l'autre et ne présentent le premier que comme l'ombre du second. d) Chaque prophète n'a vu que des parties du grand avenir qui attend les gens, et donc la contemplation prophétique avait le caractère d'une fragmentation (1 Cor. 13 : 9) et un prophète complète l'autre. Le but du ministère prophétique. La prophétie était l'élément le plus vital du plan général de l'économie divine et l'expression la plus marquante de la communication de Dieu avec son peuple. Dans la loi de Moïse, une base solide a été donnée pour la révélation de la volonté divine, mais si cette loi devait entrer dans la vie du peuple, alors pour cela, il était nécessaire que Dieu témoigne constamment de lui-même en tant que roi d'Israël. Et c’est dans ce but que les prophètes ont été envoyés par Dieu. Ils ont constamment maintenu en Israël la conscience qu’il s’agissait d’un État théocratique. Ils devaient protéger la loi, clarifier l'esprit et la puissance de ses commandements (Deut. 10 :16 ; Deut. 30 et suiv.), discuter des phénomènes de la vie publique en Israël du point de vue de la loi, observer le comportement des rois et des prêtres, qui s'écartaient souvent du chemin tracé pour eux dans la loi de Moïse, et, proclamant les décisions de la volonté de Dieu concernant l'état futur du peuple, raviver généralement l'esprit théocratique. 2 Par conséquent, les prophètes n’étaient appelés que parmi le peuple élu (Deut. 18 : 18). Leur tâche principale était d’établir parmi le peuple la foi en la venue du Messie et de son royaume. Le Christ et son royaume sont au centre des préoccupations des prophètes. Contenu des prophéties. Les prophètes dans leurs prophéties décrivent l'histoire du royaume de Dieu, tel qu'il existait et était censé exister en Israël et dans toute l'humanité, en accordant une attention particulière à l'achèvement de ce royaume. Dans ce cas, ils ne s’attardent pas seulement sur les grandes lignes de l’avenir, mais entrent dans une description détaillée et approfondie de circonstances particulières qui ont un lien significatif avec l’histoire du royaume de Dieu. Le prophète à Béthel appelle le nom du roi Josias 300 ans avant sa naissance (1 Rois 13 : 2), Ézéchiel donne des indications spécifiques et particulières sur le sort qui attend Jérusalem (Ézéchiel 24 : 2, 25-27), Daniel prévoit les détails des événements futurs qui doivent avoir lieu dans la vie des Juifs (Dan. 11 : 10-11). Prophètes et devins. D’après ce qui précède, il ressort déjà clairement que les vrais prophètes n’étaient pas du tout comme les devins connus parmi les païens. Il existe deux différences essentielles entre la prophétie et la divination. Tout d’abord, la prophétie se réfère exclusivement au temps présent, tandis que la prophétie s’étend jusqu’à la dernière limite de l’histoire, jusqu’à la fin des temps, comme le disent les prophètes. Chaque prophète évalue le présent dans sa relation avec le but ultime. Grâce à cela, toutes les prophéties forment un tout inextricable. Les prophéties des oracles païens sont une série de paroles indépendantes les unes des autres ; ce sont comme des mots, sans lien logique, se succédant sur les colonnes du lexique. Au contraire, toutes les prophéties israéliennes sont interconnectées et se complètent. Alors les oracles païens ne parlaient que des circonstances ou de la vie privée ou nationale, mais la prophétie israélienne, dès le début, a couvert toute l'humanité de son regard. La certitude de la vocation divine des prophètes. Les prophètes ont prouvé la véracité de leur appel par Dieu à travers de grands miracles qu’ils ont accomplis par la puissance de Dieu. De plus, dans ce cas, il faut tenir compte de la pureté de leur enseignement et de leur vie (Deut. 13 :2, 5 ; 1 Sam. 10 :6, 9 ; cf. Matthieu 24 :24). Moïse, Élie et Élisée avaient un don particulier pour faire des miracles. Les prophètes eux-mêmes ont souligné l’accomplissement de leurs prophéties comme preuve de la véracité de leur élection par Dieu lui-même. Le prophète Jérémie dit : « Si un prophète prédisait la paix, alors lui seul était reconnu... comme un prophète que Dieu avait vraiment envoyé, lorsque la parole de ce prophète s'accomplissait » (Jér. 28 : 9). Le langage des prophètes. Étant donné que les prophètes n'étaient pas des organes faibles et inconscients de l'Esprit de Dieu, mais qu'ils conservaient leur autodétermination et leurs propriétés individuelles caractéristiques lors de la présentation des révélations qu'ils recevaient, il est clair que le langage des prophètes a différents degrés de perfection et qu'à partir du simple discours prosaïque, il atteint souvent des niveaux élevés d'oratoire et de poésie. Amos, berger, emprunte ses images et ses clichés à la vie rurale, Daniel parle comme un homme d'État. Les premiers prophètes parlent l'hébreu pur, les derniers utilisent plus ou moins le chaldéen ou l'araméen. Le livre du prophète Isaïe, que certains appelaient donc « le roi des prophètes », se distingue par sa grâce particulière et la pureté de son discours. De nombreux discours des prophètes prennent la forme de véritables poèmes, tout en conservant toutes les propriétés de la poésie juive. Histoire de la prophétie. Si déjà les patriarches antédiluviens étaient, dans un sens général, des prophètes (par exemple Hénoch - voir Jude 1:14-15), si déjà à l'époque de Moïse la prophétie avait ses représentants (Mariam et 70 anciens - Nombres 11:16), si même au temps troublé des Juges le feu de l'inspiration prophétique vacillait ici et là (Juges 2:1; Juges 5:1; 1 Samuel 2 :27), puis à partir de Samuel (cette période, après la période mosaïque, est déjà la deuxième période du développement de la prophétie), la prophétie entre dans une période de véritable prospérité et les prophètes apparaissent en très grand nombre parmi Israël. Grâce à l'énergie de Samuel, la vie théocratique en Israël fut relancée, et en même temps l'inspiration prophétique se révéla dans toute sa force, et les prophètes ou disciples prophétiques constituèrent des corporations entières sous le contrôle du grand prophète Samuel. Les prophètes, à commencer par Samuel, ont eu une influence énorme sur tout le cours de la vie du peuple israélien et les rois d'Israël, en général, ont obéi à leurs suggestions. Depuis la division du royaume juif en deux (troisième période), l'énergique prophète Ahija de Silo devint le chef des prophètes et les prophètes, surtout dans le royaume d'Israël, où il n'y avait ni dynastie royale ni sacerdoce légitime, acquitrent une importance énorme. Ils ont également fait beaucoup d’efforts dans la lutte contre les faux prophètes, dont l’apparition remonte à l’époque du roi d’Israël, Achab, et qui ont conduit le royaume à la destruction par leurs conseils flatteurs. Les prophètes, comme Élie et Élisée, ainsi que les auteurs de prophètes de cette période, ont essayé par tous les moyens d'éveiller la conscience théocratique du peuple juif, mais les prophètes de la quatrième période suivante, au contraire, commencent à parler de la chute imminente du royaume théocratique et de sa transformation future en royaume messianique, ce qui, d'une part, prouve que Dieu punit justement les transgresseurs de sa loi, et d'autre part, console les croyants dans les épreuves difficiles qu'ils ont été subis à cette époque. Enfin, dans la dernière, cinquième période post-exilique, les prophètes, d'une part, agissent sous la forme de restauration de la vie interne et externe de la théocratie, d'autre part, ils tournent leur regard vers la transformation future de cette vie. Le sens des livres prophétiques. Les écrits des prophètes sont importants en raison de l’abondance du matériel pédagogique qu’ils contiennent. Nous y trouvons des images majestueuses de l'être et des propriétés de Dieu, de sa puissance, de sa sainteté, de son omniscience, de sa bonté, etc. Ils nous donnent l'occasion de pénétrer de notre regard dans le monde invisible et dans les profondeurs mystérieuses du cœur humain. En décrivant la méchanceté et l’amertume d’Israël, les prophètes semblent nous montrer un miroir dans lequel nous pouvons voir le reflet de notre propre vie. Mais les livres des prophètes sont particulièrement importants pour nous, chrétiens, car nous y trouvons des prophéties sur les Juifs et sur d’autres nations, et principalement des prédictions sur le Christ, réalisées avec une parfaite exactitude. Le Seigneur Jésus-Christ lui-même a désigné les prophéties comme la preuve la plus fidèle de lui et de ses activités (Jean 5 : 39). Enfin, les prophéties sont importantes pour nous car elles révèlent souvent en détail ce qui est indiqué dans le Nouveau Testament uniquement sous forme d'indices et de brèves notes. Ainsi, par exemple, le 53ème chapitre du livre. Isaïe clarifie devant nous la véritable cause et le but des souffrances du Christ, et donne également une explication des paroles de Jean-Baptiste à propos du Christ : « Voici l’agneau de Dieu ! (Jean 1:29) Distribution de livres prophétiques dans la Bible. Tous les prophètes qui ont enregistré leurs discours dans des livres étaient au nombre de 16. Les quatre premiers - Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et Daniel - sont appelés grands, et les 12 autres - Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie et Malachie - petits, bien sûr, en raison du volume relativement petit de leurs livres. Cependant, le livre de Daniel dans la Bible hébraïque était classé parmi les ethnographes (ketubim), et les livres des 12 prophètes mineurs constituaient un seul livre. Les livres prophétiques de notre Bible ne sont pas distribués par ordre chronologique de leur origine, mais probablement par volume. L'ordre chronologique des livres prophétiques peut être établi comme suit. Le prophète le plus âgé était Abdias, qui a prophétisé vers 885 avant JC, suivi de Joël, Amos, Jonas, Osée, Isaïe, Michée, Nahum, Habacuc et Sophonie. Ce sont les soi-disant prophètes exilés. Viennent ensuite les prophètes de la période de captivité – Jérémie, Ézéchiel et Daniel, et enfin les prophètes post-exiliques – Aggée, Zacharie et Malachie (vers 427). 3 1. Personnalité du prophète. Le nom du prophète - jeschajehu traduit de l'hébreu signifie : le salut est accompli par le Tout-Puissant ou, en bref, le salut du Seigneur. Les traducteurs LXX rendent ce nom hébreu par l'expression Ησαιας. Dans les écrits bibliques ultérieurs, cette expression hébraïque se retrouve sous la forme abrégée jeschaeja. On ne sait pas qui était le père d’Isaïe, appelé Amos dans l’inscription du livre. Isaïe, comme le montre son livre lui-même, a vécu à Jérusalem, et cette circonstance explique en grande partie la conscience que révèle le prophète des événements de la vie capitale. Le Prophète avait sa propre maison, était marié et avait des enfants. Il appelle sa femme une prophétesse (Is.8 : 3). Ses enfants - ses fils - avec leurs noms préfiguraient symboliquement le jugement de Dieu auquel le royaume de Juda et d'Israël devaient être soumis (Is. 7 : 3 ; Is. 8 : 3, 18), tandis que le nom du prophète lui-même servait de symbole du salut attendant les élus de Dieu. Isaïe a vécu très longtemps et son activité de prophète a été longue. Ayant commencé son ministère il y a au moins 20 ans, l'année de la mort du roi Ozias (selon l'ancien calendrier, c'était 759 avant JC, selon le plus récent, basé sur l'étude des monuments assyriens - 740), il est apparu pour la dernière fois comme figure active vers l'an 701, de sorte que son ministère prophétique a duré au moins 40 ans, et peut-être plus. La Bible ne dit rien de sa mort, mais la tradition talmudique, acceptée par les Pères de l'Église, témoigne qu'Isaïe a été martyrisé sur ordre du méchant roi des Juifs Manassé (une allusion à cela peut être vue chez le prophète Jérémie dans Jérémie 2 :30). Quant à l’apparence spirituelle du prophète, cette apparition nous étonne par sa grandeur. Isaïe est pleinement convaincu qu'il a été appelé à son haut service par le Seigneur lui-même (chapitre 6) et, grâce à cette conscience, il révèle partout l'obéissance la plus dévouée à la volonté de Dieu et la confiance inconditionnelle en l'Existence. Par conséquent, il est libre de toute influence de la peur humaine et place toujours les intérêts des gens au-dessous des exigences de la vérité éternelle de Dieu. Avec le plus grand courage, face à Achaz, il condamne toute sa politique (chapitre 7), dénonce vertement le ministre intérimaire Shebna (Is. 22 et suiv.), ainsi que d'autres dirigeants juifs, prêtres, prophètes et le peuple tout entier (chap. 2, 3, 5, 28, etc.). Il condamne ouvertement et sans crainte la politique du gouvernement juif sous le roi Ézéchias (chap. 30-32) et n'a même pas peur d'annoncer l'approche de la mort au roi lui-même (chap. 38), puis au même roi, tombé mortellement malade, prédit avec confiance un prompt rétablissement. Sans crainte d’accusations de manque de patriotisme, il prédit qu’Ézéchias emmènera tous ses descendants en captivité babylonienne. Et ses paroles, qui respiraient en elles-mêmes le pouvoir de conviction, ont acquis de plus en plus de signification au fil du temps, parce que certaines de ses prophéties se sont réalisées tandis qu'il poursuivait son activité prophétique, et aussi parce que ses paroles étaient accompagnées de signes miraculeux (Is. 38, 7). 2. L'ère d'Isaïe. Isaïe fut appelé à son ministère l'année de la mort du roi de Judée Ozias, qui, selon les dernières estimations basées sur l'étude des monuments assyriens, régna de 780 à 740 avant JC. Ce roi pieux, avec l'aide de Dieu, réussit à introduire le bon ordre dans son petit État et gouverna si bien que le royaume de Juda acquit une importance importante parmi les autres États d'Asie Mineure, notamment grâce à leurs succès dans les guerres contre les Philistins, les Arabes et d'autres peuples. Le peuple de Juda vivait presque aussi bien sous Ozias que sous Salomon, même si, cependant, Juda fut parfois visité par certains malheurs à cette époque, comme un tremblement de terre (Is. 5:25) et bien que le roi lui-même dans les dernières années de sa vie fut frappé par la lèpre, il lui fut envoyé parce qu'il montrait des prétentions à accomplir un service sacerdotal. À la fin de son règne, Ozias fit de son fils Jotham son co-dirigeant (2 Rois 15 :5 ; 2 Chroniques 26 :21). Jotham (selon 2 Rois 15 :32-38 et 2 Chroniques 26 :23) a gouverné le royaume de Juda pendant 16 ans – 11 ans en tant que co-dirigeant de son père et plus de 4 ans seul (740-736). Et c'était un homme pieux et heureux dans ses efforts, même si déjà sous lui les Syriens et les Éphraïmites commençaient à comploter contre la Judée. Mais le peuple juif sous Jotham, par ses écarts par rapport à la loi de Dieu, commença à encourir la colère de Dieu, et le prophète Isaïe commença à annoncer à ses concitoyens le châtiment qui les attendait de la part de Dieu (chapitre 6). Il est évident que les succès extérieurs obtenus par Jotham non seulement n'ont pas contribué à l'amélioration morale du peuple, mais au contraire, comme le prédit Moïse (Deut. 32), ont inculqué à ce peuple un sentiment de fierté et ont permis de mener une vie insouciante et dissolue. Les discours d'Isaïe contenus dans les chapitres 2, 3, 4 et 5 de son livre datent de cette époque. Après Jotham, Achaz monta sur le trône (2 Rois 16.1 et 2 Chroniques 28 :1), qui régna pendant 10 ans (736-727). En termes de direction, il n'était pas comme son père et s'est tourné vers l'idolâtrie. Pour cette raison, le Seigneur, selon les auteurs du 4ème livre des Rois et de 2 Chroniques, envoya contre lui des ennemis, dont les plus dangereux étaient les Syriens et les Israélites, qui formèrent entre eux une alliance à laquelle se joignirent également les Édomites (2 Rois 16 et suivants, 2 Chron. 28 et suivants). Les choses en sont arrivées au point que de nombreux Juifs, sujets d'Achaz, ont été capturés par des ennemis et, avec leurs femmes et leurs enfants, réinstallés en Samarie : seul le prophète Oded a convaincu les Israélites de libérer les Juifs de la captivité. En plus des Édomites, des Syriens et des Israélites, les Philistins ont également attaqué la Judée sous le règne d'Achaz (2 Chroniques 28 : 18). Sous ce roi, Isaïe prononça des discours contenus dans les chapitres 7, 8, 9, 10 (vv. 1-4), 14 (vv. 28-32) et 17, et aussi, peut-être, au ch. 1 et 10, art. 5-12. Dans ces discours, Isaïe condamna la politique d'Achaz, qui se tourna vers le roi assyrien Tiglath-Pileser (ou Tiglath-Pilezer III) pour obtenir de l'aide contre ses ennemis. Il prédit que ces Assyriens finiraient par comploter pour soumettre le royaume de Juda et que seul le Messie, Emmanuel, humilierait leur orgueil et écraserait leur force. Abordant la vie interne de l’État juif sous Achaz, Isaïe a dénoncé le manque de justice parmi les dirigeants du peuple et le libertinage croissant des mœurs au sein du peuple. Ézéchias, fils d'Achaz (2 Rois 18 - 2 Rois 20 et 2 Chroniques 29 - 2 Chroniques 32 : 1), a gouverné l'État de Juda pendant 29 ans (de 727 à 698 avant JC). Ézéchias était un souverain très pieux et craignant Dieu (2 Rois 18 : 3, 5, 7) et se souciait du rétablissement du vrai culte, selon les statuts de Moïse (2 Rois 18 : 4, 22). Bien qu'au début il ait été entouré de gens qui comprenaient peu l'essence de la structure théocratique de l'État juif et qui ont persuadé le roi de conclure des alliances avec des souverains étrangers, mais ensuite, sous l'influence du prophète Isaïe, Ézéchias est devenu convaincu que le seul soutien fort pour son État était le Très-Haut lui-même. Lors de l'invasion de Juda par Sennachérib, Ézéchias envoie des envoyés à Isaïe pour obtenir des conseils, et le prophète console le roi avec une promesse d'aide divine. A l'époque d'Ézéchias, les discours d'Isaïe, contenus au ch. 22, 28-33, ainsi que les chapitres 36-39 et, enfin, peut-être toute la deuxième section du livre d'Isaïe (40-66 chapitres). De plus, les prophéties concernant les nations étrangères au ch. 15, 16, 18-20 et peut-être en 21 (11-17 vv.) et 23 ch. Jusqu'à la toute fin du règne d'Ézéchias, les discours contenus au ch. 13, 14, 21 (1-10 v.), 24-27, 34 et 35. Ajoutons quelques mots supplémentaires sur les peuples qui ont le plus influencé la vie de l’État juif israélien à l’époque d’Isaïe. À cet égard, Assur occupait la première place. Aux jours d'Ozias, roi de Juda, le premier roi de la nouvelle dynastie, Phul, monta sur le trône assyrien. Ce roi a dévasté le royaume d'Israël. Le même royaume fut attaqué sous Achaz par le puissant roi assyrien Tiglath-Pilezer III, et à l'époque d'Ézéchias, le royaume assyrien atteignit son plus haut degré de prospérité et le roi Salmonassar détruisit finalement le royaume d'Israël, et son successeur Sennachérib tenta de soumettre le royaume de Juda. Mais déjà dans les dernières années de Sennachérib, le pouvoir des Assyriens commença à disparaître. Asar-Gaddon, cependant, réussit à réprimer le soulèvement à Babylone et asservit la Judée, emmenant son roi, Manassé, en captivité, mais les jours de la monarchie assyrienne étaient évidemment déjà comptés, et vers 630, Kioxare de Médie, en alliance avec Nabopolassar de Babylonie, prit la capitale de l'Assyrie, Ninive, et l'Assyrie devint après cela la province médiane. Quant à l'autre grande puissance de l'époque, l'Égypte, les Juifs étaient pour la plupart alliés avec elle et espéraient son aide lorsqu'ils commençaient à rêver de libération de la subordination aux Assyriens, qui pour la plupart harcelaient les rois juifs en leur exigeant un tribut. Mais l’Égypte, à cette époque, était déjà dépassée et affaiblie. À cette époque, l'Égypte était affaiblie par des conflits internes et, à l'époque de l'activité d'Isaïe, jusqu'à trois dynasties ont changé sur le trône égyptien - les 23e, 24e et 25e. Dans leurs guerres avec l'Assyrie pour les possessions syriennes contestées, les rois égyptiens de la soi-disant dynastie éthiopienne (de 725 à 605) furent d'abord vaincus, mais ensuite le puissant roi égyptien Tirhak infligea une forte défaite à Sennachérib et restaura la grandeur de l'Égypte, mais pas pour longtemps : le successeur de Sennachérib, Esar-Gaddon, entra en Égypte avec ses troupes, et bientôt la dynastie éthiopienne fut également renversée. Un personnage assez important à l’époque d’Isaïe était le royaume de Syrie avec sa ville principale, Damas. Ce royaume combattait constamment le royaume d'Assyrie. Les rois assyriens, en particulier Tiglath-Pilezer III, punirent cruellement les souverains syriens qui se rassemblèrent des alliés parmi les États d'Asie Mineure soumis à la puissance assyrienne, mais en 732 la Syrie fut finalement annexée à l'Assyrie comme province. On sait qu’il y avait alors le royaume des Chaldéens avec sa capitale, Babylone. Ce royaume, à l'époque d'Isaïe, était en relations vassales avec l'Assyrie et les rois de Babylone n'étaient considérés que comme les vice-rois du roi assyrien. Cependant, ces rois ont constamment essayé de restaurer l'ancienne indépendance de l'État chaldéen et ont levé la bannière de l'indignation contre la domination assyrienne, attirant d'autres rois d'Asie Mineure, par exemple Ézéchias de Juda, et à la fin, ils ont quand même atteint leur objectif. Quant aux autres peuples qui sont entrés en contact avec les Juifs à l'époque d'Isaïe - les Tyriens, les Philistins, les Maovites, les Edomites, etc., en raison de leur faiblesse, ils ne pouvaient pas causer de préjudice particulièrement grave aux Juifs, mais pour cela ils leur ont fourni peu d'aide, en tant qu'alliés, contre l'Assyrie. Il convient également de noter qu'à l'époque d'Isaïe, les royaumes de Juda et d'Israël entretenaient presque toujours des relations hostiles les uns avec les autres, ce qui, bien sûr, ne pouvait qu'affecter le triste sort qui arriva d'abord au royaume d'Israël, puis au royaume de Juda. 3. Livre d'Isaïe. Le livre d'Isaïe se compose de plusieurs recueils distincts de ses discours. Il est impossible de dire qui a finalement regroupé les discours du prophète dans ces recueils. Tous les discours du prophète ne sont pas classés selon un ordre strictement chronologique, mais plutôt selon un ordre systématique. En termes de contenu, le livre d’Isaïe peut être divisé en deux parties. Le premier - des chapitres 1 à 39 - est imprégné principalement de l'esprit de réprimande, tandis que le second - du chapitre 40. selon 66 - contient presque exclusivement des consolations pour le peuple d'Israël en vue de la captivité babylonienne qui l'attend. Dans la première partie, le prophète reproche au peuple juif son entêtement, avec lequel il s'est détourné de la volonté de Dieu, principalement au temps d'Achaz. Le prophète attire clairement devant ses auditeurs leur ingratitude envers leur bienfaiteur - le Seigneur, leur imitation des païens dans la méchanceté et même l'idolâtrie à laquelle ils se sont livrés (Is. 2:20; Is. 17:8; Is. 30:22; Is. 31:7), le manque de foi en la révélation divine (Is. 29 et suivants), l'accomplissement superficiel et extérieur des exigences de la loi mosaïque, combinés avec une immoralité totale (Is. 1 et suivants), un manque d’honnêteté et de justice par rapport au prochain, un manque d’amour mutuel et de miséricorde envers les pauvres. Le prophète est particulièrement strict avec les grands du monde qui se permettent ouvertement de violer les exigences de la justice de Dieu (Is. 1 et suiv. ; Is. 5 : 22-23 ; Is. 10 : 1 ; Is. 32 : 5-7 ; Is. 33 : 1-5). La politique des dirigeants juifs, qui voyaient le salut entier de l'État juif dans des alliances avec de fortes puissances païennes, trouve ici également une condamnation sévère (Is. 8 et suiv. ; Is. 30 : 1 et suiv. ; Is. 31 et suiv.). Face à la corruption du peuple d'Israël, le prophète le menace du jugement de Dieu, dont les exécuteurs testamentaires devraient être des nations païennes, prédit la dévastation de la terre d'Israël et l'expulsion des Juifs d'elle (Is. 6 et suivants ; Is. 5 :13 ; Is. 17 :9), et parle très clairement de la prise de Jérusalem par les ennemis (Is. 2 : 12, 15 ; Is. 3 : 8, 16 et suiv. ; Is. 22 : 5) ; Is.30 et suiv.; Is.32 et suiv. 19), sur la chute imminente de Samarie (chap. 28) et sur la captivité babylonienne des Juifs (Is. 39 et suiv.). Mais, d’un autre côté, dans cette partie du livre d’Isaïe se trouvent de nombreuses prophéties qui réjouissent le cœur de l’Israélien et, ici et là, à travers les ténèbres de l’avenir, de brillantes perspectives s’ouvrent pour Israël. Le prophète décrit comment le pays d’Israël se relève de la profonde humiliation dans laquelle il a été plongé après l’invasion des Assyriens. Ici, le nouveau souverain du peuple d'Israël est dessiné au loin : le Messie. Ce sera un descendant de David dans la chair, mais de Dieu dans une essence spirituelle. Il étendra son pouvoir sur l'univers entier. Mais dans un avenir proche, Israël, selon le prophète, pourrait recevoir la miséricorde de Dieu. Isaïe a offert l'aide de Dieu d'abord à Achaz, puis à Ezéchias - tous deux à l'occasion de l'invasion des ennemis (Is.8 et suiv.; Is.10:26-34; Is.14:24-27, 32; Is.17:12-14; Is.18 et suiv., Is.39 et suiv.; Is.30:27-33; Is.31:8 et suiv.; Is.30:27-33; Is.31:8 et suiv.; Isa.33 et suiv.; Isa.37 et suiv.). Le Seigneur protégera Sion - sa montagne sainte, si seulement Israël reste dévoué au Tout-Puissant (chap. 28, 33). Au début, Sion sera dévastée, mais ensuite elle se lèvera dans la gloire et toutes les nations se précipiteront vers cette montagne, reconnaissant son droit à la direction universelle (Is. 2 et suivants ; Is. 25 et suivants). En particulier, la première partie du livre d’Isaïe contient les sections suivantes. Les chapitres 1 à 6 contiennent une introduction détaillée pertinente à l'ensemble du livre, composée de trois parties distinctes : a) Ch. 1 ; b) ch. 2 à 5 et c) Ch. 6. Puis à partir du Ch. 7. 12 sont les discours d'Isaïe, constituant la première section du livre, dans laquelle le prophète clarifie la relation d'Israël avec Assur pendant le règne d'Achaz et indique l'issue de l'amitié qui a commencé entre les Assyriens et Achaz. La deuxième section de la première partie couvre les prophéties d'Isaïe contre les nations étrangères. En tête de ces prophéties se trouve la prophétie sur Babylone, qui contient une description générale des jugements de Dieu sur le monde païen « comme décrivant le sort du plus terrible dévastateur de l'État juif » (Is. 13 - Is. 14 :23). A cette prophétie est jointe une courte prophétie sur le sort d'Assur, si terrible pour les contemporains du prophète Isaïe, puis suivie par des prophéties sur les Philistins, Moab, la Syrie, l'Éthiopie et l'Égypte (Is. 14 - Is. 20:6), puis encore une prophétie sur Babylone avec l'ajout de prophéties sur Edom, l'Arabie et Jérusalem (chap. 21-22), qui sont réunies en un seul recueil, probablement parce que tous les quatre sont de nature symbolique, c’est pourquoi certains interprètes les appellent libellus Emblematicus. La conclusion des prophéties sur les peuples étrangers est la prophétie sur Tyr (chapitre 23). La finale de ce recueil de prophéties pour les nations étrangères est représentée par les chapitres 24 à 27, qui traitent du jugement final du monde, de sa destruction, de la résurrection des morts et de l'accomplissement du salut promis à Israël. Cette dernière section est donc parfois appelée libellus apocalipticus par les interprètes. La troisième section de la première partie décrit les relations d'Israël avec les Assyriens à l'époque d'Ézéchias (chap. 28-33). Voici cinq discours dont chacun commence par l’exclamation : malheur ! (goj). Ces discours sont classés par ordre chronologique : ils véhiculent l'idée que le salut d'Israël ne dépend pas d'une alliance avec l'Égypte, mais du Seigneur seul. La quatrième section comprend le Ch. 34-35, représentant le final de la première partie. Ils contiennent, d’une part, une image du jugement de Dieu sur le ciel et la terre, d’autre part, ils dressent un tableau du salut d’Israël, qui consistera avant tout dans le retour d’Israël de captivité. La cinquième section est constituée de légendes historiques des chapitres 36 à 39, répétant presque textuellement les légendes du 4e livre des Rois (2 Rois 18 - 2 Rois 20 : 19). La deuxième partie du livre d'Isaïe forme un tout harmonieux et complet. Il est divisé en trois sections et chaque section contient neuf chapitres. Dans les deux premières sections, il y a neuf discours chacune, dans la dernière cinq. Le sujet de ces 27 chapitres est l’ère de la rédemption d’Israël puis de toute l’humanité, commençant par la libération d’Israël de la captivité babylonienne et s’étendant jusqu’au moment du Jugement dernier du monde. Dans la première section (chap. 40-48), le prophète décrit principalement la délivrance d'Israël de la captivité babylonienne et le coupable de cette délivrance - le roi Cyrus, évoquant par endroits la libération morale d'Israël de la domination du péché, grâce à l'intercession du doux Messager du Très-Haut - le Messie. Dans la deuxième section (chapitres 49 à 57), le point central sur lequel l’attention du prophète est attirée est la personnalité du Messie, dont le prophète décrit ici la souffrance pour les péchés du peuple avec une puissance et une clarté étonnantes. Dans la troisième section (chap. 58-66), le prophète dépeint la glorification de ce Grand Souffrant. Le Messie apparaît ici comme à la fois grand prêtre, roi et prophète. Il porte le jugement sur le monde et crée une vie nouvelle et meilleure. D’après ce qui vient d’être dit, les caractéristiques de la contemplation prophétique d’Isaïe ressortent clairement. Si Isaïe, d'une part, traite très minutieusement tous les phénomènes contemporains de la vie intérieure et extérieure de son peuple, alors, d'autre part, son regard est dirigé avec le même intérêt vers l'avenir lointain, qui pour lui n'est du tout séparé par aucune ligne infranchissable du présent. Le présent et le futur sont pour lui un tout unique, en constante évolution, et toutes les relations et phénomènes similaires de la vie actuelle et de celle à venir apparaissent à son regard prophétique comme s'ils étaient réfléchis en même temps sur un immense écran lumineux. Pour le prophète, dans sa contemplation, il n’y a pas de frontières temporelles. Les espaces immenses qui séparent réellement un phénomène d'un autre disparaissent également devant lui. Son regard se déplace rapidement de l'événement le plus lointain du futur aux circonstances du futur proche, et de là de nouveau au lointain du futur ; si tout cela ne constitue cependant pas un trait exclusif de la contemplation prophétique d’Isaïe, alors, en tout cas, ces traits caractéristiques apparaissent chez lui avec une force et un éclat particuliers. Il convient de noter qu'Isaïe, dans ses prophéties, a parfois déterminé avec précision le moment auquel l'une ou l'autre de ses prophéties devait s'accomplir (voir, par exemple, Is. 16 :14 ; Is. 37 :30 ; Is. 38 :5). Son discours respire partout la force et se distingue par la clarté et la variété des expressions oratoires et des méthodes de preuve. Il parle aussi magistralement avec le ton d'un sage-enseignant que dans le langage d'un poète. Ses prophéties sur le Messie frappent par la majesté de leurs images, ses plaintes et dénonciations sont stupéfiantes, ses exhortations sont extrêmement convaincantes, ses menaces sont fortes. Isaïe utilise toutes sortes d'expressions et de techniques verbales : allitération, similarité, paronomase, répétition, etc. C'est pourquoi Isaïe occupe la première place parmi les prophètes-écrivains. Jésus, le fils de Sirach, l'appelle un grand prophète (Sir. 48 :25), qui, avec son grand esprit, a prévu l'avenir lointain et a annoncé l'avenir pendant des siècles (ibid. vv. 27-28). Eusèbe de Césarée l'appelle un grand et merveilleux prophète, le plus grand prophète (Demonstr. evang. II, 4), le bienheureux Théodoret - le plus divin, Isidore Pelusiot - le plus perspicace et le plus sage des prophètes. Isaïe préfigure toujours les événements futurs de l'époque messianique dans des expressions correspondant à leur haute signification (la naissance du Sauveur de la Vierge - au chapitre 7, ses souffrances et sa mort - au chapitre 63). C’est pourquoi le bienheureux Jérôme appelle Isaïe non seulement un prophète, mais aussi un évangéliste et un apôtre. Cyrille d'Alexandrie et saint Augustin parlent aussi de lui. Compte tenu de l’importance du livre d’Isaïe, il occupe la première place parmi les livres prophétiques, tant dans la Bible hébraïque actuelle que dans la LXX. 4. Authenticité du livre. Il existe depuis longtemps des désaccords au sein des érudits bibliques concernant les origines du livre d’Isaïe. Les Juifs de l'époque du Talmud reconnaissaient que les discours contenus dans le livre appartenaient réellement à Isaïe, mais qu'ils avaient été rassemblés et écrits par ses contemporains - les soi-disant amis du roi Ézéchias. La tradition talmudique exprime sans doute précisément cette idée lorsqu'elle dit que le livre du prophète Isaïe a été écrit par une société d'amis d'Ézéchias (Baba Vatta 15, a). Mais nous ne pouvons pas être d’accord avec cette opinion car il n’était pas nécessaire que le prophète, un homme très instruit, fournisse la rédaction et le recueil de ses discours à des étrangers et, peut-être, n’aimaient pas le prophète pour les dénonciations qu’il prononçait contre leur politique à courte vue. Ensuite, en plus du témoignage de l'Ancien Testament concernant le Livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach (Sir. 48 : 25-28), nous avons dans le Nouveau Testament une indication claire que pendant les jours de la vie terrestre du Seigneur Jésus-Christ, le livre d'Isaïe était reconnu par les Juifs comme son œuvre (Luc 4 : 17-22 ; Matthieu 15 : 7-9 ; Luc 22 :37). Les saints apôtres ont exprimé exactement la même vision du livre d'Isaïe (Actes 8 :28 ; Actes 28 :25 ; Rom.9 :27). Cette attitude envers le livre d'Isaïe a également été établie parmi les plus anciens écrivains, pères et enseignants de l'Église. Mais à partir de la fin du chapitre 17. Certains critiques bibliques ont commencé à signaler des insertions ultérieures dans le livre d’Isaïe. Puis, peu à peu, des doutes ont commencé à être exprimés quant à l'authenticité de certains chapitres entiers du livre et même de sections entières, parmi lesquels le plus grand soupçon a été éveillé contre lui-même par toute la deuxième partie du livre (chapitres 40 à 56), qui a commencé à être attribuée à un prophète inconnu qui a vécu pendant la captivité babylonienne (Gesenius, Ewald, Gitzig et Knobel). Les savants les plus récents ont amené leurs doutes au point qu'ils n'ont laissé presque aucun chapitre dans le livre d'Isaïe, qui pourrait être considéré comme l'œuvre originale d'Isaïe (Cunen, Doom et Couch). Selon ces critiques, le livre d’Isaïe a même subi des révisions (éditions) répétées, de sorte qu’il est désormais difficile de savoir quelle était sa forme originale. Mais, d'un autre côté, de nombreux scientifiques reconnaissent l'authenticité complète du livre d'Isaïe (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp, ​​​​etc.) et ces scientifiques en ont dit assez pour reconnaître comme infondées toutes les objections à l'authenticité du livre d'Isaïe. Tout d’abord, à l’encontre des savants qui trouvent dans le livre d’Isaïe les œuvres de différents auteurs ayant vécu à des époques différentes, on peut opposer le fait que, tout au long du livre d’Isaïe, le même ton de discours est remarquablement observé. Partout, le prophète parle avec force, rapidité et audace, ce qui a donné à l'apôtre Paul une raison de dire : « Isaïe parle avec audace » (Rom. 10 : 20). Ensuite, on remarque la similitude dans la manière d'exprimer les pensées, la clarté et l'objectivité particulières de la présentation constatées tout au long du livre d'Isaïe. Cette clarté réside dans une qualité d'image particulière, qui se rapproche parfois même du dramatisme (par exemple, Is. 63 : 1 et suiv.), et l'objectivité réside dans le fait que les idées abstraites ou les désignations d'états internes de l'âme sont représentées comme des objets existant dans l'espace et le temps. Certaines images sont constamment répétées (par exemple, l'image d'un vignoble, d'un désert). Ensuite, le prophète a une idée qui traverse tout le livre : que Sion sera sauvée par la vérité et la puissance de Dieu, et non par une puissance humaine terrestre. Mais en même temps, partout la justification ou le salut est promis au reste d’Israël, et non au peuple tout entier, et parmi ce reste, le Sauveur lui-même est conçu comme venant du saint reste ou postérité élu. De plus, il est remarquable que les désastres qui attendent les Juifs et leur rédemption prochaine sont décrits dans une certaine progressivité de la révélation, ce qui indique encore une fois l'unité des différentes parties du livre d'Isaïe. Les objections habituellement soulevées par les critiques contre l’authenticité de l’ensemble du livre d’Isaïe sont plutôt infondées. Ils soulignent par exemple qu’Isaïe parle de lui-même soit à la première soit à la troisième personne. Mais était-il l’un des écrivains anciens à avoir fait cela ? D'ailleurs, le prophète parle de lui-même à la troisième personne même dans ce chapitre que tout le monde reconnaît comme authentique - à savoir au ch. 20. Ils disent en outre que dans les prophètes ultérieurs en relation avec Isaïe, nous ne trouvons pas une image aussi vivante du Messie que dans Isaïe. Mais les prophètes ultérieurs ont-ils dû à nouveau décrire ce qui était déjà si bien décrit dans Isaïe ? La prophétie n'a pas du tout suivi le chemin du progrès progressif dans la représentation du visage et de l'activité du Messie... Ils se réfèrent également à leur usage, leur style, etc. comme preuve de l'opinion sur l'origine tardive de certaines des prophéties d'Isaïe, mais dans toutes ces références se reflètent des goûts subjectifs, comme l'explique Ed. Koenig (dans son Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 et suiv.). Certains critiques attachent une importance particulière à l'asymétrie dans la construction des strophes et des versets des discours prophétiques individuels d'Isaïe. Mais était-il vraiment nécessaire que le prophète observe exactement toutes les règles auxquelles doit satisfaire une œuvre poétique ordinaire ? Il n’est pas non plus surprenant que le prophète arrête parfois son discours rythmé pour commencer à parler en prose. Enfin, ils disent que les paroles et les discours des prophètes étaient écrits sur des rouleaux séparés et que donc des rouleaux d'origine ultérieure - même de l'époque des Asmonéens - pourraient être placés dans le recueil des discours d'Isaïe. Mais à cela il faut dire que le livre d'Isaïe en tant qu'œuvre intégrale, qui occupait déjà une place bien connue dans le canon sacré de l'Ancien Testament, était connu de l'auteur du livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach, c'est-à-dire il y a au moins 200 litres. J.-C. (Sir. 48 : 22-25). Les questions sur l'authenticité de chapitres individuels qui soulèvent des doutes dans la critique biblique seront résolues en expliquant chacun de ces chapitres séparément. Quant à la question de l’authenticité de la deuxième partie du livre d’Isaïe, elle sera examinée avant de l’interpréter. 5. Texte du livre d'Isaïe et traductions. Le livre du prophète Isaïe nous est parvenu dans deux textes anciens - l'hébreu massorétique et le grec - interprètes LXX. Quant à la première, malgré son authenticité et son originalité, elle n'est toujours pas exacte par endroits et les critiques bibliques y apportent parfois des modifications. Mais le texte grec de LXX dans ses diverses copies est également très insatisfaisant. Le traducteur du livre ne savait apparemment pas comment transmettre correctement les noms propres trouvés dans le livre et ne comprenait pas le sens réel de nombreux mots hébreux. Il n'avait pas non plus une bonne compréhension des particularités de la structure du discours juif, c'est pourquoi il a proposé des phrases incorrectes tant du point de vue de la syntaxe grecque que du point de vue de la composition hébraïque. Parfois il traduit deux mots différents avec la même expression, et parfois il traduit les mêmes mots de différentes manières. Souvent, il rend difficile la compréhension du discours du prophète par des réarrangements arbitraires de mots, des insertions ou des omissions. Parfois, il utilise le premier sens d'un mot hébreu qui lui vient à l'esprit, sans prêter attention au fait que cela aboutit à quelque chose de complètement incompréhensible (par exemple, Is. 18 : 1-2). Par conséquent, les critiques qui pensent voir dans la traduction grecque du livre d’Isaïe une sorte d’autorité qui résout toutes les difficultés se trompent, même si, d’un autre côté, on ne peut manquer de reconnaître le grand bénéfice que l’interprète du livre d’Isaïe peut tirer de cette traduction pour établir la lecture correcte de certains endroits controversés du texte. Il convient de noter que dans la deuxième partie du livre d’Isaïe la traduction de LXX est bien meilleure que dans la première. Outre la traduction de la LXX, dont les exemplaires les plus célèbres sont : a) Vetus Testamentum juxta LXX selon le Codex du Vatican avec des variantes de lecture du Codex alexandrin et b) Vetus Testamentum selon la copie de Sinaiticus (les deux éditions appartiennent à Tischendorf), nous disposons d'extraits de traductions du livre d'Isaïe faites par Aquila, Symmachus et Theodotion, rassemblées par Origène dans ses hexaplas et publiées, dans certaines parties qui leur sont propres, scientifique anglais. Digne également d’attention pour établir la lecture correcte de certains passages du livre d’Isaïe : a) les targums chaldéens, dont le targum de Johnathan s'accorde avec le Nouveau Testament en reconnaissant certains endroits du livre comme messianiques (par exemple, Is.9:6; Is.42:1; Is.52:13) ; b) traduction syriaque (Peshito), très proche de la traduction LXX ; c) Traduction latine - Vulgata, qui s'écarte peu du texte massorétique hébreu. 6. Interprétations sur le livre du prophète Isaïe. De nombreuses interprétations de l’époque patristique ont été conservées dans le livre du prophète Isaïe. Les plus célèbres d'entre eux sont les œuvres d'Éphraïm le Syrien (d'après le texte de Peshito), Basile le Grand (pour les 16 premiers chapitres du livre), Jean Chrysostome (dans le texte grec cette interprétation ne s'étend qu'aux 8 premiers chapitres du livre, mais dans la traduction arménienne et latine, publiée en 1880, pour l'ensemble du livre et la traduction russe a été faite à partir de cette dernière édition), le Bienheureux Jérôme (d'après le texte hébreu et grec), Cyrille de Alexandrie (d'après LXX), Bienheureux Théodoret. Parmi les interprétations des temps modernes, les meilleures sont reconnues comme : Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli - tous luthériens et imprégnés d'un esprit critique assez fort. Parmi les œuvres à caractère apologétique, les plus célèbres sont : Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. La dernière interprétation scientifique est Le livre d'Isaie de Condamin. Traduction critique avec notes et commentaires. Paris. 1905. Toute la littérature sur l'étude du livre d'Isaïe est répertoriée ici et une nouvelle traduction du livre est donnée. Il convient également de mentionner les nouveaux ouvrages qui servent de guide à l'étude du livre d'Isaïe : 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3e éd.; 2) Richter. Die messianische Weissagung et leur Erfullung. 1905 ; 3) Möller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Des interprétations russes du livre du prophète Isaïe, on connaît les éléments suivants : 1) L'évêque Pierre. Explication du livre du saint prophète Isaïe en traduction russe, extraite de divers interprètes, volumes 1 et 2. M. 1887 ; 2) Prof. Interprétation du livre du saint prophète Isaïe (d'après des textes slaves et russes) Saint-Pétersbourg. 1884 (inachevé) ; 3) Vlastova. Prophète Isaïe Saint-Pétersbourg. 1898 en deux parties (selon la traduction russe) ; 4) Mgr Vissarion. Proverbes du livre. Prophète Isaïe. Saint-Pétersbourg Éd. Tuzov 1894. De plus, des instructions très utiles se trouvent dans les manuels pédagogiques pour l'étude des livres prophétiques de Spassky, Yezhov, Nartsisov et d'autres. Un bon travail sur le livre. le prophète Isaïe est une thèse de Hierom. Thaddeus, L'unité du livre du prophète Isaïe. Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge, 1901. Sont également utiles les articles du professeur de l'Académie de Kazan, Yungerov, publiés à différentes époques dans la revue "Orthodox. Interlocutor", ainsi que sa propre introduction privée aux livres historiques sacrés. Vol. 2ème. Kazan. 1907 Voir König Das Prophetenthum dans Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. L'activité sociopolitique des prophètes est magnifiquement décrite dans le livre de Walter : Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Fribourg 1900. 1–288 p. Bishop donne des informations plus détaillées sur les prophéties en général. Michael dans ses essais « Biblical Science » (Ancien Testament, numéro 4). Vous pouvez lire sur l'accomplissement des prophéties de Keith dans son livre : « Preuves de la vérité de la foi chrétienne, basées sur l'accomplissement littéral des prophéties, l'histoire des Juifs et les découvertes des voyageurs modernes ». Saint-Pétersbourg 1870 p. 1–530. Vous pourriez être intéressé par :