Interpretación del libro del profeta Isaías.

Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Nombre . Los judíos llamaban a los profetas nabi, es decir, "oradores". Esta palabra tiene sus raíces en un verbo que aún se conserva en árabe: nabaa, dar noticias. La exactitud de esta comprensión del término nabi se ve confirmada por la correspondiente expresión asiria nabu llamar, así como por la etíope nababa hablar. Pero si este epíteto "hablar" (nebiim) se dio sólo a ciertas personas, entonces obviamente se refería a personas especiales que merecían atención y respeto excepcionales con sus discursos, en una palabra, personas enviadas por Dios para proclamar Su voluntad. Por tanto, la palabra nabi debe denotar al mensajero de la revelación divina. El término de la Biblia griega tiene el mismo significado: προφητης, por el cual la LXX traduce la expresión hebrea nabi. Además, los judíos llamaban a los profetas roéh - vidente, chozéh - vidente. Ambos nombres indican que lo que el profeta proclamó fue recibido por él en un estado de visión o deleite especial (ver Números 24:3–4 y siguientes). Pero como la mirada del profeta se dirigía también a la vida exterior del Estado judío, incluso a su futuro, a los profetas a veces se les llamaba zofines, es decir, centinelas (Jer.6:17; Is.56:10), quienes deben advertir a su pueblo sobre el peligro que los amenaza. Los profetas también fueron llamados pastores (Zac. 10:2; Zac. 11:3, 16), quienes debían cuidar de las ovejas que se les habían confiado: los israelitas, los hombres de Dios, etc. La esencia de la profecía. Si se suponía que los profetas proclamarían a las personas las revelaciones que recibieron de Dios, entonces, obviamente, Dios entró en una estrecha comunicación interna con ellos. Tenía que hablar con ellos y ellos con Dios, y Dios realmente viene a ellos y les habla como a sus amigos acerca de lo que se propone hacer, les explica sus planes. Ésta es la verdadera esencia de la profecía. Por lo tanto, Abraham ya es llamado profeta y amigo de Dios (Gén. 20:7; Santiago 2:23). “¿Puedo”, pregunta Dios, “ocultarle a Abraham lo que pienso hacer? "(Génesis 18:17). Dios también llama a otros patriarcas “sus profetas” (Sal. 104:14-15). Por lo tanto, si los profetas actúan como maestros y líderes de su pueblo, entonces no expresan sus propias creencias y pensamientos, sino lo que escucharon de Dios. Ellos mismos se dieron cuenta claramente de que era Dios quien hablaba a través de ellos. Por eso suelen tener en sus discursos proféticos la inscripción: “Dios dijo”. Dios puso sus palabras en sus bocas (Jer. 15:19-20), y ellos hablan con confianza acerca del mensaje de Dios (2 Sam. 23:2; Dan. 2:27). Por lo tanto, incluyen principalmente el nombre roeh - vidente, que significa el origen divino de la inspiración profética mucho más fuerte que otra palabra - chozeh, que a veces se usaba para designar a los profetas que no estaban en el sentido propio de la palabra, que eran, se podría decir, personas autoengañadas que creían que Dios hablaba a través de ellos (Ezequiel 13: 2, 6). 1 Varios estados de inspiración. Aunque todos los profetas testifican: "El Señor me ha hablado" o "Así dice el Señor", había una diferencia entre los profetas en su actitud hacia la autoconciencia profética y en la actitud de Dios hacia ellos. a) Un lugar especial entre los profetas del Antiguo Testamento pertenece al profeta Moisés, con quien “Dios habló boca a boca” (Números 12:8). El ministerio de Moisés como legislador, así como juez, sacerdote, líder y profeta también fue inusualmente alto (Deuteronomio 34:10). En un estado normal de vigilia, recibió revelaciones de Dios. El Señor le habló como a los demás, expresando directamente sus mandamientos. Samuel también escuchó el discurso claro de Dios, pero no vio ninguna imagen (1 Samuel 3 y siguientes). Sin embargo, Moisés no vio la gloria manifiesta de Dios (Éxodo 33:20, 23). b) Una forma de inspiración mucho más baja es cuando Dios habló a los profetas en una visión o en un sueño (Números 22:8-9). En un estado de visión, admiración o éxtasis, el espíritu humano se eleva por encima de los límites ordinarios del espacio y el tiempo, sobre toda la vida temporal, y vive con el alma en el otro mundo o es trasladado al futuro lejano (Hechos 22:17; Apocalipsis 1:10). Lo que ve u oye en este estado, puede luego comunicarlo a los demás, poniendo en cierto orden todo lo que ha oído y dándole una forma más o menos armoniosa. c) A veces la inspiración le quita la voluntad a una persona y dice algo que no es lo que quería decir, o no comprende del todo sus propias profecías. Entonces Balaam bendijo a los judíos cuando quiso maldecirlos. Incluso cayó al suelo desmayado cuando el Espíritu de Dios descendió sobre él (Números 24:3, 4). El rey Saúl estuvo una vez en el mismo estado pasivo de inspiración (1 Samuel 19:24). Algo completamente diferente sucedió con Samuel, Isaías y otros profetas. En ellos, el espíritu humano sólo aumentó imperceptiblemente el ritmo de su vida y de su actividad, bajo la influencia del Espíritu de Dios. Su actividad espiritual, gracias a esta acción del Espíritu de Dios, se animó, aparecieron nuevos estados de ánimo en sus almas, se abrieron nuevos horizontes en sus mentes y aún pudieron discernir lo que, en realidad, entró en sus almas desde arriba y cuál fue el resultado de su propia actividad espiritual en el momento de recibir la revelación (Isaías 6:5; Jer. 1:7; 2 Pedro 1:20, 21). Aquí, la influencia divina depende más de las capacidades espirituales individuales naturales de una persona, de la educación que ha recibido (cf. Dan. 9: 2 y Jer. 25: 11), razón por la cual los profetas a veces tienen repeticiones casi palabra por palabra de profecías anteriores, por supuesto conocidas por ellos (cf. Is. 2: 2-4 y Mic. 4: 1). Sin embargo, la educación no era una condición necesaria para recibir la revelación divina, como lo demuestra el ejemplo de un profeta de simples pastores: Amós (Amós 7:14-15). Pero todos los profetas debían mantener completa obediencia a la voluntad de Dios (Miq. 3:8) y cuidar siempre de convertir al pueblo de Israel al mismo camino de obediencia al Todopoderoso. Características de la contemplación profética. a) Los profetas recibieron a menudo revelaciones en forma de visiones, imágenes, parábolas, símbolos, que a veces son bastante difíciles de descifrar y para los que, por tanto, se daban explicaciones adecuadas (Am.7,7-8; Dan.8 y siguientes; Zac.1,9). Por lo tanto, los propios profetas a menudo hablan en imágenes y realizan acciones simbólicas. Al mismo tiempo, sus discursos reflejan los rasgos de su personalidad y ellos mismos participan activamente en darle una determinada forma a la revelación. A veces realizaban acciones simbólicas en realidad, y a veces los profetas hablan de ellas como acontecimientos de su vida interior (Jer. 19 y siguientes; Is. 20 y siguientes; Os. 1 y siguientes; Eze. 12 y siguientes). b) Los profetas vieron los acontecimientos futuros que predijeron como si hubieran ocurrido durante su tiempo o incluso como ya pasados. Así, Isaías habla de la muerte de Cristo como si fuera testigo del sufrimiento de Cristo (Is. 63 y siguientes). Es por eso que en sus profecías a menudo usan el tiempo pasado para denotar eventos futuros, por lo que se les llama tiempo pasado profético (perfectum Propheticum). c) Los profetas adoptan una visión a largo plazo, es decir, todos los objetos que contemplan les parecen estar ubicados en una imagen, en líneas generales, incluso si fueran objetos pertenecientes a diferentes épocas; sin embargo, aún pueden distinguir lo que está en primer plano en la imagen que se abre ante ellos y lo que está detrás, a lo lejos. Aunque la liberación del cautiverio babilónico y la salvación mesiánica a menudo se combinan en una imagen, los profetas no fusionan la una con la otra y presentan la primera sólo como una sombra de la segunda. d) Cada profeta vio sólo partes del gran futuro que espera a los hombres, y por eso la contemplación profética tuvo el carácter de fragmentación (1 Cor. 13,9) y un profeta complementa al otro. El propósito del ministerio profético. La profecía era el elemento más vital en el plan general de la economía divina y era la expresión más destacada de la comunicación de Dios con su pueblo. En la Ley de Moisés se dio una base firme para la revelación de la voluntad Divina, pero si esta ley iba a entrar en la vida del pueblo, entonces era necesario que Dios testificara constantemente de sí mismo como Rey de Israel. Y para ello los profetas fueron enviados por Dios. Mantuvieron constantemente en Israel la conciencia de que era un estado teocrático. Tenían que proteger la ley, aclarar el espíritu y el poder de sus mandamientos (Deut. 10:16; Deut. 30 y siguientes), discutir los fenómenos de la vida pública en Israel desde el punto de vista de la ley, observar el comportamiento de reyes y sacerdotes, que a menudo se desviaban del camino trazado para ellos en la ley de Moisés y, proclamando las decisiones de la voluntad de Dios con respecto al estado futuro del pueblo, en general revivir el espíritu teocrático. 2 Por lo tanto, los profetas fueron llamados sólo de entre el pueblo elegido (Deuteronomio 18:18). Su tarea principal era establecer entre el pueblo la fe en la venida del Mesías y su reino. Cristo y su reino son el foco central de los profetas. Contenido de las profecías. Los profetas en sus profecías describen la historia del reino de Dios, tal como existió y se suponía que existía en Israel y en toda la humanidad, prestando especial atención a la culminación de este reino. En este caso, no se detienen sólo en líneas generales del futuro, sino que entran en una descripción detallada y completa de circunstancias particulares que tienen una conexión significativa con la historia del reino de Dios. El profeta de Betel pronuncia el nombre del rey Josías 300 años antes de su nacimiento (1 Reyes 13:2), Ezequiel da indicaciones específicas y especiales del destino que aguarda a Jerusalén (Ezequiel 24:2, 25-27), Daniel prevé detalles de acontecimientos futuros que tendrán lugar en la vida de los judíos (Dan. 11:10-11). Profetas y adivinos. De lo dicho ya queda bastante claro que los verdaderos profetas no se parecían en nada a los adivinos conocidos entre los paganos. Hay dos diferencias esenciales entre profecía y adivinación. En primer lugar, la profecía se refiere exclusivamente al tiempo presente, mientras que la profecía se extiende hasta el último límite de la historia, hasta el fin de los días, como lo expresaron los profetas. Todo profeta evalúa el presente en su relación con el objetivo final. Gracias a esto, todas las profecías forman un todo inextricable. Las profecías de los oráculos paganos son una serie de dichos independientes unos de otros; son como palabras, sin conexión lógica, que se suceden en las columnas del léxico. Por el contrario, todas las profecías israelíes están interconectadas y se complementan entre sí. Entonces los oráculos paganos hablaban sólo de circunstancias o de la vida privada o nacional, pero la profecía israelí desde el principio cubrió con su mirada a toda la humanidad. La certeza de la vocación divina de los profetas. Los profetas demostraron la verdad de su llamado por Dios a través de grandes milagros que realizaron por el poder de Dios. Además, en este caso hay que tener en cuenta la pureza de su enseñanza y de su vida (Deuteronomio 13:2, 5; 1 Sam. 10:6, 9; cf. Mateo 24:24). Moisés, Elías y Eliseo tenían un don especial para hacer milagros. Los propios profetas señalaron el cumplimiento de sus profecías como prueba de la verdad de su elección por parte de Dios mismo. El profeta Jeremías dice; “Si algún profeta predijo la paz, entonces sólo él fue reconocido... como profeta a quien Dios verdaderamente envió, cuando se cumplió la palabra de aquel profeta” (Jer. 28:9). El lenguaje de los profetas. Dado que los profetas no fueron órganos débiles de voluntad e inconscientes del Espíritu de Dios, sino que conservaron su autodeterminación y sus propiedades individuales características al presentar las revelaciones que recibieron, está claro que el lenguaje de los profetas tiene varios grados de perfección y, desde el simple discurso prosaico, a menudo alcanza altos niveles de oratoria y poesía. Amós, un pastor, toma prestadas sus imágenes y fotografías de la vida rural, Daniel habla como un estadista. Los primeros profetas hablan hebreo puro, los posteriores utilizan más o menos caldeo o arameo. El libro del profeta Isaías, a quien algunos llamaban “el rey de los profetas”, se distingue por su especial gracia y pureza de palabra. Muchos de los discursos de los profetas toman la forma de poemas reales, conservando todas las propiedades de la poesía judía. Historia de la profecía. Si ya los patriarcas antediluvianos eran, en un sentido general, profetas (por ejemplo, Enoc - ver Judas 1:14-15), si ya durante el tiempo de Moisés la profecía tenía sus representantes (Mariam y 70 ancianos - Núm. 11:16), si incluso en el tiempo turbulento de los Jueces el fuego de la inspiración profética parpadeaba aquí y allá (Jueces 2:1; Jueces 5:1; 1 Samuel 2:27), luego desde Samuel (este, después del período mosaico, ya es el segundo período en el desarrollo de la profecía), la profecía entra en un período de verdadera prosperidad y los profetas aparecen entre Israel en cantidades muy grandes. Gracias a la energía de Samuel, la vida teocrática en Israel revivió y, al mismo tiempo, la inspiración profética se reveló en toda su fuerza, y los profetas o discípulos proféticos constituyeron corporaciones enteras bajo el control del gran profeta Samuel. Los profetas, comenzando por Samuel, tuvieron una enorme influencia en todo el curso de la vida del pueblo israelí y los reyes de Israel, en general, obedecieron sus sugerencias. Desde la división del reino judío en dos (tercer período), el enérgico profeta Ahías de Silo se convirtió en el jefe de los profetas y los profetas, especialmente en el reino de Israel, donde no existía ni una dinastía real legítima ni un sacerdocio legítimo, adquirió una enorme importancia. También hicieron muchos esfuerzos en la lucha contra los falsos profetas, cuya aparición se remonta a la época del rey de Israel, Acab, y que llevaron el reino a la destrucción con sus halagadores consejos. Los profetas, como Elías y Eliseo, así como los profetas-escritores de este período, intentaron por todos los medios despertar la conciencia teocrática en el pueblo judío, pero los profetas del siguiente cuarto período, por el contrario, comienzan a hablar de la inminente caída del reino teocrático y su futura transformación en un reino mesiánico, lo que, por un lado, prueba que Dios castiga con justicia a los violadores de su ley y, por otro lado, consuela a los creyentes en las pruebas difíciles. a los que eran sometidos en aquellos días. Finalmente, en el último, quinto período post-exílico, los profetas, por un lado, actúan en forma de restauración de la vida interna y externa de la teocracia, por otro lado, dirigen su mirada hacia la futura transformación de esta vida. El significado de los libros proféticos. Los escritos de los profetas son importantes por la abundancia de material didáctico que contienen. En ellos encontramos imágenes majestuosas del ser y propiedades de Dios, su poder, santidad, omnisciencia, bondad, etc. Nos dan la oportunidad de penetrar con la mirada en el mundo invisible y en las misteriosas profundidades del corazón humano. Al describir la maldad y la amargura de Israel, los profetas parecen mostrarnos un espejo en el que podemos ver el reflejo de nuestras propias vidas. Pero los libros de los profetas son especialmente importantes para nosotros los cristianos, porque en ellos encontramos profecías sobre los judíos y otras naciones, y principalmente predicciones sobre Cristo, cumplidas con perfecta exactitud. El propio Señor Jesucristo señaló las profecías como la evidencia más fiel de Él y Sus actividades (Juan 5:39). Finalmente, las profecías son importantes para nosotros porque a menudo revelan en detalle lo que se indica en el Nuevo Testamento sólo en sugerencias y notas breves. Así, por ejemplo, el capítulo 53 del libro. Isaías nos aclara la verdadera causa y propósito del sufrimiento de Cristo, y también da una explicación de las palabras de Juan el Bautista acerca de Cristo: “¡He aquí el cordero de Dios!” (Juan 1:29) Distribución de libros proféticos en la Biblia. Todos los profetas que registraron sus discursos en libros fueron 16. Los primeros cuatro (Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel) se llaman grandes, y los otros 12 (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías) son pequeños, por supuesto, debido al volumen relativamente pequeño de sus libros. Sin embargo, el libro de Daniel en la Biblia hebrea estaba clasificado entre los etnógrafos (ketubim), y los libros de los 12 profetas menores constituían un solo libro. Los libros proféticos de nuestra Biblia no están distribuidos en orden de tiempo de su origen, sino, probablemente, por volumen. El orden cronológico de los libros proféticos se puede establecer de la siguiente manera. El profeta más antiguo fue Abdías, que profetizó alrededor del año 885 a. C., seguido de Joel, Amós, Jonás, Oseas, Isaías, Miqueas, Nahum, Habacuc y Sofonías. Estos son los llamados profetas exiliados. Luego vienen los profetas del período de cautiverio: Jeremías, Ezequiel y Daniel, y finalmente, los profetas post-exílicos: Hageo, Zacarías y Malaquías (alrededor de 427). 3 1. Personalidad del profeta. El nombre del profeta - jeschajehu traducido del hebreo significa: la salvación la realiza el Todopoderoso o, en resumen, la salvación del Señor. Los traductores de la LXX traducen este nombre hebreo con la expresión Ησαιας. En escritos bíblicos posteriores, esta expresión hebrea se encuentra en la forma abreviada jeschaeja. Se desconoce quién fue el padre de Isaías, llamado Amós en la inscripción del libro. Isaías, como se desprende del propio libro, vivió en Jerusalén, y esta circunstancia explica en gran medida la conciencia que el profeta revela sobre los acontecimientos de la vida capital. El Profeta tenía su propia casa, estaba casado y tenía hijos. Llama profetisa a su esposa (Is.8:3). Sus hijos - hijos - con sus nombres presagiaban simbólicamente el juicio de Dios al que estaría sometido el reino de Judá y de Israel (Isaías 7:3; Is. 8:3, 18), mientras que el nombre del profeta mismo servía como símbolo de la salvación que esperaba a los elegidos de Dios. Isaías vivió mucho tiempo y su actividad como profeta fue larga. Habiendo comenzado su ministerio al menos 20 años, en el año de la muerte del rey Uzías (según el calendario antiguo era 759 a. C., según el más nuevo, basado en el estudio de los monumentos asirios, 740), apareció por última vez como figura activa alrededor del año 701, por lo que su ministerio profético duró al menos 40 años, y tal vez más. La Biblia no dice nada sobre su muerte, pero la tradición talmúdica, aceptada por los Padres de la Iglesia, testifica que Isaías fue martirizado por orden del malvado rey judío Manasés (un indicio de esto se puede ver en el profeta Jeremías en Jeremías 2:30). En cuanto a la aparición espiritual del profeta, esta aparición nos asombra por su grandeza. Isaías está plenamente convencido de que fue llamado a su alto servicio por el Señor mismo (capítulo 6) y, debido a esta conciencia, en todas partes revela la más devota obediencia a la voluntad de Dios y la confianza incondicional en la Existencia. Por lo tanto, está libre de toda influencia del temor humano y siempre pone los intereses de las personas por debajo de las exigencias de la verdad eterna de Dios. Con el mayor coraje, frente a Acaz, condena toda su política (capítulo 7), denuncia duramente al ministro temporal Sebna (Is. 22 y siguientes), así como a otros gobernantes, sacerdotes, profetas y profetas judíos y a todo el pueblo (cap. 2, 3, 5, 28, etc.). Condena abiertamente y sin miedo la política del gobierno judío bajo el rey Ezequías (cap. 30-32) y no teme ni siquiera anunciar la proximidad de la muerte al propio rey (cap. 38), y luego al mismo rey, que había enfermado de muerte, predice con confianza una pronta recuperación. Sin temor a acusaciones de falta de patriotismo, predice que Ezequías llevará a todos sus descendientes al cautiverio babilónico. Y sus palabras, que en sí mismas respiraban fuerza de convicción, adquirieron cada vez más significado con el tiempo, porque algunas de sus profecías se cumplieron mientras él continuaba su actividad profética, y también porque sus palabras iban acompañadas de signos milagrosos (Is. 38,7). 2. La era de Isaías. Isaías fue llamado a su ministerio en el año de la muerte del rey de Judea Uzías, quien, según las últimas estimaciones basadas en el estudio de los monumentos asirios, reinó del 780 al 740 a.C. Este rey piadoso, con la ayuda de Dios, logró introducir el buen orden en su pequeño estado y, en general, gobernó tan bien que el reino de Judá adquirió una importancia importante entre otros estados de Asia Menor, especialmente gracias a sus éxitos en las guerras con los filisteos, los árabes y otros pueblos. El pueblo de Judá vivió casi tan bien bajo Uzías como bajo Salomón, aunque, sin embargo, Judá a veces fue visitado por algunas desgracias en este momento, como un terremoto (Isaías 5:25) y aunque el rey mismo en los últimos años de su vida fue golpeado por la lepra, enviado a él porque mostraba pretensiones de realizar el servicio sacerdotal. Al final de su reinado, Uzías nombró a su hijo Jotam su co-gobernante (2 Reyes 15:5; 2 Crónicas 26:21). Jotam (según 2 Reyes 15:32–38 y 2 Crónicas 26:23) gobernó el reino de Judá durante 16 años: 11 años como cogobernante de su padre y más de 4 años solo (740–736). Y era un hombre piadoso y feliz en sus esfuerzos, aunque ya bajo su mando los sirios y efraimitas comenzaron a conspirar contra Judea. Pero el pueblo judío bajo Jotam, por sus desviaciones de la ley de Dios, comenzó a provocar la ira de Dios, y el profeta Isaías comenzó a anunciar a sus conciudadanos sobre el castigo que les esperaba de Dios (capítulo 6). Es obvio que los éxitos externos logrados por Jotam no solo no contribuyeron a la mejora moral del pueblo, sino que, por el contrario, como predijo Moisés (Deuteronomio 32), inculcaron en este pueblo un sentido de orgullo y les permitieron llevar una vida despreocupada y disoluta. De esta época se remontan los discursos de Isaías contenidos en los capítulos 2, 3, 4 y 5 de su libro. Después de Jotam, ascendió al trono Acaz (2 Reyes 16,1 y 2 Crónicas 28,1), quien reinó durante 10 años (736–727). En dirección, no era como su padre y se desvió hacia la idolatría. Por esta razón, el Señor, según los escritores del libro 4 de los Reyes y 2 de Crónicas, envió enemigos contra él, de los cuales los más peligrosos fueron los sirios y los israelitas, quienes formaron una alianza entre ellos, a la que también se unieron los edomitas (2 Reyes 16 y ss., 2 Crónicas 28 y ss.). Las cosas llegaron al punto en que muchos judíos, súbditos de Acaz, fueron capturados por enemigos y, junto con sus esposas e hijos, se reasentaron en Samaria: sólo el profeta Oded convenció a los israelitas de liberar a los judíos del cautiverio. Además de los edomitas, sirios e israelitas, los filisteos también atacaron Judea durante el reinado de Acaz (2 Crónicas 28:18). Bajo este rey, Isaías pronunció discursos contenidos en los capítulos 7, 8, 9, 10 (vv. 1–4), 14 (vv. 28–32) y 17, y también, quizás, en el cap. 1 y 10, art. 5–12. En estos discursos, Isaías condenó la política de Acaz, quien recurrió al rey asirio Tiglat-pileser (o Tiglat-pileser III) en busca de ayuda contra sus enemigos. Predijo que estos asirios con el tiempo conspirarían para subyugar el reino de Judá y que sólo el Mesías, Emanuel, humillaría su orgullo y aplastaría su fuerza. Refiriéndose a la vida interna del Estado judío bajo Acaz, Isaías denunció la falta de justicia entre los gobernantes del pueblo y el creciente libertinaje de la moral entre el pueblo. Ezequías, hijo de Acaz, (2 Reyes 18 - 2 Reyes 20 y 2 Crónicas 29 - 2 Crónicas 32:1), gobernó el estado de Judá durante 29 años (de 727 a 698 a. C.). Ezequías era un soberano muy piadoso y temeroso de Dios (2 Reyes 18:3, 5, 7) y se preocupaba por la restauración del culto verdadero, según los estatutos de Moisés (2 Reyes 18:4, 22). Aunque al principio estuvo rodeado de personas que tenían poca comprensión de la esencia de la estructura teocrática del estado judío y que persuadieron al rey para que estableciera alianzas con soberanos extranjeros, luego, bajo la influencia del profeta Isaías, Ezequías se convenció de que el único apoyo fuerte para su estado era el Altísimo mismo. Durante la invasión de Judá por Senaquerib, Ezequías envía enviados a Isaías para pedirle consejo, y el profeta consuela al rey con la promesa de ayuda divina. En tiempos de Ezequías, los discursos de Isaías, contenidos en el cap. 22, 28–33, así como los capítulos 36–39 y, finalmente, quizás toda la segunda sección del libro de Isaías (40–66 capítulos). Además, las profecías sobre naciones extranjeras en el cap. 15, 16, 18-20 y quizás en 21 (11-17 vv.) y 23 cap. Hasta el final del reinado de Ezequías, los discursos contenidos en el cap. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 y 35. Agreguemos algunas palabras más sobre los pueblos que más influyeron en la vida del Estado judío de Israel en los días de Isaías. En este sentido, Assur quedó en primer lugar. En los días de Uzías, rey de Judá, el primer rey de la nueva dinastía, Phul, ascendió al trono asirio. Este rey devastó el reino de Israel. El mismo reino fue atacado bajo Acaz por el poderoso rey asirio Tiglat-Pilezer III, y en los días de Ezequías, el reino asirio alcanzó su mayor grado de prosperidad y el rey Salmonasar finalmente destruyó el reino de Israel, y su sucesor Senaquerib intentó subyugar el reino de Judá. Pero ya en los últimos años de Senaquerib, el poder de Asirio comenzó a desaparecer. Asar-Gaddon, sin embargo, logró reprimir el levantamiento en Babilonia y subyugó a Judea, llevando cautivo a su rey, Manasés, pero los días de la monarquía asiria obviamente ya estaban contados, y alrededor del año 630, Kioxares de Media, en alianza con Nabopolasar de Babilonia, tomó la capital de Asiria, Nínive y Asiria después de eso se convirtió en la provincia de Media. En cuanto a la otra gran potencia de esa época, Egipto, los judíos en su mayor parte estaban aliados con él y esperaban su ayuda cuando comenzaron a soñar con la liberación de la subordinación a los asirios, quienes en su mayor parte molestaban a los reyes judíos exigiéndoles tributos. Egipto, sin embargo, en ese momento ya estaba obsoleto y debilitado. En aquellos días, Egipto estaba debilitado por luchas internas, y durante la era de la actividad de Isaías, hasta tres dinastías cambiaron en el trono egipcio: la 23, 24 y 25. En sus guerras con Asiria por las posesiones sirias en disputa, los reyes egipcios de la llamada dinastía etíope (de 725 a 605) fueron primero derrotados, pero luego el poderoso rey egipcio Tirhak infligió una fuerte derrota a Senaquerib y restauró la grandeza de Egipto, aunque no por mucho tiempo: el sucesor de Senaquerib, Esar-Gaddon, entró en Egipto con sus tropas, y luego pronto La dinastía etíope también fue derrocado. Una figura bastante importante en la era de Isaías fue el reino de Siria con su ciudad principal, Damasco. Este reino luchó constantemente con el reino de Asiria. Los reyes asirios, especialmente Tiglat-Pilezer III, castigaron cruelmente a los soberanos sirios que reunieron aliados entre los estados de Asia Menor sujetos al poder asirio, pero en 732 Siria finalmente fue anexada a Asiria como su provincia. Se sabe que entonces existía el reino de los caldeos con su capital, Babilonia. Este reino, en la era de Isaías, estaba en relaciones vasallas con Asiria y los reyes de Babilonia eran considerados sólo los virreyes del rey asirio. Sin embargo, estos reyes intentaron constantemente restaurar la antigua independencia del estado caldeo y levantaron la bandera de la indignación contra el dominio asirio, atrayendo a esto a algunos otros reyes de Asia Menor, por ejemplo, Ezequías de Judá, y al final lograron su objetivo. En cuanto a los demás pueblos que entraron en contacto con los judíos en los días de Isaías: los tirios, los filisteos, los maovitas, los edomitas, etc., debido a su debilidad, no pudieron causar un daño particularmente grave a los judíos, pero para eso les brindaron poca ayuda, como aliados, contra Asiria. También cabe señalar que en la era de Isaías, los reinos de Judá e Israel casi siempre estaban en relaciones hostiles entre sí, y esto, por supuesto, no podía dejar de afectar el triste destino que le sobrevino primero al reino de Israel y luego al reino de Judá. 3. Libro de Isaías. El libro de Isaías consta de varias colecciones separadas de sus discursos. Es imposible decir quién finalmente agrupó los discursos del profeta en estas colecciones. Todos los discursos del profeta no están ordenados en un orden estrictamente cronológico, sino más bien sistemático. En términos de contenido, el libro de Isaías se puede dividir en dos partes. El primero, del capítulo 1 al 39, está impregnado principalmente del espíritu de reprensión, mientras que el segundo, del capítulo 40 según 66, contiene casi exclusivamente consuelos para el pueblo de Israel en vista del cautiverio babilónico que les espera. En la primera parte, el profeta reprocha al pueblo judío su terquedad, con la que se apartó de hacer la voluntad de Dios, principalmente en los días de Acaz. El profeta señala bruscamente ante sus oyentes su ingratitud hacia su Benefactor: el Señor, su imitación de los paganos en la maldad e incluso la idolatría a la que se entregaban (Is. 2:20; Is. 17:8; Is. 30:22; Is. 31:7), falta de fe en la revelación divina (Is. 29 y siguientes), cumplimiento superficial y externo de los requisitos de la Ley Mosaica, combinado con completa inmoralidad. (Is. 1 y ss.), falta de honestidad y de justicia en relación con el prójimo, falta de amor mutuo y de misericordia hacia los pobres. El profeta es especialmente estricto con los grandes del mundo que abiertamente se permiten violar las exigencias de la justicia de Dios (Is. 1 y siguientes; Is. 5:22-23; Is. 10:1; Is. 32:5-7; Is. 33:1-5). La política de los gobernantes judíos, que veían toda la salvación del Estado judío en alianzas con fuertes potencias paganas, también encuentra aquí una dura condena (Is. 8 y siguientes; Is. 30: 1 y siguientes; Is. 31 y siguientes). En vista de la corrupción del pueblo de Israel, el profeta los amenaza con el juicio de Dios, cuyos ejecutores deberían ser las naciones paganas, predice la devastación de la tierra de Israel y la expulsión de los judíos de ella (Is. 6 y siguientes; Is. 5:13; Is. 17:9), y habla con bastante claridad sobre la toma de Jerusalén por los enemigos (Is. 2: 12, 15; Is. 3: 8, 16). y siguientes; Is. 22: 5); Is.30 y siguientes; Is.32 y ss. 19), sobre la inminente caída de Samaria (cap. 28) y sobre el cautiverio babilónico de los judíos (Is. 39 y siguientes). Pero, por otro lado, en esta parte del libro de Isaías hay muchas profecías que son gratificantes para el corazón del israelí, y aquí y allá, a través de la oscuridad del futuro, se abren perspectivas brillantes para Israel. El profeta describe cómo el país de Israel se levanta de la profunda humillación en la que se vio sumido tras la invasión de los asirios. Aquí se dibuja a lo lejos el nuevo gobernante del pueblo de Israel: el Mesías. Este será un descendiente de David en la carne, pero Dios en esencia espiritual. Él extenderá su poder sobre todo el universo. Pero en un futuro próximo, Israel, según el profeta, podrá recibir las misericordias de Dios. Isaías ofreció ayuda de Dios primero a Acaz y luego a Ezequías, ambos con ocasión de la invasión de los enemigos (Is.8 y siguientes; Is.10:26-34; Is.14:24-27, 32; Is.17:12-14; Is.18 y siguientes, Is.39 y siguientes; Is.30:27-33; Is.31:8 y siguientes; Is.33 y siguientes; Is.37 y siguientes). El Señor protegerá a Sión, su santo monte, si tan solo Israel permanece devoto del Todopoderoso (cap. 28, 33). Al principio, Sión será devastada, pero luego se levantará en gloria y todas las naciones se precipitarán hacia este monte, reconociendo su derecho al liderazgo universal (Is. 2 y siguientes; Is. 25 y siguientes). En particular, la primera parte del libro de Isaías contiene las siguientes secciones. Los capítulos 1 a 6 contienen una introducción extensa relevante para todo el libro, que consta de tres partes separadas: a) Cap. 1; b) cap. 2 a 5 yc) cap. 6. Luego del cap. 7. 12 son los discursos de Isaías, que constituyen la primera sección del libro, en los que el profeta aclara la relación de Israel con Asur durante el reinado de Acaz e indica el resultado de la amistad que se inició entre los asirios y Acaz. La segunda sección de la primera parte cubre las profecías de Isaías contra las naciones extranjeras. A la cabeza de estas profecías está la profecía sobre Babilonia, que contiene una descripción general de los juicios de Dios sobre el mundo pagano "como una descripción del destino del más terrible devastador del estado judío" (Is. 13 - Is. 14:23). A esta profecía se une una breve profecía sobre el destino de Asur, que fue tan terrible para los contemporáneos del profeta Isaías, seguida de profecías sobre los filisteos, Moab, Siria, Etiopía y Egipto (Is. 14 - Is. 20:6), luego nuevamente una profecía sobre Babilonia con la adición de profecías sobre Edom, Arabia y Jerusalén (cap. 21-22), que se unen en una sola colección, probablemente porque todas cuatro son de naturaleza simbólica, por lo que algunos intérpretes los llaman libellus emblematicus. La conclusión de las profecías sobre pueblos extraños y extraños es la profecía sobre Tiro (capítulo 23). El final de esta colección de profecías para naciones extranjeras está representado por los capítulos 24 al 27, que tratan del juicio final del mundo, su destrucción, la resurrección de los muertos y el cumplimiento de la salvación prometida a Israel. Por lo tanto, los intérpretes a veces llaman a esta última sección libellus apocalipticus. La tercera sección de la primera parte describe las relaciones de Israel con Asiria en los días de Ezequías (capítulos 28-33). Aquí hay cinco discursos, cada uno de los cuales comienza con la exclamación: ¡ay! (goj). Estos discursos están ordenados cronológicamente: transmiten la idea de que la salvación de Israel no depende de una alianza con Egipto, sino únicamente del Señor. La cuarta sección abarca el cap. 34-35, que representa el final de la primera parte. Contienen, por un lado, una imagen del juicio de Dios sobre el cielo y la tierra; por otro lado, dibujan un cuadro de la salvación de Israel, que, ante todo, consistirá en el regreso de Israel del cautiverio. La quinta sección son las leyendas históricas de los capítulos 36-39, que repiten casi palabra por palabra las leyendas del cuarto libro de Reyes (2 Reyes 18 - 2 Reyes 20:19). La segunda parte del libro de Isaías forma un todo armonioso y completo. Está dividido en tres secciones y cada sección contiene nueve capítulos. En las dos primeras secciones hay nueve discursos cada una, en la última cinco. El tema de todos estos 27 capítulos es la era de la redención de Israel y luego de toda la humanidad, comenzando con la liberación de Israel del cautiverio babilónico y extendiéndose hasta el tiempo del Juicio Final del mundo. En la primera sección (capítulos 40-48), el profeta describe principalmente la liberación de Israel del cautiverio babilónico y al culpable de esta liberación, el rey Ciro, tocando en algunos lugares la liberación moral de Israel del dominio del pecado, gracias a la intercesión del manso Mensajero del Altísimo, el Mesías. En la segunda sección (capítulos 49 a 57), el punto focal sobre el que se dirige la atención del profeta es la personalidad del Mesías, cuyo sufrimiento por los pecados del pueblo el profeta describe aquí con asombroso poder y claridad. En la tercera sección (capítulos 58–66), el profeta describe la glorificación de este Gran Sufriente. El Mesías aparece aquí como sumo sacerdote, rey y profeta al mismo tiempo. Él trae juicio sobre el mundo y crea una vida nueva y mejor. De lo dicho se desprende claramente cuáles son los rasgos de la contemplación profética de Isaías. Si Isaías, por un lado, trata muy a fondo todos los fenómenos contemporáneos de la vida interior y exterior de su pueblo, entonces, por otro lado, su mirada se dirige con el mismo interés al futuro lejano, que para él no está en absoluto separado del presente por ninguna línea insuperable. Tanto el presente como el futuro son para él un todo único, en continuo desarrollo, y todas las relaciones y fenómenos similares tanto de la vida actual como de la futura aparecen ante su mirada profética como si se reflejaran al mismo tiempo en una enorme pantalla de luz. Para el profeta en su contemplación no existen fronteras temporales. Los enormes espacios que realmente separan un fenómeno de otro también desaparecen ante él. Su mirada pasa rápidamente del acontecimiento más lejano del futuro a las circunstancias del futuro próximo, y de aquí nuevamente a la distancia del futuro; Si todo esto no constituye, sin embargo, un rasgo exclusivo de la contemplación profética de Isaías, entonces, en cualquier caso, en él estos rasgos característicos aparecen con especial fuerza y ​​brillo. Cabe señalar que Isaías en sus profecías a veces hizo determinaciones precisas respecto del tiempo en el que una u otra de sus profecías debía cumplirse (ver, por ejemplo, Is. 16:14; Is. 37:30; Is. 38:5). Su discurso respira fuerza en todas partes y se distingue por la claridad y variedad de expresiones oratorias y métodos de evidencia. Habla con igual maestría en el tono de un sabio maestro que en el lenguaje de un poeta. Sus profecías sobre el Mesías sorprenden por la majestuosidad de sus imágenes, sus quejas y denuncias son sorprendentes, sus exhortaciones son extremadamente convincentes, sus amenazas son fuertes. Isaías utiliza todo tipo de expresiones y técnicas verbales: aliteración, semejanza, paronomasia, repetición, etc. Por eso Isaías ocupa el primer lugar entre los profetas-escritores. Jesús, el hijo de Sirá, lo llama un gran profeta (Eclesiástico 48,25), que con su gran espíritu previó el futuro lejano y lo proclamó durante siglos (ibid. vv. 27-28). Eusebio de Cesarea lo llama un gran y maravilloso profeta, el más grande profeta (Demonstr. evang. II, 4), el Beato Teodoreto, el más divino, Isidoro Pelusiot, el más perspicaz y sabio de los profetas. Isaías siempre prefigura los acontecimientos futuros del tiempo mesiánico en expresiones correspondientes a su alto significado (el nacimiento del Salvador de la Virgen - en el capítulo 7, su sufrimiento y muerte - en el capítulo 63). Por eso, el Beato Jerónimo llama a Isaías no sólo profeta, sino evangelista y apóstol. De él también hablan Cirilo de Alejandría y San Agustín. En vista de este significado del libro de Isaías, se le otorga el primer lugar entre los libros proféticos tanto en la Biblia hebrea actual como en la LXX. 4. Autenticidad del libro. Durante mucho tiempo ha habido desacuerdo entre los estudios bíblicos sobre los orígenes del libro de Isaías. Los judíos de la era del Talmud reconocieron que los discursos contenidos en el libro realmente pertenecían a Isaías, pero que fueron recopilados y escritos por sus contemporáneos, los llamados amigos del rey Ezequías. Sin duda, la tradición talmúdica expresa precisamente esta idea cuando dice que el libro del profeta Isaías fue escrito por una sociedad de amigos de Ezequías (Baba Vatta 15, a). Pero no podemos estar de acuerdo con esta opinión debido al hecho de que no era necesario que el profeta, un hombre muy educado, proporcionara la redacción y recopilación de sus discursos a personas que eran extrañas y, tal vez, no les agradaba el profeta por sus denuncias que pronunció contra su política miope. Entonces, además del testimonio del Antiguo Testamento del Libro de la Sabiduría de Jesús hijo de Sirac (Eclesiástico 48:25-28), tenemos en el Nuevo Testamento una clara indicación de que durante los días de la vida terrenal del Señor Jesucristo, el libro de Isaías fue reconocido por los judíos como su obra (Lucas 4:17-22; Mateo 15:7-9; Lucas 22:37). Los santos apóstoles expresaron exactamente el mismo punto de vista del libro de Isaías (Hechos 8:28; Hechos 28:25; Rom.9:27). Esta actitud hacia el libro de Isaías también se estableció entre los escritores, padres y maestros de la Iglesia más antiguos. Pero a partir del final del capítulo 17, algunos críticos bíblicos han comenzado a señalar inserciones en el libro de Isaías de una mano posterior. Luego, poco a poco, comenzaron a surgir dudas sobre la autenticidad de capítulos enteros individuales del libro e incluso de secciones enteras, entre las cuales la mayor sospecha la despertó toda la segunda parte del libro (capítulos 40-56), que comenzó a atribuirse a un profeta desconocido que vivió durante el cautiverio babilónico (Gesenius, Ewald, Gitzig y Knobel). Los eruditos más nuevos han llevado sus dudas hasta el punto de que no han dejado casi ni un solo capítulo del libro de Isaías, que podría considerarse la obra original de Isaías (Cunen, Doom y Couch). Según estos críticos, el libro de Isaías incluso ha sufrido repetidas revisiones (ediciones), de modo que ahora es difícil saber cuál era su forma original. Pero, por otro lado, hay muchos científicos que reconocen la autenticidad completa del libro de Isaías (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp, ​​etc.) y estos científicos han dicho lo suficiente como para reconocer como infundadas todas las objeciones a la autenticidad del libro de Isaías. En primer lugar, frente a aquellos eruditos que encuentran en el libro de Isaías obras de diferentes autores que vivieron en diferentes épocas, se puede plantear la consideración de que a lo largo de todo el libro de Isaías se observa notablemente el mismo tono de discurso. En todas partes el profeta habla con fuerza, rapidez y audacia, lo que le dio al apóstol Pablo una razón para decir: “Isaías habla con valentía” (Rom. 10:20). Entonces se nota la similitud en la forma de expresar los pensamientos, la especial claridad y objetividad de presentación que se observa a lo largo de todo el libro de Isaías. Esta claridad consiste en una cualidad especial de la imagen, que a veces incluso se acerca al dramatismo (por ejemplo, Is 63,1 y siguientes), y la objetividad consiste en el hecho de que las ideas abstractas o designaciones de estados internos del alma se representan como objetos que existen en el espacio y el tiempo. Algunas de las imágenes se repiten constantemente (por ejemplo, la imagen de un viñedo, un desierto). Luego, el profeta tiene una idea que recorre todo el libro: que Sión será salvada por la verdad y el poder de Dios, y no por ningún poder humano terrenal. Al mismo tiempo, sin embargo, en todas partes se promete la justificación o la salvación al remanente de Israel, y no a todo el pueblo, y entre este remanente se concibe al Salvador mismo como proveniente del remanente o simiente santo elegido. Además, es notable que los desastres que aguardan a los judíos y su próxima redención se describen en una cierta gradualidad de la revelación, lo que nuevamente indica la unidad de las diferentes partes del libro de Isaías. Las objeciones que suelen plantear los críticos contra la autenticidad de todo el libro de Isaías son bastante infundadas. Señalan, por ejemplo, que Isaías habla de sí mismo en primera o en tercera persona. ¿Pero fue él uno de los escritores antiguos que hizo esto? Además, el profeta habla de sí mismo en tercera persona incluso en aquel capítulo que todos reconocen como auténtico, es decir, en el cap. 20. Dicen además que en los profetas posteriores en relación con Isaías no encontramos una imagen tan viva del Mesías como en Isaías. Pero, ¿tuvieron que los profetas posteriores volver a representar lo que ya estaba tan detalladamente descrito en Isaías? La profecía no siguió en absoluto el camino del progreso gradual en la representación del rostro y la actividad del Mesías... También se refieren a su uso, estilo, etc. como evidencia de la opinión sobre el origen tardío de algunas de las profecías de Isaías, pero en todas estas referencias se reflejan gustos subjetivos, como explica Ed. Koenig (en su Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 y siguientes). Algunos críticos conceden especial importancia a la asimetría en la construcción de estrofas y versos de los discursos proféticos individuales de Isaías. Pero, ¿era realmente necesario que el profeta observara exactamente todas las reglas que debía satisfacer una obra poética ordinaria? Tampoco es sorprendente que el profeta a veces deje de hablar rítmicamente para comenzar a hablar en prosa. Finalmente, dicen que los dichos y discursos de los profetas fueron escritos en rollos separados y que, por lo tanto, rollos de origen posterior, incluso la era de los asmoneos, podrían incluirse en la colección de los discursos de Isaías. Pero a esto hay que decir que el libro de Isaías como obra integral, que ya ocupaba un lugar bien conocido en el canon sagrado del Antiguo Testamento, era conocido por el autor del libro de la Sabiduría de Jesús hijo de Sirac, es decir, hace al menos 200 litros. antes de Cristo (Eclo 48:22-25). Las preguntas sobre la autenticidad de los capítulos individuales que plantean dudas en la crítica bíblica se resolverán explicando cada uno de esos capítulos por separado. En cuanto a la autenticidad de la segunda parte del libro de Isaías, la consideraremos antes de interpretarla. 5. Texto del libro de Isaías y traducciones. El libro del profeta Isaías ha llegado hasta nosotros en dos textos antiguos: el hebreo masorético y el griego, intérpretes de la LXX. En cuanto al primero, a pesar de su autenticidad y originalidad, todavía no es correcto en algunos lugares y los críticos bíblicos a veces le hacen cambios. Pero el texto griego de la LXX en sus diversas copias también es muy insatisfactorio. Al parecer, el traductor del libro no sabía cómo transmitir correctamente los nombres propios que se encuentran en el libro y no entendía el significado real de muchas palabras hebreas. Tampoco comprendía adecuadamente las peculiaridades de la estructura del habla judía, por lo que proponía frases incorrectas tanto desde el punto de vista de la sintaxis griega como desde el punto de vista de la composición hebrea. A veces traduce dos palabras diferentes con la misma expresión y otras veces traduce las mismas palabras de diferentes maneras. A menudo dificulta la comprensión del discurso del profeta mediante reordenamientos arbitrarios de palabras, inserciones u omisiones. A veces utiliza el primer significado de una palabra hebrea que le viene a la mente, sin prestar atención al hecho de que esto resulta en algo completamente incomprensible (por ejemplo, Is. 18: 1-2). Por tanto, se equivocan aquellos críticos que creen ver en la traducción griega del libro de Isaías algún tipo de autoridad que resuelve todas las dificultades, aunque, por otro lado, no se puede dejar de reconocer el gran beneficio que el intérprete del libro de Isaías puede sacar de esta traducción al establecer la lectura correcta en algunos lugares controvertidos del texto. Cabe señalar que en la segunda parte del libro de Isaías la traducción de la LXX es mucho mejor que en la primera. Además de la traducción de la LXX, cuyas copias más famosas son: a) Vetus Testamentum juxta LXX según el Códice Vaticano con variantes del Códice alejandrino y b) Vetus Testamentum según la copia del Sinaítico (ambas ediciones pertenecen a Tischendorf), tenemos extractos de traducciones del libro de Isaías realizadas por Aquila, Símaco y Teodoción, recopiladas por Orígenes en sus hexaplas y publicadas, en algunas partes de Su propio científico inglés. También merece atención la hora de establecer la correcta lectura de algunos pasajes del libro de Isaías: a) targums caldeos, de los cuales el targum de Johnathan concuerda con el Nuevo Testamento al reconocer algunos lugares del libro como mesiánicos (por ejemplo, Is.9:6; Is.42:1; Is.52:13); b) traducción siríaca (Peshito), muy cercana a la traducción de la LXX; c) Traducción latina - Vulgata, que se desvía poco del texto hebreo masorético. 6. Interpretaciones sobre el libro del profeta Isaías. En el libro del profeta Isaías se conservan muchas interpretaciones de la era patrística. Los más famosos son las obras de Efraín el Sirio (según el texto de Peshito), Basilio el Grande (para los primeros 16 capítulos del libro), Juan Crisóstomo (en el texto griego esta interpretación se extiende solo a los primeros 8 capítulos del libro, pero en la traducción armenia y latina, publicada en 1880, para todo el libro y la traducción al ruso se hizo a partir de esta última edición), el Beato Jerónimo (según el texto hebreo y griego), Cirilo de Alejandría (según la LXX), el Beato Teodoreto. De las interpretaciones de los tiempos modernos, las mejores son reconocidas como: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli, todos luteranos e imbuidos de un espíritu crítico bastante fuerte. De las obras de carácter apologético, las más famosas son: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. La última interpretación científica es Le livre d'lsaie de Condamin. Crítica de traducción con notas y comentarios. París. 1905. Aquí se enumera toda la literatura sobre el estudio del libro de Isaías y se proporciona una nueva traducción del libro. También son dignas de mención obras nuevas que sirven de guía para el estudio del libro de Isaías: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3ª ed.; 2) Richter. Die mesianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Moller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. De las interpretaciones rusas del libro del profeta Isaías se conocen las siguientes: 1) El obispo Pedro. Explicación del libro del santo profeta Isaías en traducción rusa, extraída de varios intérpretes, volúmenes 1 y 2. M. 1887; 2) Yakimova prof. Interpretación del libro del santo profeta Isaías (según textos eslavos y rusos) San Petersburgo. 1884 (sin terminar); 3) Vlastova. Profeta Isaías San Petersburgo. 1898 en dos partes (según traducción al ruso); 4) Obispo Vissarion. Proverbios del libro. Profeta Isaías. Ed. San Petersburgo. Tuzov 1894. Además, se encuentran instrucciones bastante útiles en manuales educativos para el estudio de libros proféticos de Spassky, Yezhov, Nartsisov y otros. Un buen trabajo en el libro. El profeta Isaías es una disertación de Hierom. Tadeo, La unidad del libro del profeta Isaías. Lavra de la Santísima Trinidad de San Sergio, 1901. También son útiles los artículos del profesor de la Academia de Kazán, Yungerov, publicados en distintas épocas en la revista "Orthodox. Interlocutor", y su propia introducción privada a los libros históricos sagrados. vol. 2do. Kazán. 1907 Véase Konig Das Prophetenthum en Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. La actividad sociopolítica de los profetas está bellamente descrita en el libro de Walter: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Friburgo 1900. 1–288 págs. Bishop brinda información más detallada sobre las profecías en general. Michael en sus ensayos “Ciencia bíblica” (Antiguo Testamento, número 4). Puedes leer sobre el cumplimiento de las profecías de Keith en su libro: "Pruebas de la verdad de la fe cristiana, basadas en el cumplimiento literal de las profecías, la historia de los judíos y los descubrimientos de los viajeros modernos". San Petersburgo 1870 págs. 1–530. Quizás te interese: