Ερμηνεία του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα

Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Όνομα . Οι Εβραίοι αποκαλούσαν τους προφήτες nabi, δηλαδή «ομιλητή». Αυτή η λέξη έχει τις ρίζες της σε ένα ρήμα που διατηρείται ακόμα στα αραβικά - nabaa για να δώσει νέα. Η ορθότητα αυτής της κατανόησης του όρου nabi επιβεβαιώνεται από την αντίστοιχη ασσυριακή έκφραση nabu to call, καθώς και από την αιθιοπική nababa to speak. Αλλά αν αυτό το επίθετο «μιλώντας» (nebiim) δόθηκε μόνο σε ορισμένα πρόσωπα, τότε προφανώς σήμαινε ειδικούς ανθρώπους που άξιζαν εξαιρετικής προσοχής και σεβασμού με τις ομιλίες τους, με μια λέξη, ανθρώπους που έστειλε ο Θεός για να διακηρύξουν το θέλημά Του. Έτσι, η λέξη nabi θα πρέπει να υποδηλώνει τον αγγελιοφόρο της Θείας αποκάλυψης. Ο όρος της ελληνικής Βίβλου έχει την ίδια σημασία - προφήτης, με τον οποίο το LXX αποδίδει την εβραϊκή έκφραση nabi. Επιπλέον, οι Εβραίοι αποκαλούσαν τους προφήτες roéh - μάντης, chozéh - μάντης. Και τα δύο αυτά ονόματα υποδεικνύουν ότι αυτό που διακήρυξε ο προφήτης ελήφθη από αυτόν σε κατάσταση όρασης ή ιδιαίτερης απόλαυσης (βλέπε Αριθμοί 24:3–4 κ.ε.). Επειδή όμως το βλέμμα του προφήτη ήταν στραμμένο και στην εξωτερική ζωή του εβραϊκού κράτους, ακόμη και στο μέλλον του, οι προφήτες ονομάζονταν μερικές φορές ζοφίμ, δηλ. φρουροί (Ιερ.6:17· Ησ.56:10), οι οποίοι πρέπει να προειδοποιούν τους ανθρώπους τους για τον κίνδυνο που τους απειλεί. Οι προφήτες ονομάζονταν επίσης ποιμένες (Ζαχ. 10:2· Ζαχ. 11:3, 16), οι οποίοι πρέπει να φροντίζουν τα πρόβατα που τους εμπιστεύονται - τους Ισραηλίτες, τους ανθρώπους του Θεού κ.λπ. Η ουσία της προφητείας. Αν οι προφήτες έπρεπε να διακηρύξουν στους ανθρώπους τις αποκαλύψεις που έλαβαν από τον Θεό, τότε, προφανώς, ο Θεός μπήκε σε στενή εσωτερική επικοινωνία μαζί τους. Έπρεπε να μιλήσει σε αυτούς και αυτοί στον Θεό, και ο Θεός έρχεται πραγματικά σε αυτούς και τους μιλάει όπως στους φίλους Του για το τι σκοπεύει να κάνει, τους εξηγεί τα σχέδιά Του. Αυτή είναι η πραγματική ουσία της προφητείας. Επομένως, ο Αβραάμ αποκαλείται ήδη προφήτης και φίλος του Θεού (Γέν. 20:7, Ιάκωβος 2:23). «Μπορώ», ρωτά ο Θεός, «να κρύψω από τον Αβραάμ αυτό που σκοπεύω να κάνω;» (Γέν.18:17). Ο Θεός αποκαλεί επίσης άλλους πατριάρχες «Προφήτες Του» (Ψαλμ. 104:14–15). Εάν λοιπόν οι προφήτες ενεργούν ως δάσκαλοι και ηγέτες του λαού τους, τότε δεν εκφράζουν τις δικές τους πεποιθήσεις και σκέψεις, αλλά αυτά που άκουσαν από τον Θεό. Οι ίδιοι συνειδητοποίησαν ξεκάθαρα ότι ο Θεός ήταν αυτός που μίλησε μέσω αυτών. Γι' αυτό έχουν συχνά στις προφητικές τους ομιλίες την επιγραφή: «Ο Θεός είπε». Ο Θεός έβαλε τα λόγια Του στο στόμα τους (Ιερ. 15:19–20) και μιλούν με σιγουριά για το μήνυμά τους από τον Θεό (Β' Σαμ. 23:2· Δαν. 2:27). Ως εκ τούτου, περιλαμβάνουν κυρίως το όνομα roeh - μάντης, που δηλώνει τη θεία προέλευση της προφητικής έμπνευσης πολύ πιο έντονα από μια άλλη λέξη - chozeh, που μερικές φορές χρησιμοποιήθηκε για να δηλώσει προφήτες όχι με τη σωστή έννοια της λέξης, οι οποίοι ήταν, θα έλεγε κανείς, αυτοεξαπατημένοι άνθρωποι που πίστευαν ότι ο Θεός μίλησε μέσω αυτών (Ιεζ. 13:2, ). 1 Διάφορες καταστάσεις έμπνευσης. Αν και όλοι οι προφήτες μαρτυρούν: «Ο Κύριος μίλησε σε μένα» ή «Έτσι λέει ο Κύριος», ωστόσο υπήρχε διαφορά μεταξύ των προφητών στη στάση τους στην προφητική αυτογνωσία και στη στάση του Θεού απέναντί ​​τους. α) Ξεχωριστή θέση μεταξύ των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης έχει ο προφήτης Μωυσής, με τον οποίο «ο Θεός μίλησε στόμα με στόμα» (Αριθμ. 12:8). Η διακονία του Μωυσή ως νομοθέτη, καθώς και ως δικαστή, ιερέα, αρχηγό και προφήτη ήταν επίσης ασυνήθιστα υψηλή (Δευτ. 34:10). Σε μια κανονική, ξύπνια κατάσταση, έλαβε αποκαλύψεις από τον Θεό. Ο Κύριος του μίλησε όπως ο ένας στον άλλον, εκφράζοντας ευθέως τις εντολές του. Ο Σαμουήλ άκουσε επίσης τον καθαρό λόγο του Θεού, αλλά δεν είδε καμία εικόνα (Α' Σαμουήλ 3 κ.ε.). Ωστόσο, ο Μωυσής δεν είδε την ακάλυπτη δόξα του Θεού (Εξ. 33:20, 23). β) Μια πολύ κατώτερη μορφή έμπνευσης είναι όταν ο Θεός μίλησε στους προφήτες σε όραμα ή σε όνειρο (Αριθμ. 22:8-9). Σε κατάσταση όρασης, θαυμασμού ή έκστασης, το ανθρώπινο πνεύμα υψώνεται πάνω από τα συνηθισμένα όρια του χώρου και του χρόνου, πάνω απ' όλα την προσωρινή ζωή, και ζει με την ψυχή στον άλλο κόσμο ή μεταφέρεται στο μακρινό μέλλον (Πράξεις 22:17, Αποκ. 1:10). Αυτό που βλέπει ή ακούει σε αυτή την κατάσταση, μπορεί στη συνέχεια να το επικοινωνήσει με άλλους, φέρνοντας όλα όσα άκουσε σε μια συγκεκριμένη σειρά και δίνοντάς του μια περισσότερο ή λιγότερο αρμονική μορφή. γ) Μερικές φορές η έμπνευση αφαιρεί τη θέληση ενός ατόμου και λέει κάτι που δεν είναι αυτό που ήθελε να πει ή δεν κατανοεί πλήρως τις δικές του προφητείες. Έτσι ο Βαλαάμ ευλόγησε τους Ιουδαίους όταν ήθελε να τους καταραστεί. Έπεσε ακόμη και λιποθυμημένος στο έδαφος όταν το Πνεύμα του Θεού κατέβηκε πάνω του (Αριθμ. 24:3, 4). Ο Βασιλιάς Σαούλ ήταν κάποτε στην ίδια παθητική κατάσταση έμπνευσης (Α' Σαμουήλ 19:24). Κάτι εντελώς διαφορετικό συνέβη με τον Σαμουήλ, τον Ησαΐα και άλλους προφήτες. Σε αυτά, το ανθρώπινο πνεύμα αύξανε ανεπαίσθητα μόνο τον ρυθμό της ζωής και της δράσης του, υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού. Η πνευματική τους δραστηριότητα, χάρη σε αυτή τη δράση του Πνεύματος του Θεού, αναζωογονήθηκε, νέες διαθέσεις εμφανίστηκαν στις ψυχές τους, νέοι ορίζοντες άνοιξαν στο μυαλό τους και μπορούσαν ακόμη να διακρίνουν τι, στην πραγματικότητα, μπήκε στις ψυχές τους από ψηλά και ποιο ήταν το αποτέλεσμα της δικής τους πνευματικής δραστηριότητας τη στιγμή που έλαβαν την αποκάλυψη (Ησ. 6:5, 21:20. Εδώ, η Θεία επιρροή βασίζεται περισσότερο στις φυσικές ατομικές πνευματικές ικανότητες ενός ατόμου - στην εκπαίδευση που έχει λάβει (πρβλ. Δαν. 9:2 και Ιερ. 25:11), γι' αυτό οι προφήτες έχουν μερικές φορές σχεδόν κατά λέξη επαναλήψεις προηγούμενων προφητειών, φυσικά γνωστές σε αυτούς (βλ. Ησ. 2: 2-4: 4 και Mic. 4). Ωστόσο, η εκπαίδευση δεν ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τη λήψη της Θείας αποκάλυψης, όπως αποδεικνύεται από το παράδειγμα ενός προφήτη από απλούς ποιμένες - τον Αμώς (Αμώς 7:14-15). Όλοι όμως οι προφήτες έπρεπε να διατηρούν την πλήρη υπακοή στο θέλημα του Θεού (Μιχ. 3:8) και να φροντίζουν πάντα να προσηλυτίζουν τον λαό του Ισραήλ στον ίδιο δρόμο υπακοής στον Παντοδύναμο. Χαρακτηριστικά της προφητικής ενατένισης. α) Οι προφήτες λάμβαναν συχνά αποκάλυψη με τη μορφή οραμάτων, εικόνων, παραβολών, συμβόλων, τα οποία μερικές φορές είναι αρκετά δύσκολο να ξεδιαλυθούν και για τα οποία δόθηκαν επομένως κατάλληλες εξηγήσεις (Αμ.7:7-8· Δαν.8 κ.ε.· Ζαχ.1:9). Ως εκ τούτου, οι ίδιοι οι προφήτες συχνά μιλούν με εικόνες και κάνουν συμβολικές ενέργειες. Ταυτόχρονα, οι ομιλίες τους αντικατοπτρίζουν τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητάς τους και οι ίδιοι συμμετέχουν ενεργά στο να δώσουν στην αποκάλυψη μια συγκεκριμένη μορφή. Άλλοτε πραγματοποιούνταν συμβολικές ενέργειες από αυτούς στην πραγματικότητα και άλλοτε οι προφήτες μιλούν γι' αυτές ως γεγονότα στην εσωτερική τους ζωή (Ιερ. 19 κ.ε.· Ισ. 20 κ.ε.· Οσ. 1 κ.ε.· Ιεζ. 12 κ.ε.). β) Οι προφήτες έβλεπαν τα μελλοντικά γεγονότα που προείπε να λαμβάνουν χώρα κατά τη διάρκεια της εποχής τους ή ακόμη και ως ήδη παρελθόν. Έτσι, ο Ησαΐας μιλάει για το θάνατο του Χριστού σαν να ήταν μάρτυρας στα δεινά του Χριστού (Ησ. 63 κ.ε.). Γι' αυτό στις προφητείες τους χρησιμοποιούν συχνά τον παρελθόντα χρόνο για να δηλώσουν μελλοντικά γεγονότα, γι' αυτό και ονομάζονται προφητικός παρελθοντικός χρόνος (perfectum propheticum). γ) Οι προφήτες έχουν μια μακροπρόθεσμη άποψη, δηλαδή όλα τα αντικείμενα στην ενατένισή τους φαίνονται να βρίσκονται σε μια εικόνα, σε γενικά περιγράμματα, ακόμα κι αν ήταν αντικείμενα που ανήκουν σε διαφορετικές εποχές. Ωστόσο, εξακολουθούν να είναι σε θέση να διακρίνουν τι είναι στο προσκήνιο της εικόνας που ανοίγει μπροστά τους και τι είναι πίσω, σε απόσταση. Αν και η απελευθέρωση από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και η μεσσιανική σωτηρία συνδυάζονται συχνά σε μια εικόνα, οι προφήτες δεν συγχωνεύονται ο ένας με τον άλλο και παρουσιάζουν τον πρώτο μόνο ως σκιά του δεύτερου. δ) Κάθε προφήτης έβλεπε μόνο μέρη του μεγάλου μέλλοντος που περιμένει τους ανθρώπους και επομένως η προφητική ενατένιση είχε τον χαρακτήρα του κατακερματισμού (Α' Κορ. 13:9) και ο ένας προφήτης συμπληρώνει τον άλλο. Ο σκοπός της προφητικής διακονίας. Η προφητεία ήταν το πιο ζωτικό στοιχείο στο γενικό σχέδιο της θείας οικονομίας και ήταν η πιο εξέχουσα έκφραση της επικοινωνίας του Θεού με το λαό Του. Στο Νόμο του Μωυσή δόθηκε μια σταθερή βάση για την αποκάλυψη του Θείου θελήματος, αλλά αν αυτός ο νόμος επρόκειτο να εισέλθει στη ζωή των ανθρώπων, τότε γι' αυτό ήταν απαραίτητο ο Θεός να μαρτυρεί συνεχώς για τον εαυτό Του ως Βασιλιά του Ισραήλ. Και για το σκοπό αυτό οι προφήτες στάλθηκαν από τον Θεό. Διατηρούσαν συνεχώς στο Ισραήλ τη συνείδηση ​​ότι ήταν θεοκρατικό κράτος. Έπρεπε να προστατεύσουν το νόμο, να ξεκαθαρίσουν το πνεύμα και τη δύναμη των εντολών του (Δευτ. 10:16· Δευτ. 30 κ.ε.), να συζητήσουν τα φαινόμενα της δημόσιας ζωής στο Ισραήλ από τη σκοπιά του νόμου, να παρατηρήσουν τη συμπεριφορά των βασιλιάδων και των ιερέων, οι οποίοι συχνά παρέκκλιναν από το μονοπάτι που τους είχε ορίσει ο νόμος του Μωυσή, και διακηρύσσοντας τη θέληση του Θεού. αναβιώνει γενικά το θεοκρατικό πνεύμα. 2 Επομένως, οι προφήτες κλήθηκαν μόνο από τον εκλεκτό λαό (Δευτ. 18:18). Το κύριο καθήκον τους ήταν να εδραιώσουν στους ανθρώπους την πίστη στον ερχομό του Μεσσία και της βασιλείας Του. Ο Χριστός και η βασιλεία Του είναι το επίκεντρο των προφητών. Περιεχόμενα προφητειών. Οι προφήτες στις προφητείες τους απεικονίζουν την ιστορία της βασιλείας του Θεού, όπως υπήρχε και υποτίθεται ότι υπήρχε στο Ισραήλ και σε όλη την ανθρωπότητα, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στην ολοκλήρωση αυτού του βασιλείου. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μένουν μόνο σε γενικές περιγραφές του μέλλοντος, αλλά εισέρχονται σε μια λεπτομερή και εμπεριστατωμένη περιγραφή συγκεκριμένων περιστάσεων που έχουν σημαντική σχέση με την ιστορία της βασιλείας του Θεού. Ο προφήτης στο Μπέθελ ​​αποκαλεί το όνομα του Βασιλιά Ιωσία 300 χρόνια πριν από τη γέννησή του (Α' Βασιλέων 13:2), ο Ιεζεκιήλ δίνει ειδικές συγκεκριμένες ενδείξεις για τη μοίρα που περιμένει την Ιερουσαλήμ (Ιεζεκιήλ 24:2, 25–27), ο Δανιήλ προβλέπει λεπτομέρειες για μελλοντικά γεγονότα που πρόκειται να συμβούν στη ζωή των Ιουδαίων.111:10. Προφήτες και μάντες. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ήδη αρκετά σαφές ότι οι αληθινοί προφήτες δεν ήταν καθόλου σαν τους μάντες που ήταν γνωστοί στους ειδωλολάτρες. Υπάρχουν δύο βασικές διαφορές μεταξύ της προφητείας και της μαντείας. Πρώτα απ' όλα, η προφητεία αναφέρεται αποκλειστικά στον παρόντα χρόνο, ενώ η προφητεία εκτείνεται στο τελευταίο όριο της ιστορίας, στο τέλος των ημερών, όπως το έθεσαν οι προφήτες. Κάθε προφήτης αξιολογεί το παρόν σε σχέση με τον τελικό στόχο. Χάρη σε αυτό, όλες οι προφητείες αποτελούν ένα αναπόσπαστο σύνολο. Οι προφητείες των ειδωλολατρικών χρησμών είναι μια σειρά από ρητά ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. είναι σαν λέξεις, χωρίς λογική σύνδεση, που διαδέχονται η μία την άλλη στις στήλες του λεξικού. Αντίθετα, όλες οι ισραηλινές προφητείες είναι αλληλένδετες και αλληλοσυμπληρώνονται. Τότε οι ειδωλολατρικοί χρησμοί μιλούσαν μόνο για περιστάσεις ή για ιδιωτική ή εθνική ζωή, αλλά η ισραηλινή προφητεία από την αρχή κάλυψε όλη την ανθρωπότητα με το βλέμμα της. Η βεβαιότητα της θείας κλήσης των προφητών. Οι προφήτες απέδειξαν την αλήθεια της κλήσης τους από τον Θεό μέσα από μεγάλα θαύματα που έκαναν με τη δύναμη του Θεού. Επιπλέον, σε αυτή την περίπτωση πρέπει να λάβει κανείς υπόψη του την αγνότητα της διδασκαλίας και της ζωής τους (Δευτ. 13:2, 5· Α' Σαμ. 10:6, 9· πρβλ. Ματθ. 24:24). Ο Μωυσής, ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ είχαν ένα ιδιαίτερο χάρισμα να κάνουν θαύματα. Οι ίδιοι οι προφήτες υπέδειξαν την εκπλήρωση των προφητειών τους ως απόδειξη της αλήθειας της εκλογής τους από τον ίδιο τον Θεό. Ο Προφήτης Ιερεμίας λέει· «Εάν κάποιος προφήτης προέβλεψε ειρήνη, τότε μόνο αυτός αναγνωρίστηκε ως προφήτης που ο Θεός έστειλε αληθινά, όταν εκπληρώθηκε ο λόγος εκείνου του προφήτη» (Ιερ. 28:9). Η γλώσσα των προφητών. Δεδομένου ότι οι προφήτες δεν ήταν αδύναμα και ασυνείδητα όργανα του Πνεύματος του Θεού, αλλά διατήρησαν την αυτοδιάθεση και τις χαρακτηριστικές ατομικές τους ιδιότητες κατά την παρουσίαση των αποκαλύψεων που έλαβαν, είναι σαφές ότι η γλώσσα των προφητών έχει διάφορους βαθμούς τελειότητας και από τον απλό πεζό λόγο συχνά φτάνει σε υψηλά επίπεδα ρητορικής και ποίησης. Ο Άμος, ένας βοσκός, δανείζεται τις εικόνες και τις εικόνες του από την αγροτική ζωή, ο Ντάνιελ μιλάει σαν πολιτικός. Οι πρώτοι προφήτες μιλούν καθαρά εβραϊκά, οι μεταγενέστεροι χρησιμοποιούν περισσότερο ή λιγότερο Χαλδαϊκά ή Αραμαϊκά. Το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, τον οποίο μερικοί αποκαλούσαν επομένως «ο βασιλιά των προφητών», διακρίνεται για την ιδιαίτερη χάρη και την καθαρότητα του λόγου του. Πολλές από τις ομιλίες των προφητών έχουν τη μορφή πραγματικών ποιημάτων, διατηρώντας παράλληλα όλες τις ιδιότητες της εβραϊκής ποίησης. Ιστορία της Προφητείας. Αν ήδη οι πατριάρχες της προκατακλυσμιαίας περιόδου ήταν, κατά γενική έννοια, προφήτες (για παράδειγμα, Ενώχ - βλέπε Ιούδα 1:14-15), αν ήδη κατά την εποχή του Μωυσή η προφητεία είχε τους εκπροσώπους της (Μαριάμ και 70 πρεσβύτεροι - Αριθμ. 11:16), αν ακόμη και στον ταραγμένο καιρό των Κριτών η φωτιά των προφητών 5:1· 1 Σαμουήλ 2:27), τότε από τον Σαμουήλ (αυτή, μετά την περίοδο του Μωσαϊκού, είναι ήδη η δεύτερη περίοδος στην ανάπτυξη της προφητείας), η προφητεία εισέρχεται σε μια περίοδο πραγματικής ευημερίας και προφήτες εμφανίζονται μεταξύ του Ισραήλ σε πολύ μεγάλους αριθμούς. Χάρη στην ενέργεια του Σαμουήλ, η θεοκρατική ζωή στο Ισραήλ αναβίωσε, και ταυτόχρονα, η προφητική έμπνευση αποκαλύφθηκε σε όλη της τη δύναμη και οι προφήτες ή οι προφητικοί μαθητές αποτελούσαν ολόκληρες εταιρείες υπό τον έλεγχο του μεγάλου προφήτη Σαμουήλ. Οι προφήτες, ξεκινώντας από τον Σαμουήλ, είχαν τεράστια επιρροή σε ολόκληρη την πορεία της ζωής του ισραηλινού λαού και οι βασιλιάδες του Ισραήλ, γενικά, ήταν υπάκουοι στις υποδείξεις τους. Από τη διαίρεση του εβραϊκού βασιλείου στα δύο (τρίτη περίοδος), ο ενεργητικός προφήτης Αχιά της Σηλώ έγινε επικεφαλής των προφητών και των προφητών, ιδιαίτερα στο βασίλειο του Ισραήλ, όπου δεν υπήρχε ούτε νόμιμη βασιλική δυναστεία ούτε νόμιμο ιερατείο, απέκτησε τεράστια σημασία. Επίσης, έκαναν πολλές προσπάθειες στον αγώνα κατά των ψευδοπροφητών, των οποίων η εμφάνιση χρονολογείται από την εποχή του βασιλιά του Ισραήλ, Αχαάβ, και που οδήγησαν το βασίλειο στην καταστροφή με τις κολακευτικές συμβουλές τους. Οι προφήτες, όπως ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, καθώς και οι προφήτες-συγγραφείς αυτής της περιόδου, προσπάθησαν με κάθε δυνατό τρόπο να αφυπνίσουν τη θεοκρατική συνείδηση στον εβραϊκό λαό, αλλά οι προφήτες της επόμενης, τέταρτης περιόδου, αντίθετα, αρχίζουν να μιλούν για την επικείμενη πτώση του θεοκρατικού βασιλείου και τη μελλοντική μετατροπή του σε μεσσία παραβάτες του νόμου Του, και από την άλλη παρηγορεί τους πιστούς στις δύσκολες δοκιμασίες που υποβλήθηκαν εκείνες τις ημέρες. Τέλος, στην τελευταία, πέμπτη - μεταεξοριακή περίοδο, οι προφήτες, αφενός, ενεργούν με τη μορφή αποκατάστασης της εσωτερικής και εξωτερικής ζωής της θεοκρατίας, αφετέρου στρέφουν το βλέμμα τους στη μελλοντική μεταμόρφωση αυτής της ζωής. Το νόημα των προφητικών βιβλίων. Τα γραπτά των προφητών είναι σημαντικά λόγω της αφθονίας του διδακτικού υλικού που περιέχουν. Σε αυτά βρίσκουμε μεγαλειώδεις εικόνες της ύπαρξης και των ιδιοτήτων του Θεού, της δύναμης, της αγιότητάς Του, της παντογνωσίας, της καλοσύνης κ.λπ. Μας δίνουν την ευκαιρία να διεισδύσουμε με το βλέμμα μας στον αόρατο κόσμο και στα μυστηριώδη βάθη της ανθρώπινης καρδιάς. Απεικονίζοντας την κακία και την πικρία του Ισραήλ, οι προφήτες φαίνεται να μας δείχνουν έναν καθρέφτη στον οποίο μπορούμε να δούμε την αντανάκλαση της δικής μας ζωής. Αλλά τα βιβλία των προφητών είναι ιδιαίτερα σημαντικά για εμάς τους Χριστιανούς, γιατί σε αυτά βρίσκουμε προφητείες για τους Εβραίους και άλλα έθνη, και κυρίως προβλέψεις για τον Χριστό, εκπληρωμένες με απόλυτη ακρίβεια. Ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός υπέδειξε τις προφητείες ως την πιο πιστή απόδειξη αυτού και των δραστηριοτήτων Του (Ιωάννης 5:39). Τέλος, οι προφητείες είναι σημαντικές για εμάς γιατί συχνά αποκαλύπτουν λεπτομερώς όσα υποδεικνύονται στην Καινή Διαθήκη μόνο σε υποδείξεις και σύντομες σημειώσεις. Έτσι, για παράδειγμα, το 53ο κεφάλαιο του βιβλίου. Ο Ησαΐας διευκρινίζει μπροστά μας την αληθινή αιτία και τον σκοπό του πόνου του Χριστού και επίσης δίνει μια εξήγηση για τα λόγια του Ιωάννη του Βαπτιστή για τον Χριστό: «Ιδού, ο αμνός του Θεού!» (Ιωάννης 1:29) Διανομή προφητικών βιβλίων στη Βίβλο. Όλοι οι προφήτες που κατέγραψαν τις ομιλίες τους σε βιβλία ήταν 16. Οι πρώτοι τέσσερις -Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ και Δανιήλ- ονομάζονται μεγάλοι, και οι άλλοι 12 - Ωσηέ, Ιωήλ, Αμώς, Αβαδίας, Ιωνάς, Μιχαίας, Ναούμ, Αββακούμ, Σοφονίας, Αγγαίος, ο μικρός όγκος του Ζαχαρία βιβλία. Ωστόσο, το βιβλίο του Δανιήλ στην Εβραϊκή Βίβλο ταξινομήθηκε μεταξύ των εθνογράφων (κετουμπίμ) και τα βιβλία των 12 δευτερευόντων προφητών αποτελούσαν ένα βιβλίο. Τα προφητικά βιβλία της Βίβλου μας δεν διανέμονται κατά σειρά χρονικής προέλευσής τους, αλλά, πιθανώς, κατά όγκο. Η χρονολογική σειρά των προφητικών βιβλίων μπορεί να καθοριστεί ως εξής. Ο αρχαιότερος προφήτης ήταν ο Οβαδίας, ο οποίος προφήτευσε γύρω στο 885 π.Χ., ακολουθούμενος από τον Ιωήλ, τον Αμώς, τον Ιωνά, τον Ωσηέ, τον Ησαΐα, τον Μιχαία, τον Ναούμ, τον Αββακούμ και τον Σοφονία. Αυτοί είναι οι λεγόμενοι εξόριστοι προφήτες. Στη συνέχεια έρχονται οι προφήτες της περιόδου της αιχμαλωσίας - Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ και Δανιήλ, και τέλος, οι προφήτες μετά την εξορία - ο Αγγαίος, ο Ζαχαρίας και ο Μαλαχίας (περίπου 427). 3 1. Προσωπικότητα του προφήτη. Το όνομα του προφήτη - jeschajehu μεταφρασμένο από τα εβραϊκά σημαίνει: η σωτηρία επιτυγχάνεται από τον Παντοδύναμο ή, με λίγα λόγια, η σωτηρία του Κυρίου. Οι μεταφραστές LXX αποδίδουν αυτό το εβραϊκό όνομα με την έκφραση Ησαιας. Σε μεταγενέστερη βιβλική γραφή, αυτή η εβραϊκή έκφραση βρίσκεται στη συντομευμένη μορφή jeschaeja. Ποιος ήταν ο πατέρας του Ησαΐα, που ονομάζεται Αμώς στην επιγραφή του βιβλίου, είναι άγνωστο. Ο Ησαΐας, όπως φαίνεται από το ίδιο το βιβλίο του, έζησε στην Ιερουσαλήμ, και αυτή η περίσταση εξηγεί σε μεγάλο βαθμό την επίγνωση που αποκαλύπτει ο προφήτης σχετικά με τα γεγονότα της κεφαλαιουχικής ζωής. Ο Προφήτης είχε δικό του σπίτι, ήταν παντρεμένος και είχε παιδιά. Αποκαλεί τη γυναίκα του προφήτισσα (Ησ.8:3). Τα παιδιά του - γιοι - με τα ονόματά τους προεικόνιζαν συμβολικά την κρίση του Θεού στην οποία επρόκειτο να υποβληθεί το βασίλειο του Ιούδα και του Ισραήλ (Ησ. 7:3· Ησ. 8:3, 18), ενώ το όνομα του ίδιου του προφήτη χρησίμευε ως σύμβολο της σωτηρίας που περίμενε τους εκλεκτούς του Θεού. Ο Ησαΐας έζησε πολύ καιρό και η δράση του ως προφήτης ήταν μεγάλη. Έχοντας ξεκινήσει τη διακονία του σε ηλικία τουλάχιστον 20 ετών, το έτος του θανάτου του βασιλιά Ουζία (σύμφωνα με το παλαιό ημερολόγιο ήταν το 759 π.Χ., σύμφωνα με το νεότερο, με βάση τη μελέτη των ασσυριακών μνημείων - 740), εμφανίστηκε ως ενεργός για τελευταία φορά γύρω στο έτος 701, ώστε η προφητική διακονία του να διαρκέσει τουλάχιστον 40 χρόνια. Η Βίβλος δεν λέει τίποτα για το θάνατό του, αλλά η Ταλμουδική παράδοση, που έγινε αποδεκτή από τους Πατέρες της Εκκλησίας, μαρτυρεί ότι ο Ησαΐας μαρτύρησε με εντολή του πονηρού βασιλιά των Ιουδαίων Μανασσή (ένας υπαινιγμός αυτού μπορεί να φανεί στον προφήτη Ιερεμία στο Ιερεμία 2:30). Όσο για την πνευματική εμφάνιση του προφήτη, αυτή η εμφάνιση μας εκπλήσσει με το μεγαλείο της. Ο Ησαΐας είναι απόλυτα πεπεισμένος ότι κλήθηκε στην υψηλή υπηρεσία του από τον ίδιο τον Κύριο (κεφάλαιο 6) και, λόγω αυτής της συνείδησης, παντού αποκαλύπτει την πιο αφοσιωμένη υπακοή στο θέλημα του Θεού και άνευ όρων εμπιστοσύνη στην Ύπαρξη. Επομένως, είναι απαλλαγμένος από κάθε επιρροή του ανθρώπινου φόβου και πάντα τοποθετεί τα συμφέροντα των ανθρώπων χαμηλότερα από τις απαιτήσεις της αιώνιας αλήθειας του Θεού. Με το μεγαλύτερο θάρρος, στο πρόσωπο του Αχάζ, καταδικάζει ολόκληρη την πολιτική του (κεφ. 7), καταγγέλλει δριμύτατα τον προσωρινό υπουργό Σεβνά (Ισ. 22 κ.ε.), καθώς και άλλους Εβραίους ηγεμόνες, ιερείς, προφήτες και ολόκληρο τον λαό (κεφ. 2, 3, 5, 28 κ.λπ.). Καταδικάζει ανοιχτά και άφοβα την πολιτική της εβραϊκής κυβέρνησης υπό τον βασιλιά Εζεκία (κεφ. 30–32) και δεν φοβάται να αναγγείλει ακόμη και την προσέγγιση του θανάτου στον ίδιο τον βασιλιά (κεφ. 38), και μετά στον ίδιο βασιλιά, που είχε αρρωστήσει θανάσιμα, προβλέπει με σιγουριά ταχεία ανάρρωση. Χωρίς να φοβάται τις κατηγορίες για έλλειψη πατριωτισμού, προβλέπει ότι ο Εζεκίας θα πάρει όλους τους απογόνους του στη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία. Και τα λόγια του, που από μόνα τους ανέπνεαν με τη δύναμη της πεποίθησης, αποκτούσαν όλο και μεγαλύτερη σημασία με τον καιρό, γιατί ορισμένες από τις προφητείες του εκπληρώθηκαν όσο συνέχιζε την προφητική του δράση, αλλά και επειδή τα λόγια του συνοδεύονταν από θαυματουργικά σημεία (Ησ. 38:7). 2. Η εποχή του Ησαΐα. Ο Ησαΐας κλήθηκε στη διακονία του το έτος του θανάτου του βασιλιά της Ιούδας Οζία, ο οποίος, σύμφωνα με τις τελευταίες εκτιμήσεις που βασίζονται στη μελέτη των ασσυριακών μνημείων, βασίλεψε από το 780 έως το 740 π.Χ. Αυτός ο ευσεβής βασιλιάς, με τη βοήθεια του Θεού, κατάφερε να εισαγάγει την τάξη στο μικρό του κράτος και γενικά κυβέρνησε τόσο καλά που το βασίλειο του Ιούδα απέκτησε σημαντική σημασία μεταξύ άλλων μικρασιατικών κρατών, ιδιαίτερα χάρη στις επιτυχίες τους σε πολέμους με τους Φιλισταίους, τους Άραβες και άλλους λαούς. Ο λαός του Ιούδα ζούσε σχεδόν τόσο καλά υπό τον Οζία όσο και υπό τον Σολομώντα, αν και, ωστόσο, μερικές φορές τον Ιούδα τον επισκέφτηκαν κάποιες κακοτυχίες εκείνη την εποχή, όπως ένας σεισμός (Ησ. 5:25) και παρόλο που ο ίδιος ο βασιλιάς τα τελευταία χρόνια της ζωής του χτυπήθηκε από λέπρα, του εστάλη επειδή έδειξε αξιώσεις να εκτελεί ιερατική υπηρεσία. Στο τέλος της βασιλείας του, ο Οζίας έκανε τον γιο του, τον Ιωθάμ, συγκυβερνήτη του (Β' Βασιλέων 15:5· Β' Χρονικών 26:21). Ο Ιωθάμ (σύμφωνα με το Β' Βασιλέων 15:32-38 και το Β' Χρονικών 26:23) κυβέρνησε το βασίλειο του Ιούδα για 16 χρόνια - 11 χρόνια ως συγκυβερνήτης του πατέρα του και περισσότερα από 4 χρόνια μόνος του (740-736). Και ήταν ευσεβής άνθρωπος και χαρούμενος στις προσπάθειές του, αν και ήδη κάτω από αυτόν οι Σύροι και οι Εφραιμίτες άρχισαν να επιβουλεύονται την Ιουδαία. Όμως ο εβραϊκός λαός υπό τον Ιωθάμ, με τις αποκλίσεις του από τον νόμο του Θεού, άρχισε να προκαλεί την οργή του Θεού και ο προφήτης Ησαΐας άρχισε να ανακοινώνει στους συμπολίτες του την τιμωρία που τους περίμενε από τον Θεό (κεφ. 6). Είναι προφανές ότι οι εξωτερικές επιτυχίες που πέτυχε ο Ιωθάμ όχι μόνο δεν συνέβαλαν στην ηθική βελτίωση του λαού, αλλά αντίθετα, όπως προέβλεψε ο Μωυσής (Δευτ. 32), ενστάλαξαν σε αυτόν το λαό μια αίσθηση υπερηφάνειας και κατέστησαν δυνατή τη ζωή ανέμελη και αδιάλυτη. Οι ομιλίες του Ησαΐα που περιέχονται στα κεφάλαια 2, 3, 4 και 5 του βιβλίου του χρονολογούνται από αυτήν την εποχή. Μετά τον Ιωθάμ, ο Άχαζ ανέβηκε στο θρόνο (Β' Βασιλέων 16,1 και Β' Χρονικών 28:1), ο οποίος βασίλεψε για 10 χρόνια (736–727). Στην κατεύθυνση, δεν ήταν σαν τον πατέρα του και παρέκκλινε στην ειδωλολατρία. Γι' αυτό ο Κύριος, σύμφωνα με τους συγγραφείς του 4ου βιβλίου των Βασιλέων και Β' Χρονικών, έστειλε εναντίον του εχθρούς, από τους οποίους οι πιο επικίνδυνοι ήταν οι Σύροι και οι Ισραηλίτες, που συνήψαν συμμαχία μεταξύ τους, στην οποία προσχώρησαν και οι Εδωμίτες (Β' Βασιλέων 16 κ.ε., Β' Χρον. 28 κ.ε.). Τα πράγματα έφτασαν στο σημείο που πολλοί Εβραίοι, υπήκοοι του Άχαζ, αιχμαλωτίστηκαν από εχθρούς και, μαζί με τις γυναίκες και τα παιδιά τους, εγκαταστάθηκαν στη Σαμάρεια: μόνο ο προφήτης Οντέντ έπεισε τους Ισραηλίτες να απελευθερώσουν τους Εβραίους από την αιχμαλωσία. Εκτός από τους Εδωμίτες, τους Σύρους και τους Ισραηλίτες, οι Φιλισταίοι επιτέθηκαν και στην Ιουδαία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Άχαζ (Β' Χρονικών 28:18). Υπό αυτόν τον βασιλιά, ο Ησαΐας έκανε ομιλίες που περιέχονται στα κεφάλαια 7, 8, 9, 10 (εδ. 1–4), 14 (εδ. 28–32) και 17, και επίσης, ίσως, στο κεφ. 1 και 10, άρθ. 5–12. Σε αυτές τις ομιλίες, ο Ησαΐας καταδίκασε την πολιτική του Άχαζ, ο οποίος στράφηκε στον Ασσύριο βασιλιά Τιγλάθ-Πιλεσέρ (ή Τιγλάθ-Πιλέζερ Γ') για βοήθεια κατά των εχθρών του. Προέβλεψε ότι αυτοί οι Ασσύριοι θα συνωμοτούσαν τελικά να υποτάξουν το βασίλειο του Ιούδα και ότι μόνο ο Μεσσίας, ο Εμμανουήλ, θα ταπείνωνε την υπερηφάνειά τους και θα συνέτριβε τη δύναμή τους. Αναφερόμενος στην εσωτερική ζωή του εβραϊκού κράτους υπό τον Άχαζ, ο Ησαΐας κατήγγειλε την έλλειψη δικαιοσύνης μεταξύ των αρχόντων του λαού και την αυξανόμενη αχρεία των ηθών μεταξύ του λαού. Ο Εζεκίας, γιος του Άχαζ, (Β' Βασιλέων 18 - Β' Βασιλέων 20 και Β' Χρονικών 29 - Β' Χρονικών 32:1), κυβέρνησε το κράτος του Ιούδα για 29 χρόνια (από το 727 έως το 698 π.Χ.). Ο Εζεκίας ήταν ένας πολύ ευσεβής και θεοσεβούμενος κυρίαρχος (Β' Βασιλέων 18:3, 5, 7) και νοιαζόταν για την αποκατάσταση της αληθινής λατρείας, σύμφωνα με τα διατάγματα του Μωυσή (Β' Βασιλέων 18:4, 22). Αν και στην αρχή ήταν περικυκλωμένος από ανθρώπους που είχαν ελάχιστη κατανόηση της ουσίας της θεοκρατικής δομής του εβραϊκού κράτους και που έπεισαν τον βασιλιά να συνάψει συμμαχίες με ξένους ηγεμόνες, αλλά στη συνέχεια, υπό την επιρροή του προφήτη Ησαΐα, ο Εζεκίας πείστηκε ότι το μόνο ισχυρό στήριγμα για το κράτος του ήταν ο Ύψιστος Himsel. Κατά τη διάρκεια της εισβολής του Σενναχειρείμ στον Ιούδα, ο Εζεκίας στέλνει απεσταλμένους στον Ησαΐα για συμβουλές και ο προφήτης παρηγορεί τον βασιλιά με μια υπόσχεση θεϊκής βοήθειας. Την εποχή του Εζεκία οι λόγοι του Ησαΐα, που περιέχονται στο κεφ. 22, 28–33, καθώς και τα κεφάλαια 36–39 και, τέλος, ίσως ολόκληρο το δεύτερο τμήμα του βιβλίου του Ησαΐα (40–66 κεφάλαια). Επιπλέον, οι προφητείες σχετικά με τα ξένα έθνη στο κεφ. 15, 16, 18–20 και ίσως στο 21 (11–17 vv.) και 23 κεφ. Μέχρι το τέλος της βασιλείας του Εζεκία, οι ομιλίες που περιέχονται στο κεφ. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 και 35. Ας προσθέσουμε λίγα ακόμη λόγια για τους λαούς που επηρέασαν περισσότερο τη ζωή του εβραϊκού ισραηλινού κράτους στις ημέρες του Ησαΐα. Από αυτή την άποψη, ο Assur ήταν στην πρώτη θέση. Στις ημέρες του Οζία, του βασιλιά του Ιούδα, ο πρώτος βασιλιάς της νέας δυναστείας, ο Φουλ, ανέβηκε στον Ασσυριακό θρόνο. Αυτός ο βασιλιάς κατέστρεψε το βασίλειο του Ισραήλ. Το ίδιο βασίλειο δέχτηκε επίθεση υπό τον Άχαζ από τον ισχυρό Ασσύριο βασιλιά Τιγλάθ-Πιλέζερ Γ' και στις ημέρες του Εζεκία, το ασσυριακό βασίλειο έφτασε στον υψηλότερο βαθμό ευημερίας και ο βασιλιάς Σαλμονασάρ κατέστρεψε τελικά το βασίλειο του Ισραήλ και ο διάδοχός του Σενναχερίμ προσπάθησε να υποτάξει το βασίλειο του Ιούδα. Αλλά ήδη από τα τελευταία χρόνια του Σενναχερίμ, η δύναμη της Ασσυρίας άρχισε να εξαφανίζεται. Ο Ασαρ-Γαδών, ωστόσο, κατάφερε να καταστείλει την εξέγερση στη Βαβυλώνα και υπέταξε την Ιουδαία στον εαυτό του, αιχμαλωτίζοντας τον βασιλιά της, Μανασσή, αλλά οι μέρες της ασσυριακής μοναρχίας ήταν προφανώς ήδη μετρημένες και γύρω στο 630, ο Κιοξάρης της Μηδίας, σε συμμαχία με τον Ναβοπολασάρ της Βαβυλωνίας, κατέλαβε την πρωτεύουσα της Βαβυλωνίας. Μηδική επαρχία. Όσο για την άλλη μεγάλη δύναμη εκείνης της εποχής, την Αίγυπτο, οι Εβραίοι ως επί το πλείστον ήταν σε συμμαχία μαζί της και ήλπιζαν στη βοήθειά της όταν άρχισαν να ονειρεύονται την απελευθέρωση από την υποταγή στους Ασσύριους, οι οποίοι ως επί το πλείστον ενοχλούσαν τους Εβραίους βασιλιάδες απαιτώντας από αυτούς φόρο. Η Αίγυπτος, όμως, εκείνη την εποχή ήταν ήδη ξεπερασμένη και αποδυναμωμένη. Εκείνες τις μέρες, η Αίγυπτος αποδυναμώθηκε από εσωτερικές διαμάχες και κατά την εποχή της δραστηριότητας του Ησαΐα, έως και τρεις δυναστείες άλλαξαν στον αιγυπτιακό θρόνο - η 23η, η 24η και η 25η. Στους πολέμους τους με την Ασσυρία για τις αμφισβητούμενες συριακές κτήσεις, οι Αιγύπτιοι βασιλιάδες της λεγόμενης δυναστείας της Αιθιοπίας (από το 725 έως το 605) ηττήθηκαν αρχικά, αλλά στη συνέχεια ο ισχυρός Αιγύπτιος βασιλιάς Τιρχάκ προκάλεσε μια ισχυρή ήττα στον Σενναχερίμ και αποκατέστησε το μεγαλείο της Αιγύπτου, αν και όχι για πολύ: Ο Σενναχερίμπ. στρατεύματα, και σύντομα η δυναστεία της Αιθιοπίας ανατράπηκε επίσης. Αρκετά σημαντική προσωπικότητα στην εποχή του Ησαΐα ήταν το βασίλειο της Συρίας με κύρια πόλη, τη Δαμασκό. Αυτό το βασίλειο πολεμούσε συνεχώς με το βασίλειο της Ασσυρίας. Οι Ασσύριοι βασιλιάδες, ιδιαίτερα ο Τιγλάθ-Πιλέζερ Γ', τιμώρησαν σκληρά τους Σύρους ηγεμόνες που συγκέντρωναν συμμάχους από τα μικρασιατικά κράτη που υπόκεινταν στην ασσυριακή δύναμη, αλλά το 732 η Συρία προσαρτήθηκε τελικά στην Ασσυρία ως επαρχία της. Είναι γνωστό ότι τότε υπήρχε το βασίλειο των Χαλδαίων με πρωτεύουσα τη Βαβυλώνα. Αυτό το βασίλειο, την εποχή του Ησαΐα, ήταν σε σχέσεις υποτελείας με την Ασσυρία και οι βασιλείς της Βαβυλώνας θεωρούνταν μόνο οι αντιβασιλείς του Ασσύριου βασιλιά. Ωστόσο, αυτοί οι βασιλιάδες προσπαθούσαν συνεχώς να αποκαταστήσουν την πρώην ανεξαρτησία του Χαλδαϊκού κράτους και ύψωσαν το λάβαρο της αγανάκτησης κατά της ασσυριακής κυριαρχίας, προσελκύοντας ορισμένους άλλους βασιλιάδες της Μικράς Ασίας σε αυτό, για παράδειγμα, τον Εζεκία του Ιούδα, και στο τέλος πέτυχαν ακόμα τον στόχο τους. Όσο για τους άλλους λαούς που ήρθαν σε επαφή με τους Εβραίους την εποχή του Ησαΐα - οι Τύριοι, οι Φιλισταίοι, οι Μαοβίτες, οι Εδομίτες κ.λπ., λόγω της αδυναμίας τους, δεν μπορούσαν να προκαλέσουν ιδιαίτερα σοβαρή βλάβη στους Εβραίους, αλλά για αυτό τους παρείχαν μικρή βοήθεια, ως σύμμαχοι, κατά της Ασσυρίας. Θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι στην εποχή του Ησαΐα, τα βασίλεια του Ιούδα και του Ισραήλ είχαν σχεδόν πάντα εχθρικές σχέσεις μεταξύ τους και αυτό, φυσικά, δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη θλιβερή μοίρα που συνέβη πρώτα στο βασίλειο του Ισραήλ και στη συνέχεια στο βασίλειο του Ιούδα. 3. Βιβλίο Ησαΐας. Το βιβλίο του Ησαΐα αποτελείται από πολλές ξεχωριστές συλλογές ομιλιών του. Είναι αδύνατο να πούμε ποιος τελικά ομαδοποίησε τις ομιλίες του προφήτη σε αυτές τις συλλογές. Όλες οι ομιλίες του προφήτη δεν είναι διατεταγμένες με αυστηρά χρονολογική σειρά, αλλά μάλλον με συστηματική σειρά. Ως προς το περιεχόμενο, το βιβλίο του Ησαΐα μπορεί να χωριστεί σε δύο μέρη. Το πρώτο - από τα κεφάλαια 1 έως 39 - διαποτίζεται κυρίως από το πνεύμα της επίπληξης, ενώ το δεύτερο - από το κεφάλαιο 40. σύμφωνα με το 66 - περιέχει σχεδόν αποκλειστικά παρηγοριές στον λαό του Ισραήλ εν όψει της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας που τον περιμένει. Στο πρώτο μέρος, ο προφήτης κατηγορεί τον εβραϊκό λαό για το πείσμα του, με το οποίο απομακρύνθηκε από το να κάνει το θέλημα του Θεού, κυρίως στις ημέρες του Άχαζ. Ο προφήτης φέρνει έντονα μπροστά στους ακροατές του την αχαριστία τους προς τον Ευεργέτη τους - τον Κύριο, τη μίμηση των ειδωλολατρών στην κακία και ακόμη και την ειδωλολατρία στην οποία επιδόθηκαν (Ησ. 2:20· Ησ. 17:8· Ησ. 30:22· Ησ. 31:7), έλλειψη πίστης (εξωτερική πίστη στα Θεία). εκπλήρωση των απαιτήσεων του Μωσαϊκού Νόμου, σε συνδυασμό με πλήρη ανηθικότητα (Ισ. 1 κ.ε.), έλλειψη εντιμότητας και δικαιοσύνης σε σχέση με τον πλησίον, έλλειψη αμοιβαίας αγάπης και ελέους για τους φτωχούς. Ο προφήτης είναι ιδιαίτερα αυστηρός με τους μεγάλους του κόσμου που αφήνουν ανοιχτά τους εαυτούς τους να παραβιάζουν τις απαιτήσεις της δικαιοσύνης του Θεού (Ησ. 1 κ.ε.· Ησ. 5:22–23· Ησ. 10:1· Ησ. 32: 5–7· Ησ. 33: 1–5). Η πολιτική των Εβραίων ηγεμόνων, που έβλεπαν ολόκληρη τη σωτηρία του εβραϊκού κράτους σε συμμαχίες με ισχυρές παγανιστικές δυνάμεις, βρίσκει επίσης έντονη καταδίκη εδώ (Ησ. 8 κ.ε.· Ησ. 30: 1 κ.ε.· Ισ. 31 κ.ε.). Εν όψει της διαφθοράς του λαού του Ισραήλ, ο προφήτης τους απειλεί με την κρίση του Θεού, οι εκτελεστές της οποίας θα έπρεπε να είναι ειδωλολατρικά έθνη, προβλέπει την καταστροφή της γης του Ισραήλ και την εκδίωξη των Εβραίων από αυτήν (Ησ. 6 κ.ε.· Ησ. 5:13· Ισ. 17:9) και μιλάει ξεκάθαρα για την αιχμαλωσία (Ιησ. 17:9). 2: 12, 15. Είναι 3: 8, 22 κ. Is.30 κ.ε.; Is.32 κ.ε. 19), για την επικείμενη πτώση της Σαμάρειας (κεφ. 28) και για τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία των Εβραίων (Ισ. 39 κ.ε.). Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε αυτό το μέρος του βιβλίου του Ησαΐα υπάρχουν πολλές προφητείες που είναι ευχάριστες για την καρδιά του Ισραήλ, και εδώ κι εκεί, μέσα από το σκοτάδι του μέλλοντος, ανοίγονται φωτεινές προοπτικές για το Ισραήλ. Ο προφήτης απεικονίζει πώς η χώρα του Ισραήλ αναδύεται από τη βαθιά ταπείνωση στην οποία βυθίστηκε μετά την εισβολή των Ασσυρίων. Εδώ ο νέος Κυβερνήτης του λαού του Ισραήλ σχεδιάζεται σε απόσταση - ο Μεσσίας. Αυτός θα είναι απόγονος του Δαβίδ στη σάρκα, αλλά ο Θεός σε πνευματική ουσία. Θα επεκτείνει τη δύναμή Του σε ολόκληρο το σύμπαν. Αλλά στο εγγύς μέλλον, το Ισραήλ, σύμφωνα με τον προφήτη, μπορεί να λάβει τα ελέη του Θεού. Ο Ησαΐας πρόσφερε βοήθεια από τον Θεό πρώτα στον Αχάζ, και μετά στον Εζεκία - και τα δύο με την ευκαιρία της εισβολής των εχθρών (Is.8 κ.ε.· Is.10:26-34· Is.14:24-27, 32· Is.17:12-14· Is.18 et seq., Is.18 et seq., Is.30. Ισ.31:8 κ.ε.· Ισα.33 κ.ε.; Ο Κύριος θα προστατεύσει τη Σιών - αυτό το ιερό βουνό του, μόνο αν ο Ισραήλ παραμείνει αφοσιωμένος στον Παντοδύναμο (κεφ. 28, 33). Στην αρχή, η Σιών θα καταστραφεί, αλλά στη συνέχεια θα υψωθεί με δόξα και όλα τα έθνη θα ορμήσουν σε αυτό το βουνό, αναγνωρίζοντας το δικαίωμά της στην καθολική ηγεσία (Is. 2 κ.ε.· Is. 25 κ.ε.). Συγκεκριμένα, το πρώτο μέρος του βιβλίου του Ησαΐα περιέχει τις ακόλουθες ενότητες. Τα κεφάλαια 1-6 περιέχουν μια εκτενή εισαγωγή σχετική με ολόκληρο το βιβλίο, που αποτελείται από τρία ξεχωριστά μέρη: α) Κεφ. 1; β) κεφ. 2–5 και γ) Κεφ. 6. Στη συνέχεια από το Ch. 7. 12 είναι οι ομιλίες του Ησαΐα, που αποτελούν το πρώτο τμήμα του βιβλίου, στο οποίο ο προφήτης διευκρινίζει τη σχέση του Ισραήλ με τον Ασούρ κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Άχαζ και υποδεικνύει την έκβαση της φιλίας που ξεκίνησε μεταξύ των Ασσυρίων και του Άχαζ. Η δεύτερη ενότητα του πρώτου μέρους καλύπτει τις προφητείες του Ησαΐα κατά των ξένων εθνών. Επικεφαλής αυτών των προφητειών είναι η προφητεία για τη Βαβυλώνα, καθώς περιέχει μια γενική περιγραφή των κρίσεων του Θεού για τον ειδωλολατρικό κόσμο «ως απεικονίζοντας τη μοίρα του πιο τρομερού καταστροφέα του εβραϊκού κράτους» (Ησ. 13 - Ησ. 14:23). Αυτή η προφητεία συνοδεύεται από μια σύντομη προφητεία για τη μοίρα του Ασσούρ, η οποία ήταν τόσο τρομερή για τους συγχρόνους του προφήτη Ησαΐα, και στη συνέχεια ακολουθούνται από προφητείες για τους Φιλισταίους, τον Μωάβ, τη Συρία, την Αιθιοπία και την Αίγυπτο (Ησ. 14 - Ησ. 20:6), και στη συνέχεια μια προσθήκη για την Εϊσαΐα και τις προφητείες για τη Βαβυλώνα. (κεφ. 21-22), οι οποίες ενώνονται σε μια συλλογή, πιθανώς επειδή και οι τέσσερις έχουν συμβολικό χαρακτήρα, γι' αυτό ορισμένοι ερμηνευτές τις αποκαλούν libellus emblematicus. Το συμπέρασμα των προφητειών για εξωγήινους, ξένους λαούς είναι η προφητεία για την Τύρο (κεφάλαιο 23). Το φινάλε αυτής της συλλογής προφητειών για ξένα έθνη αντιπροσωπεύεται από τα κεφάλαια 24-27, τα οποία αφορούν την τελική κρίση του κόσμου, την καταστροφή του, την ανάσταση των νεκρών και την εκπλήρωση της σωτηρίας που είχε υποσχεθεί στον Ισραήλ. Αυτή η τελευταία ενότητα λοιπόν μερικές φορές ονομάζεται libellus apocalipticus από τους διερμηνείς. Η τρίτη ενότητα του πρώτου μέρους απεικονίζει τις σχέσεις του Ισραήλ με τους Ασσύριους στις ημέρες του Εζεκία (κεφ. 28-33). Ακολουθούν πέντε ομιλίες, καθεμία από τις οποίες αρχίζει με το επιφώνημα: αλίμονο! (goj). Αυτές οι ομιλίες είναι διατεταγμένες με χρονολογική σειρά: μεταφέρουν την ιδέα ότι η σωτηρία του Ισραήλ δεν εξαρτάται από μια συμμαχία με την Αίγυπτο, αλλά μόνο από τον Κύριο. Η τέταρτη ενότητα περιλαμβάνει το Ch. 34–35, που αντιπροσωπεύει το φινάλε του πρώτου μέρους. Περιέχουν, αφενός, μια εικόνα της κρίσης του Θεού για τον ουρανό και τη γη, αφετέρου, σχεδιάζουν μια εικόνα της σωτηρίας του Ισραήλ, η οποία, πρώτα απ 'όλα, θα συνίσταται στην επιστροφή του Ισραήλ από την αιχμαλωσία. Η πέμπτη ενότητα είναι ιστορικοί θρύλοι των κεφαλαίων 36–39, επαναλαμβάνοντας σχεδόν κατά λέξη τους θρύλους του 4ου βιβλίου των Βασιλέων (Β' Βασιλέων 18 - Β' Βασιλέων 20:19). Το δεύτερο μέρος του βιβλίου του Ησαΐα αποτελεί ένα αρμονικό και πλήρες σύνολο. Χωρίζεται σε τρεις ενότητες και κάθε ενότητα περιέχει εννέα κεφάλαια. Στις δύο πρώτες ενότητες υπάρχουν εννέα ομιλίες η καθεμία, στις τελευταίες - πέντε. Το θέμα και των 27 αυτών κεφαλαίων είναι η εποχή της λύτρωσης του Ισραήλ και στη συνέχεια ολόκληρης της ανθρωπότητας, ξεκινώντας με την απελευθέρωση του Ισραήλ από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και εκτείνεται μέχρι την εποχή της Τελευταία Κρίσης του κόσμου. Στην πρώτη ενότητα (κεφ. 40–48), ο προφήτης απεικονίζει κυρίως την απελευθέρωση του Ισραήλ από τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία και τον ένοχο αυτής της απελευθέρωσης - τον Βασιλιά Κύρο, αγγίζοντας κατά τόπους την ηθική απελευθέρωση του Ισραήλ από την κυριαρχία της αμαρτίας, χάρη στη μεσολάβηση του πράου Αγγελιοφόρου του Υψίστου - του Μεσσία. Στη δεύτερη ενότητα (49–57 κεφάλαια), το επίκεντρο στο οποίο εφιστάται η προσοχή του προφήτη είναι η προσωπικότητα του Μεσσία, του οποίου τα βάσανα για τις αμαρτίες των ανθρώπων ο προφήτης απεικονίζει εδώ με εκπληκτική δύναμη και σαφήνεια. Στην τρίτη ενότητα (κεφ. 58–66), ο προφήτης απεικονίζει τη δόξα αυτού του Μεγάλου Πάσχοντος. Ο Μεσσίας εμφανίζεται εδώ ως αρχιερέας, βασιλιάς και προφήτης ταυτόχρονα. Φέρνει κρίση στον κόσμο και δημιουργεί μια νέα και καλύτερη ζωή. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ποια είναι τα χαρακτηριστικά της προφητικής ενατένισης του Ησαΐα. Αν ο Ησαΐας, αφενός, αντιμετωπίζει πολύ διεξοδικά όλα τα σύγχρονα φαινόμενα της εσωτερικής και εξωτερικής ζωής του λαού του, τότε, αφετέρου, το βλέμμα του στρέφεται με το ίδιο ενδιαφέρον στο μακρινό μέλλον, που για αυτόν δεν το χωρίζει καθόλου αξεπέραστη γραμμή από το παρόν. Τόσο το παρόν όσο και το μέλλον είναι γι' αυτόν ένα ενιαίο, συνεχώς αναπτυσσόμενο σύνολο, και όλες οι παρόμοιες σχέσεις και φαινόμενα τόσο της τρέχουσας όσο και της μελλοντικής ζωής φαίνονται στο προφητικό βλέμμα του σαν να αντανακλώνται ταυτόχρονα σε μια τεράστια φωτεινή οθόνη. Για τον προφήτη στην ενατένισή του δεν υπάρχουν χρονικά όρια. Μπροστά του εξαφανίζονται και οι τεράστιοι χώροι που χωρίζουν το ένα φαινόμενο από το άλλο. Το βλέμμα του μετακινείται γρήγορα από το πιο μακρινό γεγονός του μέλλοντος στις συνθήκες του κοντινού μέλλοντος και από εδώ πάλι στην απόσταση του μέλλοντος. αν όλα αυτά δεν αποτελούν, ωστόσο, αποκλειστικό χαρακτηριστικό της προφητικής ενατένισης του Ησαΐα, τότε, σε κάθε περίπτωση, σε αυτόν αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα εμφανίζονται με ιδιαίτερη δύναμη και φωτεινότητα. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι ο Ησαΐας στις προφητείες του μερικές φορές έκανε ακριβείς προσδιορισμούς σχετικά με τον χρόνο κατά τον οποίο έπρεπε να εκπληρωθεί η μία ή η άλλη από τις προφητείες του (βλέπε, για παράδειγμα, Ησ. 16:14· Ησ. 37:30· Ησ. 38:5). Ο λόγος του παντού αναπνέει δύναμη και διακρίνεται από σαφήνεια και ποικιλία ρητορικών εκφράσεων και αποδεικτικών μεθόδων. Μιλάει εξίσου αριστοτεχνικά με τον τόνο του σοφού-δάσκαλου όσο και στη γλώσσα ενός ποιητή. Οι προφητείες του για τον Μεσσία είναι εντυπωσιακές με το μεγαλείο των εικόνων τους, τα παράπονα και οι καταγγελίες του είναι εκπληκτικές, οι προτροπές του εξαιρετικά πειστικές, οι απειλές του ισχυρές. Ο Ησαΐας χρησιμοποιεί κάθε είδους λεκτικές εκφράσεις και τεχνικές: αλλοίωση, ομοιότητα, παρονομασία, επανάληψη κ.λπ. Γι' αυτό ο Ησαΐας κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ των προφητών-συγγραφέων. Ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, τον αποκαλεί μεγάλο προφήτη (Σιρ. 48:25), ο οποίος με το μεγάλο του πνεύμα προέβλεψε το απώτερο μέλλον και διακήρυξε το μέλλον για αιώνες (ό.π. στ. 27-28). Ο Ευσέβιος Καισαρείας τον αποκαλεί μεγάλο και θαυμαστό προφήτη, τον μέγιστο προφήτη (Demonstr. evang. II, 4), τον μακαριστό Θεοδώρητο -τον πιο θεϊκό, τον Ισίδωρο Πελουσιώτη- τον πιο διορατικό και σοφότερο των προφητών. Ο Ησαΐας προϊδεάζει πάντα τα μελλοντικά γεγονότα του Μεσσιανικού χρόνου σε εκφράσεις που αντιστοιχούν στην υψηλή τους σημασία (η γέννηση του Σωτήρος από την Παρθένο - στο Κεφάλαιο 7, τα βάσανα και ο θάνατός Του - στο Κεφάλαιο 63). Επομένως, ο μακαριστός Ιερώνυμος αποκαλεί τον Ησαΐα όχι μόνο προφήτη, αλλά ευαγγελιστή και απόστολο. Για αυτόν μιλούν και ο Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο άγιος Αυγουστίνος. Λόγω αυτής της σημασίας του βιβλίου του Ησαΐα, του δίνεται η πρώτη θέση μεταξύ των προφητικών βιβλίων τόσο στην τρέχουσα Εβραϊκή Βίβλο όσο και στο LXX. 4. Αυθεντικότητα του βιβλίου. Υπάρχει εδώ και πολύ καιρό διαφωνία στη βιβλική επιστήμη σχετικά με την προέλευση του βιβλίου του Ησαΐα. Οι Εβραίοι της εποχής του Ταλμούδ αναγνώρισαν ότι οι ομιλίες που περιέχονταν στο βιβλίο ανήκαν πραγματικά στον Ησαΐα, αλλά ότι είχαν συλλεχθεί και καταγραφεί από τους συγχρόνους του - τους λεγόμενους φίλους του βασιλιά Εζεκία. Η Ταλμουδική παράδοση εκφράζει αναμφίβολα ακριβώς αυτή την ιδέα όταν λέει ότι το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα γράφτηκε από μια κοινωνία φίλων του Εζεκία (Baba Vatta 15, a). Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με αυτήν την άποψη, επειδή δεν χρειαζόταν ο προφήτης, ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, να παρέχει τη συγγραφή και τη συλλογή των ομιλιών του σε άτομα που ήταν ξένα και, ίσως, αντιπαθούσαν τον προφήτη για τις αποδοκιμασίες του ενάντια στις κοντόφθαλμες πολιτικές τους. Στη συνέχεια, εκτός από τη μαρτυρία της Παλαιάς Διαθήκης για το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ (Σιρ.48:25-28), έχουμε στην Καινή Διαθήκη μια σαφή ένδειξη ότι κατά τις ημέρες της επίγειας ζωής του Κυρίου Ιησού Χριστού, το βιβλίο του Ησαΐα αναγνωρίστηκε από τους Ιουδαίους ως έργο του (Λουκ. 4:17-2; Λουκ. 4:17-2). Οι άγιοι απόστολοι εξέφρασαν ακριβώς την ίδια άποψη για το βιβλίο του Ησαΐα (Πράξεις 8:28· Πράξεις 28:25· Ρωμ.9:27). Αυτή η στάση απέναντι στο βιβλίο του Ησαΐα εδραιώθηκε και στους αρχαιότερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς, πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας. Αλλά από το τέλος του Κεφαλαίου 17. Ορισμένοι βιβλικοί κριτικοί έχουν αρχίσει να επισημαίνουν παρεμβολές στο βιβλίο του Ησαΐα από μεταγενέστερο χέρι. Στη συνέχεια, σιγά σιγά, άρχισαν να εκφράζονται αμφιβολίες σχετικά με την αυθεντικότητα μεμονωμένων ολόκληρων κεφαλαίων του βιβλίου, ακόμη και ολόκληρων τμημάτων, μεταξύ των οποίων η μεγαλύτερη υποψία κινήθηκε εναντίον του από ολόκληρο το δεύτερο μέρος του βιβλίου (κεφάλαια 40-56), το οποίο άρχισε να αποδίδεται σε έναν άγνωστο προφήτη που έζησε κατά τη διάρκεια της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας (Gesenius, Gesenius). Οι νεότεροι μελετητές έχουν φέρει τις αμφιβολίες τους στο σημείο που δεν έχουν αφήσει σχεδόν ούτε ένα κεφάλαιο στο βιβλίο του Ησαΐα, το οποίο θα μπορούσε να θεωρηθεί το πρωτότυπο έργο του Ησαΐα (Cunen, Doom and Couch). Σύμφωνα με αυτούς τους κριτικούς, το βιβλίο του Ησαΐα έχει υποστεί ακόμη και επανειλημμένες αναθεωρήσεις (εκδόσεις), με αποτέλεσμα να είναι πλέον δύσκολο να βρει κανείς ποια ήταν η αρχική του μορφή. Αλλά, από την άλλη πλευρά, υπάρχουν πολλοί επιστήμονες που αναγνωρίζουν την πλήρη αυθεντικότητα του βιβλίου του Ησαΐα (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp, ​​κ.λπ.) και αυτοί οι επιστήμονες έχουν πει αρκετά για να αναγνωρίσουν όλες τις αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα του βιβλίου του Isaiah ως μη. Πρώτα απ 'όλα, ενάντια σε αυτούς τους μελετητές που βρίσκουν στο βιβλίο του Ησαΐα έργα διαφορετικών συγγραφέων που έζησαν σε διαφορετικές εποχές, μπορεί κανείς να υποστηρίξει ότι σε ολόκληρο το βιβλίο του Ησαΐα παρατηρείται αξιοσημείωτα ο ίδιος τόνος λόγου. Παντού ο προφήτης μιλάει με δύναμη, ταχύτητα και τόλμη, γεγονός που έδωσε στον Απόστολο Παύλο λόγο να πει: «Ο Ησαΐας μιλά με τόλμη» (Ρωμ. 10:20). Τότε παρατηρεί κανείς την ομοιότητα στον τρόπο έκφρασης των σκέψεων, την ιδιαίτερη σαφήνεια και αντικειμενικότητα της παρουσίασης που παρατηρείται σε όλο το βιβλίο του Ησαΐα. Αυτή η σαφήνεια συνίσταται σε μια ειδική ποιότητα εικόνας, η οποία μερικές φορές προσεγγίζει ακόμη και τον δραματισμό (για παράδειγμα, Ισ. 63:1 κ.ε.), και η αντικειμενικότητα έγκειται στο γεγονός ότι οι αφηρημένες ιδέες ή οι προσδιορισμοί εσωτερικών καταστάσεων της ψυχής απεικονίζονται ως αντικείμενα που υπάρχουν στο χώρο και στο χρόνο. Μερικές από τις εικόνες επαναλαμβάνονται συνεχώς (για παράδειγμα, η εικόνα ενός αμπελώνα, της ερήμου). Τότε ο προφήτης έχει μια ιδέα που διατρέχει ολόκληρο το βιβλίο - ότι η Σιών θα σωθεί από την αλήθεια και τη δύναμη του Θεού, και όχι από οποιαδήποτε γήινη, ανθρώπινη δύναμη. Ταυτόχρονα, όμως, παντού υπόσχεται δικαίωση ή σωτηρία στο υπόλοιπο του Ισραήλ, και όχι σε ολόκληρο τον λαό, και μεταξύ αυτού του υπολείμματος ο ίδιος ο Σωτήρας θεωρείται ότι προέρχεται από το άγιο εκλεκτό υπόλοιπο ή σπόρο. Περαιτέρω, είναι αξιοσημείωτο ότι οι καταστροφές που περιμένουν τους Εβραίους και η επικείμενη λύτρωσή τους απεικονίζονται σε μια ορισμένη βαθμιαία αποκάλυψη, η οποία υποδηλώνει και πάλι την ενότητα των διαφορετικών τμημάτων του βιβλίου του Ησαΐα. Οι αντιρρήσεις που συνήθως εγείρονται από τους κριτικούς κατά της αυθεντικότητας ολόκληρου του βιβλίου του Ησαΐα είναι μάλλον αβάσιμες. Επισημαίνουν, για παράδειγμα, ότι ο Ησαΐας μιλάει για τον εαυτό του είτε σε πρώτο είτε σε τρίτο πρόσωπο. Ήταν όμως ένας από τους αρχαίους συγγραφείς που το έκανε αυτό; Επιπλέον, ο προφήτης μιλά για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο ακόμη και σε εκείνο το κεφάλαιο που όλοι αναγνωρίζουν ως γνήσιο - δηλαδή στο κεφ. 20. Λένε περαιτέρω ότι στους προφήτες αργότερα σε σχέση με τον Ησαΐα δεν βρίσκουμε μια τόσο ζωντανή εικόνα του Μεσσία όπως στον Ησαΐα. Αλλά έπρεπε οι μεταγενέστεροι προφήτες να απεικονίσουν ξανά αυτό που είχε ήδη απεικονιστεί τόσο διεξοδικά στον Ησαΐα; Η προφητεία δεν ακολούθησε καθόλου το μονοπάτι της σταδιακής προόδου στην απεικόνιση του προσώπου και της δραστηριότητας του Μεσσία... Αναφέρονται επίσης στη χρήση, το ύφος τους κ.λπ. ως απόδειξη της γνώμης για την ύστερη προέλευση μερικών από τις προφητείες του Ησαΐα, αλλά σε όλες αυτές τις αναφορές αντανακλώνται υποκειμενικά γούστα, όπως εξηγεί ο Ed. Koenig (στο Neutestam του. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 κ.ε.). Ορισμένοι κριτικοί δίνουν ιδιαίτερη σημασία στην ασυμμετρία στην κατασκευή στροφών και στίχων μεμονωμένων προφητικών λόγων του Ησαΐα. Ήταν όμως πραγματικά απαραίτητο για τον προφήτη να τηρεί ακριβώς όλους τους κανόνες που θα έπρεπε να ικανοποιεί ένα συνηθισμένο ποιητικό έργο; Επίσης, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο προφήτης μερικές φορές σταματά τη ρυθμική ομιλία για να αρχίσει να μιλά στην πρόζα. Τέλος, λένε ότι τα ρητά και οι ομιλίες των προφητών γράφτηκαν σε χωριστούς κυλίνδρους και ότι επομένως ειλητάρια μεταγενέστερης προέλευσης -ακόμα και της εποχής των Ασμοναίων- θα μπορούσαν να τοποθετηθούν στη συλλογή των ομιλιών του Ησαΐα. Αλλά σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι το βιβλίο του Ησαΐα ως αναπόσπαστο έργο, το οποίο κατείχε ήδη μια πολύ γνωστή θέση στον ιερό κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης, ήταν γνωστό στον συγγραφέα του βιβλίου της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ, δηλαδή πριν από τουλάχιστον 200 λίτρα. π.Χ. (Σιρ.48:22–25). Ερωτήσεις σχετικά με την αυθεντικότητα μεμονωμένων κεφαλαίων που εγείρουν αμφιβολίες στη βιβλική κριτική θα επιλυθούν εξηγώντας κάθε τέτοιο κεφάλαιο ξεχωριστά. Όσον αφορά το ζήτημα της αυθεντικότητας του δεύτερου μέρους του βιβλίου του Ησαΐα, θα εξεταστεί πριν από την ερμηνεία του. 5. Κείμενο του βιβλίου του Ησαΐα και μεταφράσεις. Το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα έχει φτάσει σε μας σε δύο αρχαία κείμενα - το εβραϊκό μασορετικό και το ελληνικό - LXX ερμηνευτές. Όσο για το πρώτο, παρά την αυθεντικότητα και την πρωτοτυπία του, εξακολουθεί να μην είναι σωστό κατά τόπους και οι βιβλικοί κριτικοί κάνουν μερικές φορές αλλαγές σε αυτό. Αλλά και το ελληνικό κείμενο του LXX στα διάφορα αντίγραφά του είναι πολύ μη ικανοποιητικό. Ο μεταφραστής του βιβλίου προφανώς δεν ήξερε πώς να μεταφέρει σωστά τα σωστά ονόματα που βρέθηκαν στο βιβλίο και δεν κατάλαβε την πραγματική σημασία πολλών εβραϊκών λέξεων. Επίσης δεν είχε σωστή κατανόηση των ιδιαιτεροτήτων της δομής του ιουδαϊκού λόγου, γι' αυτό κατέληξε σε προτάσεις που ήταν λανθασμένες τόσο από την άποψη της ελληνικής σύνταξης όσο και από την άποψη της εβραϊκής σύνθεσης. Μερικές φορές μεταφράζει δύο διαφορετικές λέξεις με την ίδια έκφραση, και μερικές φορές μεταφράζει τις ίδιες λέξεις με διαφορετικούς τρόπους. Συχνά δυσκολεύει την κατανόηση της ομιλίας του προφήτη με αυθαίρετες ανακατατάξεις λέξεων, παρεμβολές ή παραλείψεις. Μερικές φορές χρησιμοποιεί την πρώτη σημασία μιας εβραϊκής λέξης που του έρχεται στο μυαλό, χωρίς να δίνει σημασία στο γεγονός ότι αυτό καταλήγει σε κάτι εντελώς ακατανόητο (για παράδειγμα, Ησ. 18: 1–2). Επομένως, όσοι κριτικοί πιστεύουν ότι βλέπουν στην ελληνική μετάφραση του βιβλίου του Ησαΐα κάποιου είδους αυθεντία που επιλύει όλες τις δυσκολίες, κάνουν λάθος, αν και, από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί κανείς να παραλείψει να αναγνωρίσει το μεγάλο όφελος που μπορεί να αποκομίσει ο ερμηνευτής του βιβλίου του Ησαΐα από αυτή τη μετάφραση στην καθιέρωση της σωστής ανάγνωσης σε ορισμένα αμφιλεγόμενα σημεία του κειμένου. Να σημειωθεί ότι στο δεύτερο μέρος του βιβλίου του Ησαΐα η μετάφραση του LXX είναι πολύ καλύτερη από το πρώτο. Εκτός από τη μετάφραση του LXX, τα πιο διάσημα αντίγραφα του οποίου είναι: α) Vetus Testamentum juxta LXX σύμφωνα με τον Κώδικα του Βατικανού με παραλλαγές αναγνώσεις του Αλεξανδρινού Κώδικα και β) Vetus Testamentum σύμφωνα με το αντίγραφο Sinaiticus (και οι δύο εκδόσεις ανήκουν στον Tischendorf), έχουμε αποσπάσματα από τις μεταφράσεις του Iaquisariah, mademm. Theodotion, που συγκέντρωσε ο Ωριγένης στο εξάπλωμά του και δημοσίευσε, σε μερικά δικά τους μέρη, Άγγλο επιστήμονα. Αξίζει επίσης προσοχής για τη διαπίστωση της σωστής ανάγνωσης ορισμένων αποσπασμάτων του βιβλίου του Ησαΐα: α) Χαλδαϊκά ταργκούμ, από τα οποία το ταργκούμ του Ιωάνναθαν συμφωνεί με την Καινή Διαθήκη για την αναγνώριση ορισμένων σημείων του βιβλίου ως μεσσιανικά (για παράδειγμα, Ισ.9:6· Ισ.42:1· Ισ.52:13). β) Συριακή μετάφραση (Peshito), πολύ κοντά στη μετάφραση LXX. γ) Λατινική μετάφραση - Vulgata, που αποκλίνει ελάχιστα από το εβραϊκό μασορετικό κείμενο. 6. Ερμηνείες στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα. Στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα έχουν διασωθεί πολλές ερμηνείες από την πατερική εποχή. Τα πιο διάσημα από αυτά είναι τα έργα του Εφραίμ του Σύρου (σύμφωνα με το κείμενο του Peshito), του Βασιλείου του Μεγάλου (για τα πρώτα 16 κεφάλαια του βιβλίου), του Ιωάννη Χρυσοστόμου (στο ελληνικό κείμενο αυτή η ερμηνεία εκτείνεται μόνο στα 8 πρώτα κεφάλαια του βιβλίου, αλλά στην αρμενική και λατινική μετάφραση, που δημοσιεύθηκε το 1880), και ελληνικό κείμενο), Κύριλλος Αλεξανδρείας (κατά ΛΧΧ), Μακαριστός Θεοδώρητος. Από τις ερμηνείες της σύγχρονης εποχής, οι καλύτερες αναγνωρίζονται ως: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli - όλες λουθηρανικές και εμποτισμένες με ένα μάλλον έντονο πνεύμα κριτικής. Από τα έργα απολογητικού χαρακτήρα τα πιο γνωστά είναι τα: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Η τελευταία επιστημονική ερμηνεία είναι το Le livre d'lsaie του Condamin. Έκδοση κριτικής avec notes et commentaires. Παρίσι. 1905. Εδώ παρατίθεται όλη η βιβλιογραφία για τη μελέτη του βιβλίου του Ησαΐα και δίνεται μια νέα μετάφραση του βιβλίου. Άξια αναφοράς είναι και νέα έργα που χρησιμεύουν ως οδηγός για τη μελέτη του βιβλίου του Ησαΐα: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3η έκδ.; 2) Ρίχτερ. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der voxilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Από τις ρωσικές ερμηνείες του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα είναι γνωστά τα εξής: 1) Επίσκοπος Πέτρος. Επεξήγηση του βιβλίου του αγίου προφήτη Ησαΐα σε ρωσική μετάφραση, εξαγωγή από διάφορους διερμηνείς, τόμοι 1 και 2. Μ. 1887; 2) Yakimova καθ. Ερμηνεία του βιβλίου του αγίου προφήτη Ησαΐα (κατά τα σλαβικά και ρωσικά κείμενα) Αγία Πετρούπολη. 1884 (ημιτελές); 3) Βλάστοβα. Προφήτης Ησαΐας Αγίας Πετρούπολης. 1898 σε δύο μέρη (σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση). 4) Επίσκοπος Βησσαρίων. Παροιμίες από το βιβλίο. Προφήτης Ησαΐας. Αγία Πετρούπολη Εκδ. Tuzov 1894. Επιπλέον, αρκετά χρήσιμες οδηγίες βρίσκονται σε εκπαιδευτικά εγχειρίδια για τη μελέτη προφητικών βιβλίων των Spassky, Yezhov, Nartsisov και άλλων. Μια καλή δουλειά για το βιβλίο. ο προφήτης Ησαΐας είναι διατριβή του Ιερομ. Θαδδαίος, Η ενότητα του βιβλίου του Προφήτη Ησαΐα. Λαύρα Αγίας Τριάδας Αγίου Σεργίου 1901. Χρήσιμα είναι επίσης τα άρθρα του καθηγητή της Ακαδημίας του Καζάν, Γιουνγκέροφ, που δημοσιεύτηκαν σε διάφορες χρονικές περιόδους στο περιοδικό «Ορθόδοξος. Συνομιλητής» και η προσωπική του εισαγωγή στα ιερά ιστορικά βιβλία. Τομ. 2ο. Καζάν. 1907 Βλέπε Konig Das Prophetenthum στο Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. Η κοινωνικοπολιτική δραστηριότητα των προφητών περιγράφεται όμορφα στο βιβλίο του Walter: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 pp. Ο Επίσκοπος δίνει πιο αναλυτικές πληροφορίες για τις προφητείες γενικά. Ο Μιχαήλ στα δοκίμιά του «Βιβλική Επιστήμη» (Παλαιά Διαθήκη, τεύχος 4). Μπορείτε να διαβάσετε για την εκπλήρωση των προφητειών από τον Keith στο βιβλίο του: «Αποδείξεις της αλήθειας της χριστιανικής πίστης, βασισμένες στην κυριολεκτική εκπλήρωση των προφητειών, την ιστορία των Εβραίων και τις ανακαλύψεις των σύγχρονων ταξιδιωτών». Πετρούπολη 1870 σ. 1–530. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: