Interpretation des Buches des Propheten Jesaja

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Name . Die Juden nannten die Propheten Nabi, das heißt „Sprecher“. Dieses Wort hat seine Wurzeln in einem Verb, das im Arabischen noch erhalten ist – nabaa, um Nachrichten zu überbringen. Die Richtigkeit dieses Verständnisses des Begriffs „nabi“ wird durch den entsprechenden assyrischen Ausdruck „nabu“ für „rufen“ sowie den äthiopischen „nababa“ für „sprechen“ bestätigt. Aber wenn dieser Beiname „reden“ (nebiim) nur bestimmten Personen gegeben wurde, dann waren damit offensichtlich besondere Menschen gemeint, die mit ihren Reden außergewöhnliche Aufmerksamkeit und Respekt verdienten, mit einem Wort, Menschen, die von Gott gesandt wurden, um seinen Willen zu verkünden. Daher muss das Wort Nabi den Boten der göttlichen Offenbarung bezeichnen. Der Begriff der griechischen Bibel hat die gleiche Bedeutung – προφητης, womit die LXX den hebräischen Ausdruck „nabi“ wiedergibt. Darüber hinaus nannten die Juden die Propheten roéh – Seher, chozéh – Seher. Beide Namen weisen darauf hin, dass der Prophet das verkündete, was er in einem Zustand der Vision oder besonderen Freude empfing (siehe Numeri 24:3–4 ff.). Da der Blick des Propheten aber auch auf das äußere Leben des jüdischen Staates, sogar auf seine Zukunft, gerichtet war, wurden die Propheten manchmal Zophim genannt, d. h. Wächter (Jer.6:17; Jes.56:10), die ihr Volk vor der Gefahr warnen müssen, die ihnen droht. Die Propheten wurden auch Hirten genannt (Sach. 10:2; Sach. 11:3, 16), die sich um die ihnen anvertrauten Schafe kümmern mussten – die Israeliten, Männer Gottes usw. Die Essenz der Prophezeiung. Wenn die Propheten den Menschen die Offenbarungen verkünden sollten, die sie von Gott erhalten hatten, dann trat Gott offensichtlich in eine enge innere Kommunikation mit ihnen. Er musste mit ihnen sprechen und sie mit Gott, und Gott kommt tatsächlich zu ihnen und spricht mit ihnen wie mit seinen Freunden darüber, was er vorhat, und erklärt ihnen seine Pläne. Das ist das wahre Wesen der Prophezeiung. Daher wird Abraham bereits als Prophet und Freund Gottes bezeichnet (Gen 20,7; Jakobus 2,23). „Kann ich“, fragt Gott, „vor Abraham verbergen, was ich vorhabe?“ (Gen. 18:17). Gott nennt auch andere Patriarchen „seine Propheten“ (Ps. 104:14–15). Wenn Propheten also als Lehrer und Führer ihres Volkes fungieren, dann drücken sie nicht ihre eigenen Überzeugungen und Gedanken aus, sondern das, was sie von Gott gehört haben. Sie selbst erkannten deutlich, dass es Gott war, der durch sie sprach. Deshalb haben sie in ihren prophetischen Reden oft die Inschrift: „Gott sagte.“ Gott legt ihnen seine Worte in den Mund (Jer. 15:19–20), und sie sprechen mit Zuversicht über ihre Botschaft von Gott (2. Sam. 23:2; Dan. 2:27). Zu ihnen gehört daher in erster Linie der Name roeh – Seher, der den göttlichen Ursprung der prophetischen Inspiration viel stärker bedeutet als ein anderes Wort – chozeh, das manchmal verwendet wurde, um Propheten nicht im eigentlichen Sinne des Wortes zu bezeichnen, die sozusagen selbstbetrügerische Menschen waren, die glaubten, dass Gott durch sie sprach (Hes. 13:2, 6). 1 Verschiedene Inspirationszustände. Obwohl alle Propheten bezeugen: „Der Herr hat zu mir gesprochen“ oder „So spricht der Herr“, gab es dennoch einen Unterschied zwischen den Propheten in ihrer Einstellung zum prophetischen Selbstbewusstsein und in der Einstellung Gottes ihnen gegenüber. a) Eine besondere Stellung unter den Propheten des Alten Testaments nimmt der Prophet Mose ein, mit dem „Gott von Mund zu Mund redete“ (4. Mose 12,8). Auch Moses‘ Dienst als Gesetzgeber sowie als Richter, Priester, Führer und Prophet war ungewöhnlich hoch (5. Mose 34,10). Im normalen Wachzustand empfing er Offenbarungen von Gott. Der Herr sprach zu ihm wie zueinander und brachte seine Gebote direkt zum Ausdruck. Auch Samuel hörte die deutliche Rede Gottes, sah aber kein Bild (1. Samuel 3 ff.). Moses sah jedoch nicht die unverhüllte Herrlichkeit Gottes (Ex. 33:20, 23). b) Eine viel niedrigere Form der Inspiration ist, wenn Gott in einer Vision oder in einem Traum zu den Propheten sprach (4. Mose 22:8-9). Im Zustand der Vision, Bewunderung oder Ekstase erhebt sich der menschliche Geist über die gewöhnlichen Grenzen von Raum und Zeit, über alles vorübergehende Leben, und lebt mit der Seele in der anderen Welt oder wird in die ferne Zukunft versetzt (Apostelgeschichte 22,17; Offb. 1,10). Was er in diesem Zustand sieht oder hört, kann er dann anderen mitteilen, indem er alles Gehörte in eine bestimmte Ordnung bringt und ihm eine mehr oder weniger harmonische Form verleiht. c) Manchmal nimmt die Inspiration einem Menschen den Willen und er sagt etwas, das nicht das ist, was er sagen wollte, oder er versteht seine eigenen Prophezeiungen nicht vollständig. Also segnete Bileam die Juden, als er sie verfluchen wollte. Er fiel sogar ohnmächtig zu Boden, als der Geist Gottes auf ihn herabkam (4. Mose 24:3, 4). König Saul befand sich einst in demselben passiven Zustand der Inspiration (1. Samuel 19:24). Bei Samuel, Jesaja und anderen Propheten geschah etwas ganz anderes. In ihnen steigerte der menschliche Geist unter dem Einfluss des Geistes Gottes nur unmerklich das Tempo seines Lebens und seiner Tätigkeit. Ihre geistliche Aktivität wurde dank dieser Wirkung des Geistes Gottes belebt, neue Stimmungen erschienen in ihren Seelen, neue Horizonte öffneten sich ihrem Geist und sie waren immer noch in der Lage zu erkennen, was tatsächlich von oben in ihre Seelen kam und was das Ergebnis ihrer eigenen geistlichen Aktivität zum Zeitpunkt des Offenbarungsempfangs war (Jes. 6,5; Jer. 1,7; 2. Petr. 1,20, 21). Hier beruht der göttliche Einfluss eher auf den natürlichen individuellen spirituellen Fähigkeiten eines Menschen – auf der Bildung, die er erhalten hat (vgl. Dan. 9, 2 und Jer. 25, 11), weshalb die Propheten manchmal fast wörtliche Wiederholungen früherer Prophezeiungen haben, die ihnen natürlich bekannt sind (vgl. Jes. 2, 2-4 und Mich. 4, 1). Allerdings war Bildung keine notwendige Voraussetzung für den Empfang göttlicher Offenbarung, wie das Beispiel eines Propheten aus einfachen Hirten – Amos (Amos 7:14-15) – beweist. Aber alle Propheten mussten völligen Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes bewahren (Michael 3,8) und stets darauf achten, das Volk Israel auf den gleichen Weg des Gehorsams gegenüber dem Allmächtigen zu bekehren. Merkmale prophetischer Kontemplation. a) Die Propheten empfingen oft Offenbarungen in Form von Visionen, Bildern, Gleichnissen und Symbolen, die manchmal recht schwer zu entschlüsseln sind und für die daher entsprechende Erklärungen gegeben wurden (Am.7:7-8; Dan.8 ff.; Sach.1:9). Daher sprechen die Propheten selbst oft in Bildern und führen symbolische Handlungen aus. Gleichzeitig spiegeln ihre Reden ihre Persönlichkeitsmerkmale wider und sie tragen selbst aktiv dazu bei, der Offenbarung eine bestimmte Form zu geben. Manchmal führten sie symbolische Handlungen in der Realität aus, und manchmal sprechen die Propheten von ihnen als Ereignisse in ihrem Innenleben (Jer. 19 ff.; Jes. 20 ff.; Hos. 1 ff.; Hes. 12 ff.). b) Die Propheten sahen die von ihnen vorhergesagten zukünftigen Ereignisse als zu ihrer Zeit geschehen oder sogar als bereits vergangen an. So spricht Jesaja vom Tod Christi, als wäre er Zeuge des Leidens Christi (Jes. 63 ff.). Aus diesem Grund verwenden sie in ihren Prophezeiungen häufig die Vergangenheitsform, um zukünftige Ereignisse zu bezeichnen, weshalb sie als prophetische Vergangenheitsform (perfectum propheticum) bezeichnet werden. c) Propheten nehmen eine langfristige Sichtweise ein, d. h. alle Objekte, die sie betrachten, scheinen ihnen in einem Bild, in allgemeinen Umrissen, verortet zu sein, auch wenn es sich um Objekte handelt, die verschiedenen Epochen angehören; Sie sind jedoch immer noch in der Lage zu unterscheiden, was sich im Vordergrund des Bildes, das sich vor ihnen öffnet, befindet und was sich dahinter, in der Ferne, befindet. Obwohl die Befreiung aus der babylonischen Gefangenschaft und die messianische Erlösung oft in einem Bild vereint werden, verschmelzen die Propheten nicht miteinander und stellen das Erste nur als Schatten des Zweiten dar. d) Jeder Prophet sah nur Teile der großen Zukunft, die die Menschen erwartet, und daher hatte die prophetische Betrachtung den Charakter der Fragmentierung (1 Kor 13,9) und ein Prophet ergänzt den anderen. Der Zweck des prophetischen Dienstes. Die Prophezeiung war das wichtigste Element im allgemeinen Plan der göttlichen Wirtschaft und der herausragendste Ausdruck der Kommunikation Gottes mit seinem Volk. Im Gesetz des Mose wurde eine feste Grundlage für die Offenbarung des göttlichen Willens gelegt, aber wenn dieses Gesetz in das Leben des Volkes eindringen sollte, dann war es dafür notwendig, dass Gott sich ständig als König Israels bezeugte. Und zu diesem Zweck wurden die Propheten von Gott gesandt. Sie hielten in Israel ständig das Bewusstsein aufrecht, dass es ein theokratischer Staat sei. Sie mussten das Gesetz schützen, den Geist und die Kraft seiner Gebote klären (5. Mose 10,16; 5. Mose 30 ff.), die Phänomene des öffentlichen Lebens in Israel aus der Sicht des Gesetzes diskutieren, das Verhalten von Königen und Priestern beobachten, die oft von dem ihnen im Gesetz des Mose vorgegebenen Weg abwichen, und durch die Verkündigung der Entscheidungen des Willens Gottes über den künftigen Zustand des Volkes im Allgemeinen den theokratischen Geist wiederbeleben. 2 Daher wurden Propheten nur aus dem auserwählten Volk berufen (5. Mose 18,18). Ihre Hauptaufgabe bestand darin, im Volk den Glauben an das Kommen des Messias und seines Königreichs zu stärken. Christus und sein Reich stehen im Mittelpunkt der Propheten. Inhalte von Prophezeiungen. Die Propheten schildern in ihren Prophezeiungen die Geschichte des Reiches Gottes, wie es in Israel und in der gesamten Menschheit existierte und existieren sollte, wobei sie der Vollendung dieses Reiches besondere Aufmerksamkeit widmeten. In diesem Fall verweilen sie nicht nur bei allgemeinen Umrissen der Zukunft, sondern gehen auf eine detaillierte und gründliche Beschreibung besonderer Umstände ein, die in bedeutendem Zusammenhang mit der Geschichte des Reiches Gottes stehen. Der Prophet in Bethel ruft 300 Jahre vor seiner Geburt den Namen König Josias (1. Könige 13,2), Hesekiel gibt besondere konkrete Hinweise auf das Schicksal, das Jerusalem erwartet (Hesekiel 24,2, 25–27), Daniel sieht Einzelheiten zukünftiger Ereignisse im Leben der Juden voraus (Dan. 11, 10–11). Propheten und Wahrsager. Aus dem Gesagten geht bereits ganz klar hervor, dass die wahren Propheten überhaupt nicht den unter den Heiden bekannten Wahrsagern ähnelten. Es gibt zwei wesentliche Unterschiede zwischen Prophezeiung und Weissagung. Erstens bezieht sich die Prophezeiung ausschließlich auf die Gegenwart, während sich die Prophezeiung auf die letzte Grenze der Geschichte erstreckt, auf das Ende der Tage, wie die Propheten es ausdrückten. Jeder Prophet bewertet die Gegenwart in ihrer Beziehung zum Endziel. Dadurch bilden alle Prophezeiungen ein untrennbares Ganzes. Die Prophezeiungen heidnischer Orakel sind eine Reihe voneinander unabhängiger Aussprüche; Sie sind wie Wörter ohne logischen Zusammenhang, die in den Spalten des Lexikons aufeinander folgen. Im Gegenteil, alle israelischen Prophezeiungen sind miteinander verbunden und ergänzen sich. Damals sprachen die heidnischen Orakel nur über Umstände oder privates oder nationales Leben, aber die israelische Prophezeiung bedeckte von Anfang an die gesamte Menschheit mit ihrem Blick. Die Gewissheit der göttlichen Berufung der Propheten. Die Propheten bewiesen die Wahrheit ihrer Berufung durch Gott durch große Wunder, die sie durch die Macht Gottes vollbrachten. Darüber hinaus muss man in diesem Fall die Reinheit ihrer Lehre und ihres Lebens berücksichtigen (5. Mose 13:2, 5; 1. Sam. 10:6, 9; vgl. Matthäus 24:24). Moses, Elia und Elisha hatten eine besondere Gabe, Wunder zu wirken. Die Propheten selbst verwiesen auf die Erfüllung ihrer Prophezeiungen als Beweis für die Wahrheit ihrer Erwählung durch Gott selbst. Der Prophet Jeremia sagt: „Wenn irgendein Prophet Frieden vorhersagte, dann wurde nur er anerkannt ... als ein Prophet, den Gott wirklich gesandt hat, als sich das Wort dieses Propheten erfüllte“ (Jer. 28:9). Die Sprache der Propheten. Da die Propheten keine willensschwachen und unbewussten Organe des Geistes Gottes waren, sondern Selbstbestimmung und ihre charakteristischen individuellen Eigenschaften bei der Präsentation der Offenbarungen, die sie erhielten, behielten, ist es klar, dass die Sprache der Propheten verschiedene Grade der Perfektion aufweist und von einfacher prosaischer Sprache oft ein hohes Maß an Redekunst und Poesie erreicht. Amos, ein Hirte, entlehnt seine Bilder und Bilder dem Landleben, Daniel spricht wie ein Staatsmann. Die frühen Propheten sprechen reines Hebräisch, die späteren verwenden mehr oder weniger Chaldäisch oder Aramäisch. Das Buch des Propheten Jesaja, den einige daher „den König der Propheten“ nannten, zeichnet sich durch seine besondere Anmut und Reinheit der Sprache aus. Viele Reden der Propheten haben die Form echter Gedichte, behalten aber alle Eigenschaften jüdischer Poesie bei. Geschichte der Prophezeiung. Wenn bereits die vorsintflutlichen Patriarchen im allgemeinen Sinne Propheten waren (z. B. Henoch – siehe Judas 1,14-15), wenn die Prophezeiung bereits zur Zeit des Mose ihre Vertreter hatte (Mariam und 70 Älteste – Numeri 11,16), wenn selbst in der unruhigen Zeit der Richter hier und da das Feuer der prophetischen Inspiration aufflackerte (Richter 2,1; Richter 5,1; 1 Samuel). 2,27), dann tritt die Prophetie ab Samuel (dies ist nach der mosaischen Periode bereits die zweite Periode in der Entwicklung der Prophezeiung) in eine Periode echten Wohlstands ein und Propheten erscheinen in sehr großer Zahl unter Israel. Dank der Energie Samuels wurde das theokratische Leben in Israel wiederbelebt, und gleichzeitig wurde die prophetische Inspiration in ihrer ganzen Stärke offenbart, und die Propheten oder prophetischen Jünger bildeten ganze Körperschaften unter der Kontrolle des großen Propheten Samuel. Die Propheten, angefangen bei Samuel, hatten großen Einfluss auf den gesamten Lebensverlauf des israelischen Volkes und die Könige Israels waren im Allgemeinen ihren Vorschlägen gehorsam. Seit der Zweiteilung des jüdischen Königreichs (dritte Periode) wurde der energische Prophet Ahija von Silo zum Oberhaupt der Propheten und die Propheten erlangten insbesondere im Königreich Israel, wo es weder eine legitime Königsdynastie noch eine legitime Priesterschaft gab, enorme Bedeutung. Sie unternahmen auch große Anstrengungen im Kampf gegen falsche Propheten, deren Auftreten bis in die Zeit des Königs von Israel, Ahab, zurückreicht und die mit ihren schmeichelhaften Ratschlägen das Königreich in die Zerstörung führten. Die Propheten wie Elia und Elisha sowie die Prophetenschreiber dieser Zeit versuchten auf jede erdenkliche Weise, das theokratische Bewusstsein im jüdischen Volk zu erwecken, aber die Propheten der nächsten, vierten Periode beginnen im Gegenteil über den bevorstehenden Untergang des theokratischen Königreichs und seine zukünftige Umwandlung in das messianische Königreich zu sprechen, was einerseits beweist, dass Gott die Übertreter seines Gesetzes zu Recht bestraft, und andererseits die Gläubigen tröstet schwierigen Prüfungen, denen sie damals ausgesetzt waren. Schließlich, in der letzten, fünften – nachexilischen Periode – wirken die Propheten einerseits in Form der Wiederherstellung des inneren und äußeren Lebens der Theokratie, andererseits richten sie ihren Blick auf die zukünftige Transformation dieses Lebens. Die Bedeutung prophetischer Bücher. Die Schriften der Propheten sind wichtig, weil sie eine Fülle an Lehrmaterial enthalten. In ihnen finden wir majestätische Bilder vom Wesen und den Eigenschaften Gottes, seiner Macht, Heiligkeit, Allwissenheit, Güte usw. Sie geben uns die Möglichkeit, mit unserem Blick in die unsichtbare Welt und in die geheimnisvollen Tiefen des menschlichen Herzens einzudringen. Indem sie die Bosheit und Bitterkeit Israels darstellen, scheinen die Propheten uns einen Spiegel zu zeigen, in dem wir das Spiegelbild unseres eigenen Lebens sehen können. Aber die Bücher der Propheten sind für uns Christen besonders wichtig, weil wir in ihnen Prophezeiungen über die Juden und andere Nationen und vor allem Vorhersagen über Christus finden, die sich mit vollkommener Genauigkeit erfüllt haben. Der Herr Jesus Christus selbst wies auf Prophezeiungen als den zuverlässigsten Beweis für ihn und sein Wirken hin (Johannes 5,39). Schließlich sind Prophezeiungen für uns wichtig, weil sie oft nur in Andeutungen und kurzen Anmerkungen detailliert offenbaren, was im Neuen Testament angedeutet wird. So zum Beispiel das 53. Kapitel des Buches. Jesaja verdeutlicht vor uns die wahre Ursache und den wahren Zweck des Leidens Christi und gibt auch eine Erklärung für die Worte Johannes des Täufers über Christus: „Siehe, das Lamm Gottes!“ (Johannes 1:29) Verbreitung prophetischer Bücher in der Bibel. Insgesamt gab es 16 Propheten, die ihre Reden in Büchern niederschrieben. Die ersten vier – Jesaja, Jeremia, Hesekiel und Daniel – werden groß genannt, und die anderen 12 – Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja und Maleachi – natürlich klein, aufgrund des relativ geringen Umfangs ihrer Bücher. Allerdings wurde das Buch Daniel in der hebräischen Bibel den Ethnographen (ketubim) zugeordnet, und die Bücher der 12 kleinen Propheten bildeten ein Buch. Die prophetischen Bücher in unserer Bibel sind nicht in der Reihenfolge ihrer Entstehungszeit verteilt, sondern wahrscheinlich nach Umfang. Die chronologische Reihenfolge der prophetischen Bücher lässt sich wie folgt festlegen. Der älteste Prophet war Obadja, der um 885 v. Chr. prophezeite, gefolgt von Joel, Amos, Jona, Hosea, Jesaja, Micha, Nahum, Habakuk und Zefanja. Dies sind die sogenannten verbannten Propheten. Dann kamen die Propheten der Zeit der Gefangenschaft – Jeremia, Hesekiel und Daniel, und schließlich die Propheten nach dem Exil – Haggai, Sacharja und Maleachi (um 427). 3 1. Persönlichkeit des Propheten. Der Name des Propheten – Jeschajehu – bedeutet in der Übersetzung aus dem Hebräischen: Die Erlösung geschieht durch den Allmächtigen oder, kurz gesagt, die Erlösung des Herrn. LXX-Übersetzer geben diesen hebräischen Namen mit dem Ausdruck Ησαιας wieder. In späteren biblischen Schriften findet sich dieser hebräische Ausdruck in der Kurzform jeschaeja. Wer der Vater Jesajas war, der in der Inschrift des Buches Amos genannt wird, ist unbekannt. Jesaja lebte, wie aus seinem Buch selbst hervorgeht, in Jerusalem, und dieser Umstand erklärt weitgehend das Bewusstsein, das der Prophet über die Ereignisse des Lebens in der Hauptstadt offenbart. Der Prophet hatte ein eigenes Haus, war verheiratet und hatte Kinder. Er nennt seine Frau eine Prophetin (Jes 8,3). Seine Kinder – Söhne – deuteten mit ihren Namen symbolisch das Gericht Gottes an, dem das Königreich Juda und Israel unterworfen werden sollte (Jes. 7,3; Jes. 8,3, 18), während der Name des Propheten selbst als Symbol für die Erlösung diente, die die Auserwählten Gottes erwartete. Jesaja lebte sehr lange und seine Tätigkeit als Prophet war lang. Nachdem er seinen Dienst im Alter von mindestens 20 Jahren begonnen hatte, im Jahr des Todes von König Usija (nach dem alten Kalender war es 759 v. Chr., nach dem neuesten, basierend auf dem Studium der assyrischen Denkmäler - 740), trat er zuletzt um das Jahr 701 als aktive Persönlichkeit in Erscheinung, so dass sein prophetischer Dienst mindestens 40 Jahre, vielleicht sogar länger, dauerte. Die Bibel sagt nichts über seinen Tod, aber die von den Kirchenvätern akzeptierte talmudische Tradition bezeugt, dass Jesaja auf Befehl des bösen Judenkönigs Manasse den Märtyrertod erlitt (ein Hinweis darauf ist beim Propheten Jeremia in Jeremia 2:30 zu sehen). Was die spirituelle Erscheinung des Propheten betrifft, so überrascht uns diese Erscheinung mit ihrer Größe. Jesaja ist völlig davon überzeugt, dass er vom Herrn selbst zu seinem hohen Dienst berufen wurde (Kapitel 6), und aufgrund dieses Bewusstseins offenbart er überall den hingebungsvollsten Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes und das bedingungslose Vertrauen in die Existenz. Deshalb ist er frei von allen Einflüssen menschlicher Angst und stellt die Interessen der Menschen immer niedriger als die Anforderungen der ewigen Wahrheit Gottes. Mit größtem Mut verurteilt er angesichts von Ahas seine gesamte Politik (Kapitel 7), verurteilt scharf den zeitweiligen Minister Schebna (Jes. 22 ff.) sowie andere jüdische Herrscher, Priester, Propheten und das gesamte Volk (Kap. 2, 3, 5, 28 usw.). Er verurteilt offen und furchtlos die Politik der jüdischen Regierung unter König Hiskia (Kap. 30–32) und scheut sich nicht, den bevorstehenden Tod sogar dem König selbst anzukündigen (Kap. 38), und dann sagt ihm derselbe König, der todkrank geworden war, zuversichtlich eine baldige Genesung voraus. Ohne Angst vor dem Vorwurf mangelnden Patriotismus zu haben, sagt er voraus, dass Hiskia alle seine Nachkommen in die babylonische Gefangenschaft führen wird. Und seine Worte, die in sich schon von Überzeugungskraft atmeten, gewannen mit der Zeit immer mehr an Bedeutung, weil sich einige seiner Prophezeiungen erfüllten, während er seine prophetische Tätigkeit fortsetzte, und auch, weil seine Worte von Wunderzeichen begleitet waren (Jes 38,7). 2. Das Zeitalter Jesajas. Jesaja wurde im Jahr des Todes des judäischen Königs Usija in seinen Dienst berufen, der nach neuesten Schätzungen, die auf dem Studium assyrischer Denkmäler basieren, von 780 bis 740 v. Chr. regierte. Diesem frommen König gelang es mit der Hilfe Gottes, eine gute Ordnung in seinem kleinen Staat einzuführen und er regierte im Allgemeinen so gut, dass das Königreich Juda eine wichtige Bedeutung im Vergleich zu anderen kleinasiatischen Staaten erlangte, insbesondere dank seiner Erfolge in Kriegen mit den Philistern, Arabern und anderen Völkern. Das Volk von Juda lebte unter Usija fast genauso gut wie unter Salomo, obwohl Juda zu dieser Zeit jedoch manchmal von einigen Unglücken heimgesucht wurde, wie zum Beispiel einem Erdbeben (Jes. 5,25) und obwohl der König selbst in den letzten Jahren seines Lebens von Lepra heimgesucht wurde, wurde er zu ihm geschickt, weil er den Anspruch zeigte, Priesterdienste zu leisten. Am Ende seiner Herrschaft machte Ussija seinen Sohn Jotham zu seinem Mitherrscher (2. Könige 15:5; 2. Chronik 26:21). Jotham (gemäß 2. Könige 15:32–38 und 2. Chronik 26:23) regierte das Königreich Juda 16 Jahre lang – 11 Jahre als Mitherrscher seines Vaters und mehr als vier Jahre allein (740–736). Und er war ein frommer Mann und glücklich in seinen Bemühungen, obwohl bereits unter ihm die Syrer und Ephraimiter begannen, gegen Judäa zu verschwören. Aber das jüdische Volk unter Jotham begann durch seine Abweichungen vom Gesetz Gottes den Zorn Gottes auf sich zu ziehen, und der Prophet Jesaja begann, seinen Mitbürgern die Strafe zu verkünden, die sie von Gott erwartete (Kapitel 6). Es ist offensichtlich, dass die von Jotham erzielten äußeren Erfolge nicht nur nicht zur moralischen Verbesserung des Volkes beitrugen, sondern im Gegenteil, wie Moses vorhersagte (5. Mose 32), diesem Volk ein Gefühl des Stolzes einflößten und es ermöglichten, ein unbeschwertes und ausschweifendes Leben zu führen. Die Reden Jesajas in den Kapiteln 2, 3, 4 und 5 seines Buches stammen aus dieser Zeit. Nach Jotham bestieg Ahas den Thron (2. Könige 16,1 und 2. Chronik 28:1), der zehn Jahre lang regierte (736–727). In der Richtung war er nicht wie sein Vater und verfiel dem Götzendienst. Aus diesem Grund sandte der Herr, so die Autoren des 4. Buchs der Könige und der 2. Chronik, Feinde gegen ihn, von denen die Syrer und die Israeliten die gefährlichsten waren, die untereinander ein Bündnis schlossen, dem sich auch die Edomiter anschlossen (2. Könige 16 ff., 2. Chronik 28 ff.). Es kam so weit, dass viele Juden, Untertanen von Ahas, von Feinden gefangen genommen und zusammen mit ihren Frauen und Kindern nach Samaria umgesiedelt wurden: Erst der Prophet Oded überzeugte die Israeliten, die Juden aus der Gefangenschaft zu befreien. Neben den Edomitern, Syrern und Israeliten griffen auch die Philister während der Herrschaft von Ahas Judäa an (2. Chronik 28:18). Unter diesem König hielt Jesaja Reden, die in den Kapiteln 7, 8, 9, 10 (V. 1–4), 14 (V. 28–32) und 17 und vielleicht auch in Kap. 1 und 10, Kunst. 5–12. In diesen Reden verurteilte Jesaja die Politik von Ahas, der sich an den assyrischen König Tiglat-Pileser (oder Tiglat-Pileser III.) wandte, um Hilfe gegen seine Feinde zu erhalten. Er sagte voraus, dass diese Assyrer schließlich einen Plan zur Unterwerfung des Königreichs Juda planen würden und dass nur der Messias, Immanuel, ihren Stolz demütigen und ihre Stärke zerstören würde. Jesaja ging auf das Innenleben des jüdischen Staates unter Ahas ein und prangerte den Mangel an Gerechtigkeit unter den Herrschern des Volkes und die zunehmende Zügellosigkeit der Moral im Volk an. Hiskia, Sohn des Ahas (2. Könige 18 – 2. Könige 20 und 2. Chronik 29 – 2. Chronik 32:1), regierte den Staat Juda 29 Jahre lang (von 727 bis 698 v. Chr.). Hiskia war ein sehr frommer und gottesfürchtiger Herrscher (2. Könige 18:3, 5, 7) und kümmerte sich um die Wiederherstellung der wahren Anbetung gemäß den Gesetzen Moses (2. Könige 18:4, 22). Obwohl er zunächst von Menschen umgeben war, die wenig Verständnis für das Wesen der theokratischen Struktur des jüdischen Staates hatten und den König überredeten, Bündnisse mit ausländischen Herrschern einzugehen, wurde Hiskia dann unter dem Einfluss des Propheten Jesaja davon überzeugt, dass der Allerhöchste selbst die einzige starke Stütze für seinen Staat war. Während Sanheribs Invasion in Juda schickt Hiskia Gesandte mit der Bitte um Rat zu Jesaja, und der Prophet tröstet den König mit dem Versprechen göttlicher Hilfe. Zur Zeit Hiskias sind die Reden Jesajas, enthalten in Kap. 22, 28–33 sowie Kapitel 36–39 und schließlich vielleicht der gesamte zweite Abschnitt des Buches Jesaja (40–66 Kapitel). Darüber hinaus sind die Prophezeiungen über fremde Nationen in Kap. 15, 16, 18–20 und vielleicht in 21 (11–17 Vv.) und 23 Kap. Bis zum Ende der Herrschaft Hiskias waren die Reden in Kap. 13, 14, 21 (1–10 V.), 24–27, 34 und 35. Lassen Sie uns noch ein paar Worte über die Völker hinzufügen, die das Leben des jüdischen Staates Israel in den Tagen Jesajas am meisten beeinflusst haben. In dieser Hinsicht lag Assur an erster Stelle. In den Tagen Usijas, des Königs von Juda, bestieg der erste König der neuen Dynastie, Phul, den assyrischen Thron. Dieser König verwüstete das Königreich Israel. Dasselbe Königreich wurde unter Ahas vom mächtigen assyrischen König Tiglath-Pilezer III. angegriffen, und in den Tagen Hiskias erreichte das assyrische Königreich seinen höchsten Grad an Wohlstand und König Salmonassar zerstörte schließlich das Königreich Israel, und sein Nachfolger Sanherib unternahm Versuche, das Königreich Juda zu unterwerfen. Doch bereits in Sanheribs letzten Jahren begann die Macht der Assyrer zu schwinden. Asar-Gaddon gelang es jedoch, den Aufstand in Babylon zu unterdrücken und Judäa zu unterwerfen, indem er seinen König Manasse in die Gefangenschaft nahm, aber die Tage der assyrischen Monarchie waren offensichtlich bereits gezählt, und um 630 eroberte Kioxares von Medien im Bündnis mit Nabopolassar von Babylonien die Hauptstadt von Assyrien, Ninive, und Assyrien wurde danach zur medischen Provinz. Was die andere Großmacht dieser Zeit, Ägypten, betrifft, so waren die Juden größtenteils mit Ägypten verbündet und hofften auf dessen Hilfe, als sie begannen, von der Befreiung aus der Unterwerfung unter die Assyrer zu träumen, die die jüdischen Könige größtenteils mit Tributforderungen bedrängten. Ägypten war jedoch zu dieser Zeit bereits veraltet und geschwächt. Damals wurde Ägypten durch innere Unruhen geschwächt, und während der Ära Jesajas wechselten gleich drei Dynastien auf dem ägyptischen Thron – die 23., 24. und 25. In ihren Kriegen mit Assyrien um umstrittene syrische Besitztümer wurden zunächst die ägyptischen Könige der sogenannten äthiopischen Dynastie (von 725 bis 605) besiegt, doch dann fügte der mächtige ägyptische König Tirhak Sanherib eine schwere Niederlage zu und stellte die Größe Ägyptens wieder her, wenn auch nicht für lange: Sanheribs Nachfolger Esar-Gaddon marschierte mit seinen Truppen in Ägypten ein, und bald darauf folgte auch die äthiopische Dynastie gestürzt. Eine recht wichtige Figur in der Ära Jesajas war das Königreich Syrien mit seiner Hauptstadt Damaskus. Dieses Königreich kämpfte ständig mit dem Königreich Assyrien. Die assyrischen Könige, insbesondere Tiglath-Pilezer III., bestraften die syrischen Herrscher grausam, die Verbündete aus den der assyrischen Macht unterworfenen kleinasiatischen Staaten für sich sammelten, doch 732 wurde Syrien schließlich als Provinz Assyrien angegliedert. Es ist bekannt, dass es damals das Königreich der Chaldäer mit seiner Hauptstadt Babylon gab. Dieses Königreich stand zur Zeit Jesajas in Vasallenbeziehungen zu Assyrien und die Könige von Babylon galten nur als Vizekönige des assyrischen Königs. Diese Könige versuchten jedoch ständig, die frühere Unabhängigkeit des chaldäischen Staates wiederherzustellen und hissten das Banner der Empörung gegen die assyrische Herrschaft, wodurch einige andere Könige Kleinasiens, zum Beispiel Hiskia von Juda, dazugezogen wurden, und am Ende erreichten sie dennoch ihr Ziel. Was die anderen Völker betrifft, die in den Tagen Jesajas mit den Juden in Kontakt kamen – die Tyrier, Philister, Maoviter, Edomiter usw. – konnten sie den Juden aufgrund ihrer Schwäche keinen besonders schweren Schaden zufügen, aber dafür leisteten sie ihnen als Verbündete gegen Assyrien wenig Hilfe. Es sollte auch beachtet werden, dass in der Ära Jesajas die Königreiche Juda und Israel fast immer in feindlichen Beziehungen zueinander standen, und dies konnte natürlich nur Auswirkungen auf das traurige Schicksal haben, das zuerst dem Königreich Israel und dann dem Königreich Juda widerfuhr. 3. Buch Jesaja. Das Buch Jesaja besteht aus mehreren separaten Sammlungen seiner Reden. Es ist unmöglich zu sagen, wer die Reden des Propheten schließlich in diese Sammlungen eingeordnet hat. Alle Reden des Propheten sind nicht streng chronologisch, sondern systematisch geordnet. Inhaltlich lässt sich das Buch Jesaja in zwei Teile gliedern. Das erste – von Kapitel 1 bis 39 – ist vor allem vom Geist der Zurechtweisung durchdrungen, während das zweite – ab Kapitel 40, nach 66 – fast ausschließlich Trost für das Volk Israel angesichts der ihm bevorstehenden babylonischen Gefangenschaft enthält. Im ersten Teil wirft der Prophet dem jüdischen Volk seine Sturheit vor, mit der es sich vor allem in den Tagen des Ahas davon abgewandt habe, den Willen Gottes zu tun. Der Prophet schildert seinen Zuhörern scharf ihre Undankbarkeit gegenüber ihrem Wohltäter, dem Herrn, ihre Nachahmung der Heiden in ihrer Bosheit und sogar dem Götzendienst, dem sie frönten (Jes. 2,20; Jes. 17,8; Jes. 30,22; Jes. 31,7), mangelnden Glauben an die göttliche Offenbarung (Jes. 29 ff.), oberflächliche, äußere Erfüllung der Anforderungen des Mosaiks Gesetz, verbunden mit völliger Unmoral (Jes. 1 ff.), Mangel an Ehrlichkeit und Gerechtigkeit gegenüber dem Nächsten, Mangel an gegenseitiger Liebe und Barmherzigkeit gegenüber den Armen. Der Prophet ist besonders streng gegenüber den Großen der Welt, die sich offen erlauben, die Forderungen der Gerechtigkeit Gottes zu verletzen (Jes. 1 ff.; Jes. 5:22–23; Jes. 10:1; Jes. 32: 5–7; Jes. 33: 1–5). Auch die Politik der jüdischen Herrscher, die in Bündnissen mit starken heidnischen Mächten die gesamte Rettung des jüdischen Staates sahen, erfährt hier eine scharfe Verurteilung (Jes. 8 ff.; Jes. 30, 1 ff.; Jes. 31 ff.). Angesichts der Verderbtheit des Volkes Israel droht ihm der Prophet mit dem Gericht Gottes, dessen Vollstrecker heidnische Nationen sein sollten, sagt die Verwüstung des Landes Israel und die Vertreibung der Juden daraus voraus (Jes. 6 ff.; Jes. 5,13; Jes. 17,9) und spricht ganz klar von der Eroberung Jerusalems durch Feinde (Jes. 2, 12, 15; Jes. 3: 8, 16 ff.; Jes. 22: 5); Jes. 30 ff.; Jes.32 ff. 19), über den bevorstehenden Fall Samarias (Kap. 28) und über die babylonische Gefangenschaft der Juden (Jes. 39 ff.). Aber andererseits gibt es in diesem Teil des Buches Jesaja viele Prophezeiungen, die das Herz der Israeliten erfreuen, und hier und da, durch die Dunkelheit der Zukunft, eröffnen sich für Israel helle Aussichten. Der Prophet schildert, wie sich das Land Israel aus der tiefen Demütigung erhebt, in die es nach dem Einmarsch der Assyrer gestürzt wurde. Hier wird in der Ferne der neue Herrscher des Volkes Israel gezeichnet – der Messias. Dies wird ein Nachkomme Davids im Fleisch sein, aber Gott im spirituellen Wesen. Er wird seine Macht über das gesamte Universum ausdehnen. Aber in naher Zukunft könnte Israel, so der Prophet, die Gnade Gottes empfangen. Jesaja bot zuerst Ahas und dann Hiskia Hilfe von Gott an – beide anlässlich der Invasion der Feinde (Jes.8 ff.; Jes.10:26-34; Jes.14:24-27, 32; Jes.17:12-14; Jes.18 ff., Jes.39 ff.; Jes.30:27-33; Jes.31:8 ff.; Jes.33 ff.; Jes.37 ff.). Der Herr wird Zion – seinen heiligen Berg – beschützen, wenn Israel nur dem Allmächtigen ergeben bleibt (Kap. 28, 33). Zuerst wird Zion verwüstet, aber dann wird es sich in Herrlichkeit erheben und alle Nationen werden auf diesen Berg stürmen und ihr Recht auf universelle Führung anerkennen (Jes. 2 ff.; Jes. 25 ff.). Insbesondere der erste Teil des Buches Jesaja enthält die folgenden Abschnitte. Die Kapitel 1–6 enthalten eine ausführliche Einleitung, die sich auf das gesamte Buch bezieht und aus drei separaten Teilen besteht: a) Kap. 1; b) Kap. 2–5 und c) Kap. 6. Dann von Kap. 7. 12 sind die Reden Jesajas, die den ersten Abschnitt des Buches bilden, in dem der Prophet die Beziehung Israels zu Assur während der Herrschaft von Ahas klärt und den Ausgang der Freundschaft anzeigt, die zwischen den Assyrern und Ahas begann. Der zweite Abschnitt des ersten Teils behandelt Jesajas Prophezeiungen gegen fremde Nationen. An der Spitze dieser Prophezeiungen steht die Prophezeiung über Babylon, die eine allgemeine Beschreibung der Urteile Gottes über die heidnische Welt enthält, „in denen das Schicksal des schrecklichsten Verwüsters des jüdischen Staates dargestellt wird“ (Jes. 13 – Jes. 14:23). Zu dieser Prophezeiung gesellt sich eine kurze Prophezeiung über das Schicksal Assurs, das für die Zeitgenossen des Propheten Jesaja so schrecklich war, gefolgt von Prophezeiungen über die Philister, Moab, Syrien, Äthiopien und Ägypten (Jes. 14 – Jes. 20,6), dann wieder eine Prophezeiung über Babylon mit der Hinzufügung von Prophezeiungen über Edom und Arabien und Jerusalem (Kap. 21-22), die zu einem zusammengefasst sind Sammlung, wahrscheinlich weil alle vier symbolischer Natur sind, weshalb manche Interpreten sie libellus emblematicus nennen. Den Abschluss der Prophezeiungen über fremde, fremde Völker bildet die Prophezeiung über Tyrus (Kapitel 23). Den Abschluss dieser Sammlung von Prophezeiungen für fremde Nationen bilden die Kapitel 24–27, in denen es um das Endgericht der Welt, ihre Zerstörung, die Auferstehung der Toten und die Erfüllung der Israel versprochenen Erlösung geht. Dieser letzte Abschnitt wird von Interpreten daher manchmal Libellus apocalipticus genannt. Der dritte Abschnitt des ersten Teils schildert die Beziehungen Israels zu Assyrien in den Tagen Hiskias (Kap. 28-33). Hier sind fünf Reden, die jeweils mit dem Ausruf beginnen: Wehe! (goj). Diese Reden sind in chronologischer Reihenfolge angeordnet: Sie vermitteln die Idee, dass die Erlösung Israels nicht von einem Bündnis mit Ägypten abhängt, sondern allein vom Herrn. Der vierte Abschnitt umfasst Kap. 34–35, die das Finale des ersten Teils darstellen. Sie enthalten einerseits ein Bild vom Gericht Gottes über Himmel und Erde, andererseits zeichnen sie ein Bild der Erlösung Israels, die zunächst in der Rückkehr Israels aus der Gefangenschaft bestehen wird. Der fünfte Abschnitt besteht aus historischen Legenden der Kapitel 36–39 und wiederholt fast wörtlich die Legenden des 4. Buches der Könige (2. Könige 18 – 2. Könige 20:19). Der zweite Teil des Buches Jesaja bildet ein harmonisches und vollständiges Ganzes. Es ist in drei Abschnitte unterteilt und jeder Abschnitt enthält neun Kapitel. In den ersten beiden Abschnitten gibt es jeweils neun Reden, im letzten fünf. Das Thema aller dieser 27 Kapitel ist die Ära der Erlösung Israels und dann der gesamten Menschheit, beginnend mit der Befreiung Israels aus der babylonischen Gefangenschaft und bis zur Zeit des Jüngsten Gerichts der Welt. Im ersten Abschnitt (Kap. 40–48) schildert der Prophet hauptsächlich die Befreiung Israels aus der babylonischen Gefangenschaft und den Schuldigen dieser Befreiung – König Cyrus – und geht stellenweise auf die moralische Befreiung Israels von der Herrschaft der Sünde ein, dank der Fürsprache des sanftmütigen Gesandten des Allerhöchsten – des Messias. Im zweiten Abschnitt (49–57 Kapitel) liegt der Schwerpunkt, auf den der Prophet aufmerksam wird, auf der Persönlichkeit des Messias, dessen Leiden für die Sünden des Volkes der Prophet hier mit erstaunlicher Kraft und Klarheit darstellt. Im dritten Abschnitt (Kap. 58–66) schildert der Prophet die Verherrlichung dieses großen Leidenden. Der Messias erscheint hier als Hohepriester, König und Prophet zugleich. Er bringt Urteil über die Welt und schafft ein neues und besseres Leben. Aus dem Gesagten geht klar hervor, was die Merkmale der prophetischen Betrachtung Jesajas sind. Wenn Jesaja einerseits alle zeitgenössischen Phänomene des inneren und äußeren Lebens seines Volkes sehr gründlich behandelt, dann richtet sich sein Blick andererseits mit demselben Interesse auf die ferne Zukunft, die für ihn keineswegs durch eine unüberwindbare Grenze von der Gegenwart getrennt ist. Sowohl die Gegenwart als auch die Zukunft sind für ihn ein einziges, sich ständig weiterentwickelndes Ganzes, und alle ähnlichen Beziehungen und Phänomene sowohl des gegenwärtigen als auch des künftigen Lebens erscheinen seinem prophetischen Blick wie gleichzeitig auf einer riesigen Lichtleinwand reflektiert. Für den Propheten gibt es in seiner Betrachtung keine zeitlichen Grenzen. Auch die riesigen Räume, die eigentlich ein Phänomen vom anderen trennen, verschwinden vor ihm. Sein Blick wandert schnell vom entferntesten Ereignis der Zukunft zu den Umständen der nahen Zukunft und von hier aus wieder in die Ferne der Zukunft; Wenn dies alles jedoch nicht ein ausschließliches Merkmal der prophetischen Betrachtung Jesajas darstellt, so treten diese charakteristischen Merkmale in jedem Fall bei ihm mit besonderer Kraft und Helligkeit in Erscheinung. Es sollte beachtet werden, dass Jesaja in seinen Prophezeiungen manchmal genaue Festlegungen hinsichtlich des Zeitpunkts traf, zu dem sich die eine oder andere seiner Prophezeiungen erfüllen sollte (siehe zum Beispiel Jes. 16:14; Jes. 37:30; Jes. 38:5). Seine Rede atmet überall Kraft und zeichnet sich durch Klarheit und Vielfalt der rednerischen Ausdrücke und Beweismethoden aus. Er spricht ebenso meisterhaft im Ton eines weisen Lehrers wie in der Sprache eines Dichters. Seine Prophezeiungen über den Messias bestechen durch die Erhabenheit ihrer Bilder, seine Klagen und Anklagen sind überwältigend, seine Ermahnungen sind äußerst überzeugend, seine Drohungen sind stark. Jesaja verwendet alle möglichen verbalen Ausdrücke und Techniken: Alliteration, Ähnlichkeit, Paronomasie, Wiederholung usw. Deshalb steht Jesaja unter den Prophetenschreibern an erster Stelle. Jesus, der Sohn Sirachs, nennt ihn einen großen Propheten (Sir. 48,25), der mit seinem großen Geist die ferne Zukunft voraussah und die Zukunft jahrhundertelang verkündete (ebd., V. 27-28). Eusebius von Cäsarea nennt ihn einen großen und wunderbaren Propheten, den größten Propheten (Demonstr. evang. II, 4), den seligen Theodoret – den göttlichsten, Isidor Pelusiot – den aufschlussreichsten und weisesten der Propheten. Jesaja deutet zukünftige Ereignisse der messianischen Zeit immer in Ausdrücken an, die ihrer hohen Bedeutung entsprechen (die Geburt des Erlösers aus der Jungfrau – in Kapitel 7, sein Leiden und Sterben – in Kapitel 63). Deshalb nennt der selige Hieronymus Jesaja nicht nur einen Propheten, sondern auch einen Evangelisten und Apostel. Auch Cyrill von Alexandria und der heilige Augustinus sprechen über ihn. Angesichts dieser Bedeutung des Buches Jesaja wird ihm sowohl in der aktuellen hebräischen Bibel als auch im LXX der erste Platz unter den prophetischen Büchern eingeräumt. 4. Authentizität des Buches. Über den Ursprung des Buches Jesaja herrscht in der Bibelwissenschaft seit langem Uneinigkeit. Die Juden der Talmud-Ära erkannten, dass die im Buch enthaltenen Reden tatsächlich Jesaja gehörten, dass sie jedoch von seinen Zeitgenossen – den sogenannten Freunden König Hiskias – gesammelt und niedergeschrieben wurden. Die talmudische Tradition bringt zweifellos genau diese Idee zum Ausdruck, wenn sie sagt, dass das Buch des Propheten Jesaja von einer Gesellschaft von Freunden Hiskias geschrieben wurde (Baba Vatta 15, a). Wir können dieser Meinung jedoch nicht zustimmen, da es für den Propheten, einen sehr gebildeten Mann, nicht nötig war, die Niederschrift und Sammlung seiner Reden Leuten zur Verfügung zu stellen, die Fremde waren und den Propheten vielleicht wegen seiner Anschuldigungen, die er gegen ihre kurzsichtige Politik äußerte, nicht mochten. Zusätzlich zum alttestamentlichen Zeugnis des Buches der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs (Sir. 48:25-28), haben wir im Neuen Testament einen klaren Hinweis darauf, dass während der Tage des irdischen Lebens des Herrn Jesus Christus das Buch Jesaja von den Juden als sein Werk anerkannt wurde (Lukas 4:17-22; Matthäus 15:7-9; Lukas 22:37). Die heiligen Apostel äußerten genau die gleiche Ansicht über das Buch Jesaja (Apostelgeschichte 8:28; Apostelgeschichte 28:25; Röm. 9:27). Diese Haltung gegenüber dem Buch Jesaja wurde auch bei den ältesten Kirchenschriftstellern, Vätern und Lehrern der Kirche etabliert. Aber ab dem Ende von Kapitel 17. Einige Bibelkritiker haben begonnen, auf Einfügungen aus späterer Hand in das Buch Jesaja hinzuweisen. Dann wurden nach und nach Zweifel an der Echtheit einzelner ganzer Kapitel und sogar ganzer Abschnitte des Buches geäußert, wobei der gesamte zweite Teil des Buches (Kapitel 40–56) den größten Verdacht gegen sich selbst erregte, der einem unbekannten Propheten zugeschrieben wurde, der während der babylonischen Gefangenschaft lebte (Gesenius, Ewald, Gitzig und Knobel). Die neuesten Gelehrten haben ihre Zweifel so weit gebracht, dass sie fast kein einziges Kapitel im Buch Jesaja hinterlassen haben, das als das Originalwerk Jesajas (Cunen, Doom und Couch) angesehen werden könnte. Laut diesen Kritikern wurde das Buch Jesaja sogar wiederholt überarbeitet (Ausgaben), so dass es heute schwierig ist, herauszufinden, wie seine ursprüngliche Form war. Aber andererseits gibt es viele Wissenschaftler, die die vollständige Authentizität des Buches Jesaja anerkennen (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp usw.) und diese Wissenschaftler haben genug gesagt, um alle Einwände gegen die Authentizität des Buches Jesaja als unbegründet anzuerkennen. Zunächst einmal kann man den Gelehrten, die im Buch Jesaja Werke verschiedener Autoren aus unterschiedlichen Epochen finden, die Überlegung entgegenhalten, dass im gesamten Buch Jesaja auffallend derselbe Ton der Sprache zu beobachten ist. Überall spricht der Prophet mit Kraft, Schnelligkeit und Kühnheit, was dem Apostel Paulus Anlass gab zu sagen: „Jesaja redet kühn“ (Röm 10,20). Dann bemerkt man die Ähnlichkeit in der Art, Gedanken auszudrücken, die besondere Klarheit und Objektivität der Darstellung, die im gesamten Buch Jesaja zu beobachten ist. Diese Klarheit besteht in einer besonderen Bildqualität, die manchmal sogar an Dramatik grenzt (z. B. Jes. 63,1 ff.), und die Objektivität liegt darin, dass abstrakte Vorstellungen oder Bezeichnungen innerer Zustände der Seele als in Raum und Zeit existierende Objekte dargestellt werden. Einige der Bilder wiederholen sich ständig (zum Beispiel das Bild eines Weinbergs, einer Wüste). Dann hat der Prophet eine Idee, die sich durch das gesamte Buch zieht: dass Zion durch die Wahrheit und Macht Gottes gerettet wird und nicht durch irgendeine irdische, menschliche Macht. Gleichzeitig wird jedoch überall Rechtfertigung oder Erlösung dem Überrest Israels und nicht dem gesamten Volk versprochen, und unter diesem Überrest wird angenommen, dass der Erlöser selbst aus dem heiligen auserwählten Überrest oder Samen stammt. Darüber hinaus fällt auf, dass die den Juden bevorstehenden Katastrophen und ihre bevorstehende Erlösung in einer gewissen Allmählichkeit der Offenbarung dargestellt werden, was wiederum auf die Einheit der verschiedenen Teile des Buches Jesaja hinweist. Die von Kritikern üblicherweise erhobenen Einwände gegen die Echtheit des gesamten Buches Jesaja sind eher unbegründet. Sie weisen beispielsweise darauf hin, dass Jesaja entweder in der ersten oder in der dritten Person über sich selbst spricht. Aber war er einer der antiken Schriftsteller, die dies taten? Darüber hinaus spricht der Prophet auch in dem von allen als echt anerkannten Kapitel – nämlich in Kap. 20. Sie sagen weiter, dass wir in den späteren Propheten in Bezug auf Jesaja kein so lebendiges Bild des Messias finden wie in Jesaja. Aber mussten die späteren Propheten noch einmal darstellen, was bereits in Jesaja so ausführlich dargestellt wurde? Die Prophezeiung folgte überhaupt nicht dem Weg des allmählichen Fortschritts bei der Darstellung des Gesichts und der Tätigkeit des Messias ... Sie beziehen sich auch auf deren Verwendung, Stil usw. als Beweis für die Meinung über den späten Ursprung einiger Prophezeiungen Jesajas, aber in all diesen Verweisen spiegeln sich subjektive Vorlieben wider, wie Ed. Koenig (in seinem Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 ff.). Einige Kritiker legen besonderen Wert auf die Asymmetrie im Aufbau der Strophen und Verse einzelner prophetischer Reden Jesajas. Aber war es für den Propheten wirklich notwendig, genau alle Regeln einzuhalten, die ein gewöhnliches dichterisches Werk erfüllen sollte? Es ist auch nicht verwunderlich, dass der Prophet manchmal die rhythmische Rede unterbricht, um in Prosa zu sprechen. Schließlich heißt es, dass die Aussprüche und Reden der Propheten auf separaten Schriftrollen niedergeschrieben wurden und dass daher Schriftrollen späteren Ursprungs – sogar aus der Zeit der Asmonäer – in die Sammlung der Reden Jesajas eingeordnet werden könnten. Dazu muss jedoch gesagt werden, dass das Buch Jesaja als integrales Werk, das bereits einen bekannten Platz im heiligen Kanon des Alten Testaments einnimmt, dem Autor des Buches der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, bereits vor mindestens 200 Litern bekannt war. Chr. (Sir. 48:22–25). Fragen zur Authentizität einzelner Kapitel, die in der Bibelkritik Zweifel aufkommen lassen, werden durch die gesonderte Erläuterung jedes einzelnen Kapitels geklärt. Was die Frage der Echtheit des zweiten Teils des Buches Jesaja betrifft, so wird diese vor der Interpretation geprüft. 5. Text des Buches Jesaja und Übersetzungen. Das Buch des Propheten Jesaja ist in zwei alten Texten überliefert – dem hebräischen masoretischen und dem griechischen – LXX-Interpreten. Was das erste betrifft, so ist es trotz seiner Authentizität und Originalität stellenweise immer noch nicht korrekt und Bibelkritiker nehmen manchmal Änderungen daran vor. Aber auch der griechische Text von LXX in seinen verschiedenen Abschriften ist sehr unbefriedigend. Der Übersetzer des Buches wusste offenbar nicht, wie er die im Buch gefundenen Eigennamen richtig wiedergeben sollte, und verstand die wahre Bedeutung vieler hebräischer Wörter nicht. Er hatte auch kein richtiges Verständnis für die Besonderheiten der Struktur der jüdischen Sprache, weshalb er Sätze formulierte, die sowohl aus Sicht der griechischen Syntax als auch aus Sicht der hebräischen Komposition falsch waren. Manchmal übersetzt er zwei verschiedene Wörter mit demselben Ausdruck, und manchmal übersetzt er dieselben Wörter auf unterschiedliche Weise. Oftmals erschwert er das Verständnis der Prophetenrede durch willkürliche Wortumstellungen, Einfügungen oder Auslassungen. Manchmal verwendet er die erste Bedeutung eines hebräischen Wortes, die ihm in den Sinn kommt, ohne darauf zu achten, dass dadurch etwas völlig Unverständliches entsteht (z. B. Jes. 18, 1–2). Daher liegen diejenigen Kritiker falsch, die glauben, in der griechischen Übersetzung des Buches Jesaja eine Art Autorität zu sehen, die alle Schwierigkeiten löst, obwohl man andererseits nicht umhin kann, den großen Nutzen zu erkennen, den der Interpret des Buches Jesaja aus dieser Übersetzung ziehen kann, indem er an einigen umstrittenen Stellen des Textes die richtige Lesart festlegt. Es ist zu beachten, dass im zweiten Teil des Buches Jesaja die Übersetzung von LXX viel besser ist als im ersten. Neben der Übersetzung des LXX, deren bekannteste Exemplare a) Vetus Testamentum juxta LXX nach dem Vatikanischen Kodex mit abweichenden Lesarten des Alexandrischen Kodex und b) Vetus Testamentum nach der Sinaiticus-Kopie (beide Ausgaben gehören zu Tischendorf) sind, liegen uns Auszüge aus Übersetzungen des Buches Jesaja von Aquila, Symmachus und Theodotion vor, die von Origenes in seinen Hexaplas gesammelt und in einigen Teilen veröffentlicht wurden eigener, englischer Wissenschaftler. Auch bei der Feststellung der korrekten Lesart einiger Passagen des Buches Jesaja ist Folgendes zu beachten: a) chaldäische Targums, von denen das Targum von Johnathan mit dem Neuen Testament darin übereinstimmt, dass es einige Stellen des Buches als messianisch anerkennt (zum Beispiel Jes.9:6; Jes.42:1; Jes.52:13); b) Syrische Übersetzung (Peshito), sehr nah an der LXX-Übersetzung; c) Lateinische Übersetzung – Vulgata, die kaum vom hebräischen masoretischen Text abweicht. 6. Interpretationen zum Buch des Propheten Jesaja. Zum Buch des Propheten Jesaja sind viele Interpretationen aus der patristischen Ära erhalten geblieben. Die berühmtesten davon sind die Werke von Ephraim dem Syrer (nach dem Text von Peshito), Basilius dem Großen (für die ersten 16 Kapitel des Buches), Johannes Chrysostomus (im griechischen Text erstreckt sich diese Interpretation nur auf die ersten 8 Kapitel des Buches, aber in der 1880 veröffentlichten armenischen und lateinischen Übersetzung für das gesamte Buch und die russische Übersetzung wurde aus dieser letzten Ausgabe erstellt), dem seligen Hieronymus (nach dem hebräischen und griechischen Text), Cyril von Alexandria (nach LXX), der selige Theodoret. Von den Interpretationen der Neuzeit gelten als die besten: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli – alle lutherisch und von einem ziemlich starken Geist der Kritik durchdrungen. Von den Werken apologetischer Natur sind die bekanntesten: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Die neueste wissenschaftliche Interpretation ist Condamins Le livre d'lsaie. Übersetzungskritik mit Anmerkungen und Kommentaren. Paris. 1905. Hier wird die gesamte Literatur zum Studium des Buches Jesaja aufgelistet und eine neue Übersetzung des Buches gegeben. Erwähnenswert sind auch neue Werke, die als Leitfaden für das Studium des Buches Jesaja dienen: 1) Orelli. Der Prophet Jesaja, 3. Aufl.; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfüllung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Aus russischen Interpretationen des Buches des Propheten Jesaja sind bekannt: 1) Bischof Peter. Erläuterung des Buches des heiligen Propheten Jesaja in russischer Übersetzung, entnommen aus verschiedenen Interpreten, Bände 1 und 2. M. 1887; 2) Yakimova Prof. Interpretation des Buches des heiligen Propheten Jesaja (nach slawischen und russischen Texten) St. Petersburg. 1884 (unvollendet); 3) Vlastova. Prophet Jesaja St. Petersburg. 1898 in zwei Teilen (laut russischer Übersetzung); 4) Bischof Vissarion. Sprichwörter aus dem Buch. Prophet Jesaja. St. Petersburg Ed. Tuzov 1894. Darüber hinaus finden sich in Lehrhandbüchern zum Studium prophetischer Bücher von Spassky, Yezhov, Nartsisov und anderen recht nützliche Anleitungen. Eine gute Arbeit an dem Buch. Der Prophet Jesaja ist eine Dissertation von Hierom. Thaddäus, Die Einheit des Buches des Propheten Jesaja. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Heiligen Sergius 1901. Nützlich sind auch die Artikel des Professors der Kasaner Akademie, Yungerov, die zu verschiedenen Zeiten in der Zeitschrift „Orthodox. Interlocutor“ veröffentlicht wurden, und seine eigene private Einführung in die heiligen historischen Bücher. Bd. 2. Kasan. 1907 Siehe König Das Prophetenthum in Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. Die gesellschaftspolitische Tätigkeit der Propheten wird in Walters Buch „Die Propheten in ihrem sozialen Beruf“ sehr schön dargestellt. Freiburg 1900. 1–288 S. Bishop gibt ausführlichere Informationen über Prophezeiungen im Allgemeinen. Michael in seinen Aufsätzen „Biblical Science“ (Altes Testament, Heft 4). Über die Erfüllung von Prophezeiungen können Sie von Keith in seinem Buch lesen: „Beweise für die Wahrheit des christlichen Glaubens, basierend auf der wörtlichen Erfüllung von Prophezeiungen, der Geschichte der Juden und den Entdeckungen moderner Reisender.“ St. Petersburg 1870 S. 1–530. Sie könnten interessiert sein an: