Výklad knihy proroka Izajáše

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 383 35 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Jméno . Židé nazývali proroky nabi, tedy „mluvčí“. Toto slovo má kořeny ve slovesu, které je stále zachováno v arabštině – nabaa to dát novinky. Správnost tohoto chápání termínu nabi potvrzuje odpovídající asyrský výraz nabu říkat, stejně jako etiopské nababa mluvit. Pokud se ale tento přídomek „mluvení“ (nebiim) dostal pouze k určitým osobám, pak to zjevně znamenalo zvláštní lidi, kteří si svými projevy zasloužili mimořádnou pozornost a respekt, jedním slovem lidi poslané Bohem hlásat Jeho vůli. Slovo nabi tedy musí označovat posla Božího zjevení. Termín řecké Bible má stejný význam – προφητης, kterým LXX překládá hebrejský výraz nabi. Židé navíc proroky nazývali roéh – vidoucí, chozéh – vidoucí. Obě tato jména naznačují, že to, co prorok hlásal, přijal ve stavu vidění nebo zvláštního potěšení (viz Numeri 24:3–4 a násl.). Ale protože prorokův pohled směřoval také k vnějšímu životu židovského státu, dokonce i k jeho budoucnosti, byli proroci někdy nazýváni zophim, tj. strážci (Jer.6:17; Iz.56:10), kteří musí varovat své lidi před nebezpečím, které jim hrozí. Proroci byli také nazýváni pastýři (Zach 10:2; Zach 11:3, 16), kteří se musí starat o jim svěřené ovce – Izraelity, Boží muže atd. Esence proroctví. Pokud měli proroci hlásat lidem zjevení, která dostali od Boha, pak s nimi Bůh zjevně vstoupil do úzké vnitřní komunikace. Musel s nimi mluvit a oni s Bohem a Bůh k nim skutečně přichází a mluví s nimi jako se svými přáteli o tom, co zamýšlí udělat, vysvětluje jim své plány. To je skutečná podstata proroctví. Proto je Abraham již nazýván prorokem a přítelem Božím (Gn 20,7; Jakub 2,23). „Mohu,“ ptá se Bůh, „skrýt před Abrahamem, co zamýšlím udělat?“ (Gn 18:17). Bůh také nazývá ostatní patriarchy „svými proroky“ (Ž 104:14–15). Jestliže tedy proroci jednají jako učitelé a vůdci svého lidu, nevyjadřují své vlastní přesvědčení a myšlenky, ale to, co slyšeli od Boha. Sami si jasně uvědomovali, že to byl Bůh, kdo skrze ně promlouval. Proto mají ve svých prorockých řečech často nápis: „Bůh řekl. Bůh jim vložil svá slova do úst (Jer. 15:19–20) a oni s důvěrou mluví o svém poselství od Boha (2 Sam 23:2; Dan 2:27). Patří k nim tedy především jméno roeh - vidoucí, které značí božský původ prorocké inspirace mnohem silněji než jiné slovo - chozeh, které se někdy používalo k označení proroků ne ve vlastním slova smyslu, což byli, dalo by se říci, sebeklamaní lidé, kteří věřili, že skrze ně mluví Bůh (Ez 13:2,6). 1 Různé stavy inspirace. I když všichni proroci svědčí: „Hospodin ke mně mluvil“ nebo „Tak praví Pán“, přesto byl mezi proroky rozdíl v jejich postoji k prorockému sebeuvědomění a v postoji Boha k nim. a) Zvláštní místo mezi starozákonními proroky má prorok Mojžíš, s nímž „Bůh mluvil od úst k ústům“ (Nm 12,8). Mojžíšova služba jako zákonodárce, jakož i soudce, kněz, vůdce a prorok byla také neobvykle vysoká (Dt 34:10). V normálním bdělém stavu přijímal zjevení od Boha. Pán k němu mluvil jako k sobě navzájem a přímo vyjadřoval své příkazy. Samuel také slyšel jasnou Boží řeč, ale neviděl žádný obraz (1. Samuelova 3 a násl.). Mojžíš však neskrývanou Boží slávu neviděl (Ex 33:20, 23). b) Mnohem nižší formou inspirace je, když Bůh mluvil k prorokům ve vidění nebo ve snu (Nm 22:8-9). Ve stavu vidění, obdivu nebo extáze se lidský duch povznáší nad běžné hranice prostoru a času, nad veškerý dočasný život a žije s duší v onom světě nebo je přenesen do vzdálené budoucnosti (Sk 22,17; Zj 1,10). To, co v tomto stavu vidí nebo slyší, pak může sdělovat ostatním, přičemž vše, co slyšel, uvádí do určitého řádu a dává tomu více či méně harmonickou podobu. c) Někdy inspirace vezme člověku vůli a řekne něco, co není to, co říci chtěl, nebo úplně nerozumí svým vlastním proroctvím. Bileám tedy požehnal Židům, když je chtěl proklínat. Když na něj sestoupil Duch Boží, padl dokonce v mdlobách na zem (Nm 24:3, 4). Král Saul byl jednou ve stejném pasivním stavu inspirace (1. Samuelova 19:24). Něco úplně jiného se stalo se Samuelem, Izajášem a dalšími proroky. V nich lidský duch pod vlivem Ducha Božího jen neznatelně zvýšil tempo svého života a činnosti. Jejich duchovní činnost, díky tomuto působení Ducha Božího, byla oživena, v jejich duších se objevily nové nálady, jejich mysli se otevřely nové obzory a stále byli schopni rozeznat, co ve skutečnosti vstoupilo do jejich duší shůry a co bylo výsledkem jejich vlastní duchovní činnosti v době přijetí zjevení (Iz. 6:5; Pet. 1:1, 201). Zde se božský vliv více opírá o přirozené individuální duchovní schopnosti člověka – o vzdělání, kterého se mu dostalo (srov. Dan 9,2 a Jer 25,11), a proto proroci někdy téměř doslovně opakují předchozí proroctví, samozřejmě jim známá (srov. Iz 2,2-4 a Mich. 4,1). Vzdělání však nebylo nezbytnou podmínkou pro přijetí Božího zjevení, jak dokazuje příklad proroka od prostých pastýřů – Amose (Amos 7:14-15). Ale všichni proroci museli zachovávat úplnou poslušnost Boží vůli (Mich. 3:8) a vždy se starat o obrácení lidu Izraele na stejnou cestu poslušnosti Všemohoucího. Rysy prorocké kontemplace. a) Proroci často přijímali zjevení ve formě vizí, obrazů, podobenství, symbolů, které je někdy docela obtížné rozluštit a pro které byla proto uvedena vhodná vysvětlení (Am 7:7-8; Dan.8 a násl.; Zach.1:9). Proto sami proroci často mluví v obrazech a provádějí symbolické činy. Jejich projevy přitom odrážejí jejich osobnostní rysy a sami se aktivně podílejí na tom, aby zjevení dostalo určitou podobu. Symbolické činy jimi někdy prováděly ve skutečnosti a někdy o nich proroci mluví jako o událostech v jejich vnitřním životě (Jer. 19 a násl.; Iz 20 a násl.; Oz. 1 a násl.; Eze 12 a násl.). b) Proroci viděli budoucí události, které předpověděli, jako události, které se odehrály během jejich doby, nebo dokonce jako již minulé. Izajáš tedy mluví o Kristově smrti, jako by byl svědkem Kristova utrpení (Is. 63 a násl.). Proto ve svých proroctvích často používají minulý čas k označení budoucích událostí, proto se jim říká prorocký minulý čas (perfectum propheticum). c) Proroci zastávají dlouhodobý pohled, t.j. všechny předměty v jejich kontemplaci se jim zdají být umístěny na jednom obrázku, v obecných obrysech, i když to byly předměty patřící do různých epoch; stále jsou však schopni rozlišit, co je v popředí obrazu, který se před nimi otevírá, a co je za ním, v dálce. I když se osvobození z babylonského zajetí a mesiášská spása často spojují v jednom obraze, proroci jedno s druhým nesplývají a představují první jen jako stín toho druhého. d) Každý prorok viděl jen části velké budoucnosti, která lidi čeká, a proto prorocká kontemplace měla charakter roztříštěnosti (1Kor 13,9) a jeden prorok doplňuje druhého. Účel prorocké služby. Proroctví bylo nejdůležitějším prvkem v obecném plánu božské ekonomie a bylo nejvýraznějším vyjádřením Boží komunikace s Jeho lidem. V Mojžíšově zákoně byl dán pevný základ pro zjevení Boží vůle, ale pokud měl tento zákon vstoupit do života lidu, pak k tomu bylo nutné, aby Bůh neustále svědčil o sobě jako o králi Izraele. A za tímto účelem byli Bohem posláni proroci. Neustále udržovali v Izraeli vědomí, že jde o teokratický stát. Museli chránit zákon, objasňovat ducha a moc jeho přikázání (Dt 10:16; Dt 30 a násl.), diskutovat o jevech veřejného života v Izraeli z pohledu zákona, sledovat chování králů a kněží, kteří často odbočovali z cesty, kterou jim vytyčil zákon Mojžíšův, a obecně hlásat rozhodnutí budoucího ducha Boží vůle, obecně hlásat rozhodnutí Boží vůle. 2 Proto byli proroci povoláváni pouze z vyvoleného lidu (Dt 18:18). Jejich hlavním úkolem bylo upevnit mezi lidmi víru v příchod Mesiáše a Jeho království. Kristus a Jeho království jsou ústředním bodem zájmu proroků. Obsah proroctví. Proroci ve svých proroctvích zobrazují dějiny Božího království, jak existovalo a mělo existovat v Izraeli a v celém lidstvu, přičemž zvláštní pozornost věnují dokončení tohoto království. V tomto případě se nezabývají pouze obecnými obrysy budoucnosti, ale podrobně a důkladně popisují konkrétní okolnosti, které mají významnou souvislost s dějinami Božího království. Prorok v Bételu nazývá jméno krále Josiáše 300 let před jeho narozením (1. Královská 13:2), Ezekiel dává zvláštní konkrétní náznaky osudu čekajícího na Jeruzalém (Ezekiel 24:2, 25–27), Daniel předvídá podrobnosti budoucích událostí, které se mají odehrát v životě Židů (Dan 11:10–1). Proroci a věštci. Z toho, co bylo řečeno, je již zcela jasné, že praví proroci nebyli vůbec jako věštci známí mezi pohany. Mezi proroctvím a věštěním jsou dva zásadní rozdíly. Zaprvé, proroctví se vztahuje výhradně k současnosti, zatímco proroctví sahá až do poslední hranice dějin, do konce dnů, jak říkají proroci. Každý prorok hodnotí přítomnost ve vztahu ke konečnému cíli. Díky tomu tvoří všechna proroctví jeden nerozlučný celek. Proroctví pohanských věštců jsou řadou na sobě nezávislých výroků; jsou jako slova, bez logické souvislosti, následují za sebou ve sloupcích lexikonu. Všechna izraelská proroctví jsou naopak propojena a vzájemně se doplňují. Poté pohanská věštci hovořila pouze o okolnostech nebo soukromém či národním životě, ale izraelská proroctví od samého počátku zakrývala svým pohledem celé lidstvo. Jistota božského povolání proroků. Proroci dokazovali pravdivost svého povolání Bohem velkými zázraky, které vykonali Boží mocí. V tomto případě je navíc třeba vzít v úvahu čistotu jejich učení a života (Dt 13:2, 5; 1 Sam 10:6, 9; srov. Mt 24:24). Mojžíš, Eliáš a Elizeus měli zvláštní dar činit zázraky. Sami proroci poukazovali na splnění svých proroctví jako na důkaz pravdivosti jejich vyvolení samotným Bohem. Prorok Jeremiáš říká; „jestliže nějaký prorok předpověděl pokoj, pak jedině on byl uznán... jako prorok, kterého Bůh skutečně poslal, když se naplnilo slovo toho proroka“ (Jer. 28:9). Jazyk proroků. Protože proroci nebyli slabomyslnými a nevědomými orgány Ducha Božího, ale zachovali si sebeurčení a své charakteristické individuální vlastnosti při předkládání zjevení, která obdrželi, je zřejmé, že jazyk proroků má různé stupně dokonalosti a z prosté prozaické řeči často dosahuje vysoké úrovně řečnictví a poezie. Pastýř Amos si vypůjčuje své obrazy a obrázky z venkovského života, Daniel mluví jako státník. První proroci mluví čistě hebrejsky, ti pozdější používají víceméně chaldejštinu nebo aramejštinu. Kniha proroka Izajáše, kterého proto někteří nazývali „králem proroků“, se vyznačuje zvláštní milostí a čistotou řeči. Mnohé proslovy proroků mají podobu skutečných básní, přičemž si zachovávají všechny vlastnosti židovské poezie. Historie proroctví. Jestliže již předpotopní patriarchové byli v obecném smyslu proroci (např. Henoch - viz Juda 1:14-15), jestliže již v době Mojžíšova proroctví mělo své zástupce (Mariam a 70 starších - Num. 11:16), jestliže dokonce v neklidné době Soudců oheň prorockých inspirací (zde soudců a inspirace soudců) 5,1, 1. Samuelova 2,27), pak od Samuela (toto je po Mojžíšově období již druhé období ve vývoji proroctví) vstupuje proroctví do období skutečného rozkvětu a mezi Izraelem se objevují proroci ve velmi velkém počtu. Díky energii Samuela byl oživen teokratický život v Izraeli a zároveň byla odhalena prorocká inspirace v celé své síle a proroci nebo prorockí učedníci konstituovali celé korporace pod kontrolou velkého proroka Samuela. Proroci, počínaje Samuelem, měli obrovský vliv na celý život izraelského lidu a izraelskí králové obecně byli poslušní jejich návrhů. Od rozdělení židovského království na dvě (třetí období) se hlavou proroků stal energický prorok Ahijah ze Shiloh a proroci zejména v izraelském království, kde nebyla ani legitimní královská dynastie, ani legitimní kněžstvo, nabyli obrovského významu. Hodně úsilí vynaložili také v boji proti falešným prorokům, jejichž podoba pochází z dob izraelského krále Achaba a kteří svými lichotivými radami dovedli království do záhuby. Proroci, jako Eliáš a Elizeus, stejně jako proroci-spisovatelé tohoto období se všemožně snažili probudit teokratické vědomí v židovském lidu, ale proroci příštího, čtvrtého období naopak začínají hovořit o brzkém pádu teokratického království a jeho budoucí přeměně v mesiášské království, které na jedné straně dokazuje, že Bůh porušuje zákon a na druhé straně porušuje zákon. utěšuje věřící v těžkých zkouškách, kterým byli v té době vystaveni. Konečně v posledním, pátém - poexilním období proroci na jedné straně jednají formou obnovy vnitřního a vnějšího života teokracie, na druhé straně obracejí svůj pohled k budoucí proměně tohoto života. Význam prorockých knih. Spisy proroků jsou důležité, protože obsahují množství učebních materiálů. Nacházíme v nich majestátní obrazy bytí a vlastností Boha, Jeho moci, svatosti, vševědoucnosti, dobroty atd. Dávají nám možnost proniknout pohledem do neviditelného světa a do tajemných hlubin lidského srdce. Tím, že nám proroci zobrazují špatnost a hořkost Izraele, jako by nám ukazovali zrcadlo, ve kterém můžeme vidět odraz našich vlastních životů. Pro nás křesťany jsou ale zvláště důležité knihy proroků, protože v nich najdeme proroctví o Židech a jiných národech a hlavně předpovědi o Kristu, naplněné s dokonalou přesností. Sám Pán Ježíš Kristus poukázal na proroctví jako na nejvěrnější důkaz o Něm a Jeho činnostech (Jan 5:39). A konečně, proroctví jsou pro nás důležitá, protože často jen v náznacích a stručných poznámkách odhalují podrobně to, co je naznačeno v Novém zákoně. Tedy například 53. kapitola knihy. Izajáš před námi objasňuje pravou příčinu a účel Kristova utrpení a také vysvětluje slova Jana Křtitele o Kristu: „Hle, beránek Boží! (Jan 1:29) Distribuce prorockých knih v Bibli. Všech proroků, kteří zaznamenali své řeči v knihách, bylo 16. První čtyři - Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel a Daniel - se nazývají velcí a dalších 12 - Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Ageus, Zachariáš a Malachiáš - vzhledem k jejich relativně malému objemu knihy. Kniha Daniel v hebrejské Bibli však byla zařazena mezi etnografy (ketubim) a knihy 12 menších proroků tvořily jednu knihu. Prorocké knihy v naší Bibli nejsou distribuovány podle času jejich vzniku, ale pravděpodobně podle objemu. Chronologické pořadí prorockých knih lze stanovit následovně. Nejstarším prorokem byl Abdiáš, který prorokoval kolem roku 885 př. n. l., následovali Joel, Ámos, Jonáš, Ozeáš, Izajáš, Micheáš, Nahum, Habakuk a Sofoniáš. Jsou to takzvaní proroci ve vyhnanství. Pak přicházejí proroci z období zajetí – Jeremiáš, Ezechiel a Daniel a nakonec proroci po exilu – Aggeus, Zachariáš a Malachiáš (asi 427). 3 1. Osobnost proroka. Jméno proroka - jeschajehu v překladu z hebrejštiny znamená: spasení je uskutečněno Všemohoucím nebo zkráceně spasení Páně. Překladatelé LXX překládají toto hebrejské jméno výrazem Ησαιας. V pozdějších biblických spisech se tento hebrejský výraz nachází ve zkrácené formě jeschaeja. Kdo byl otcem Izajáše, v nápisu knihy zvaného Amos, není známo. Izajáš, jak je vidět z jeho knihy samotné, žil v Jeruzalémě a tato okolnost do značné míry vysvětluje vědomí, které prorok odhaluje o událostech kapitálního života. Prorok měl svůj vlastní dům, byl ženatý a měl děti. Svou ženu nazývá prorokyně (Iz 8,3). Jeho děti – synové – svými jmény symbolicky předznamenali Boží soud, kterému mělo být podrobeno judské a izraelské království (Iz 7,3; Iz 8,3,18), zatímco jméno samotného proroka sloužilo jako symbol spásy, která čekala na Boží vyvolené. Izajáš žil velmi dlouho a jeho činnost jako proroka byla dlouhá. Poté, co začal svou službu ve věku nejméně 20 let, v roce smrti krále Uziáše (podle starého kalendáře to bylo 759 př.nl, podle nejnovějšího na základě studia asyrských památek - 740), naposledy se objevil jako aktivní postava kolem roku 701, takže jeho prorocká služba trvala, možná nejméně 40 let. Bible o jeho smrti nic neříká, ale talmudská tradice, přijatá církevními otci, dosvědčuje, že Izajáš byl umučen na příkaz ničemného krále židovského Manasse (náznak toho lze vidět u proroka Jeremjáše v Jeremjášovi 2:30). Pokud jde o duchovní vzhled proroka, tento vzhled nás udivuje svou velikostí. Izajáš je plně přesvědčen, že byl povolán do své vysoké služby samotným Pánem (kapitola 6) a díky tomuto vědomí všude projevuje nejoddanější poslušnost Boží vůli a bezpodmínečnou důvěru v existenci. Proto je osvobozen od všech vlivů lidského strachu a vždy klade zájmy lidí níže, než jsou požadavky Boží věčné pravdy. S největší odvahou tváří v tvář Achazovi odsuzuje celou jeho politiku (kap. 7), ostře odsuzuje dočasného ministra Šebnu (Iz 22 a násl.), stejně jako další židovské vládce, kněze, proroky a celý lid (kap. 2, 3, 5, 28 atd.). Otevřeně a neohroženě odsuzuje politiku židovské vlády za krále Ezechiáše (kap. 30–32) a nebojí se dokonce oznámit blížící se smrt samotnému králi (kap. 38) a poté tomu stejnému králi, který smrtelně onemocněl, sebevědomě předpovídá brzké uzdravení. Beze strachu z obvinění z nedostatku vlastenectví předpovídá, že Ezechiáš vezme všechny své potomky do babylonského zajetí. A jeho slova, která sama o sobě dýchala silou přesvědčení, získávala postupem času stále větší význam, protože některá jeho proroctví se naplnila, zatímco pokračoval ve své prorocké činnosti, a také proto, že jeho slova byla doprovázena zázračnými znameními (Iz 38,7). 2. Věk Izajášův. Izajáš byl povolán do své služby v roce smrti judského krále Uziáše, který podle posledních odhadů založených na studiu asyrských památek vládl v letech 780 až 740 př. Kr. Tomuto zbožnému králi se s pomocí Boží podařilo ve svém malém státě zavést dobrý pořádek a obecně vládl tak dobře, že judské království nabylo důležitého významu mezi ostatními maloasijskými státy, zejména díky jejich úspěchům ve válkách s Pelištejci, Araby a dalšími národy. Judský lid žil za Uziáše téměř stejně dobře jako za Šalomouna, i když však Judu v této době občas potkalo nějaké neštěstí, jako zemětřesení (Iz 5,25) a ačkoli samotného krále v posledních letech svého života postihlo malomocenství, byl k němu poslán, protože projevoval nároky na vykonávání kněžské služby. Na konci své vlády učinil Uziáš svého syna Jótama svým spoluvládcem (2. Královská 15:5; 2. Paralipomenon 26:21). Jotham (podle 2. Královské 15:32–38 a 2. Paralipomenon 26:23) vládl judskému království 16 let – 11 let jako spoluvládce svého otce a více než 4 roky sám (740–736). A byl to zbožný muž a šťastný ve svém snažení, ačkoli již pod ním Syřané a Efraimci začali spiknout proti Judeji. Ale židovský lid pod Jothamem se svými odchylkami od Božího zákona začal podléhat Božímu hněvu a prorok Izajáš začal svým spoluobčanům oznamovat trest, který na ně čeká od Boha (kapitola 6). Je zřejmé, že vnější úspěchy, kterých Jotham dosáhl, nejenže nepřispěly k mravnímu zlepšení lidu, ale naopak, jak předpověděl Mojžíš (Dt 32), vštípily tomuto lidu pocit hrdosti a umožnily vést bezstarostný a rozpustilý život. Do této doby pocházejí Izajášovy řeči obsažené v kapitolách 2, 3, 4 a 5 jeho knihy. Po Jotamovi nastoupil na trůn Achaz (2. Královská 16.1 a 2. Paralipomenon 28.1), který vládl 10 let (736–727). Směrem nebyl jako jeho otec a odchýlil se k modlářství. Z toho důvodu proti němu Hospodin podle pisatelů 4. knihy Královské a 2. Paralipomenon poslal nepřátele, z nichž nejnebezpečnější byli Syřané a Izraelité, kteří mezi sebou uzavřeli spojenectví, ke kterému se připojili i Edomité (2. Král 16 a násl., 2. Paralipomenon 28 a násl.). Věci dospěly do bodu, že mnoho Židů, poddaných Achazu, bylo zajato nepřáteli a spolu se svými manželkami a dětmi přesídleno do Samaří: pouze prorok Oded přesvědčil Izraelity, aby osvobodili Židy ze zajetí. Kromě Edomitů, Syřanů a Izraelitů zaútočili na Judeu za Achazovy vlády také Pelištejci (2. Paralipomenon 28:18). Za tohoto krále pronesl Izajáš řeči obsažené v kapitolách 7, 8, 9, 10 (verše 1–4), 14 (verše 28–32) a 17 a také možná v kap. 1 a 10, čl. 5–12. V těchto projevech Izajáš odsoudil Achazovu politiku, který se obrátil na asyrského krále Tiglath-Pileser (nebo Tiglath-Pilezer III) o pomoc proti svým nepřátelům. Předpověděl, že tito Asyřané nakonec plánují podmanit si judské království a že pouze Mesiáš, Immanuel, pokoří jejich pýchu a rozdrtí jejich sílu. Izajáš se dotkl vnitřního života židovského státu za Achaza a odsoudil nedostatek spravedlnosti mezi vládci lidu a vzrůstající prostopášnost mezi lidmi. Ezechiáš, syn Achazův, (2. Královská 18 – 2. Královská 20 a 2. Paralipomenon 29 – 2. Paralipomenon 32:1), vládl judskému státu 29 let (od roku 727 do roku 698 př. Kr.). Ezechiáš byl velmi zbožný a bohabojný suverén (2. Královská 18:3, 5, 7) a záleželo mu na obnovení pravého uctívání podle Mojžíšových ustanovení (2. Královská 18:4, 22). Zpočátku byl sice obklopen lidmi, kteří málo chápali podstatu teokratické struktury židovského státu a kteří přesvědčovali krále, aby uzavřel spojenectví s cizími panovníky, ale pak pod vlivem proroka Izajáše Ezechiáš nabyl přesvědčení, že jedinou silnou oporou jeho státu je sám Nejvyšší. Během Senacheribovy invaze do Judska posílá Ezechiáš posly k Izajášovi pro radu a prorok utěšuje krále příslibem božské pomoci. V době Ezechiáše byly řeči Izaiášovy, obsažené v kap. 22, 28–33, dále kapitoly 36–39 a nakonec snad celý druhý oddíl knihy Izajáš (40–66 kapitol). Kromě toho proroctví o cizích národech v kap. 15, 16, 18–20 a možná ve 21 (11–17 vv.) a 23 kap. Až do samého konce Ezechiášovy vlády byly řeči obsažené v kap. 13, 14, 21 (1–10 v.), 24–27, 34 a 35. Dodejme ještě pár slov o národech, které nejvíce ovlivnily život židovského izraelského státu v dobách Izajáše. V tomto ohledu byl Assur na prvním místě. Za dnů judského krále Uziáše nastoupil na asyrský trůn první král nové dynastie Phul. Tento král zpustošil izraelské království. Totéž království bylo pod Achazem napadeno mocným asyrským králem Tiglath-Pilezerem III. a ve dnech Chizkijáše dosáhlo asyrské království nejvyššího stupně rozkvětu a král Salmonassar nakonec zničil království Izraele a jeho nástupce Senacherib se pokusil podrobit judské království. Ale již v posledních letech Senacheriba začala moc Asyřanů mizet. Asar-Gaddonovi se však podařilo potlačit povstání v Babylóně a podmanil si Judeu a odvedl jejího krále Manassesa do zajetí, ale dny asyrské monarchie už byly zjevně sečteny a kolem roku 630 se Kioxares z Médie ve spojenectví s Nabopolassarem z Babylonie stal hlavním městem provincie Median a Assyria, poté, co se stalo hlavním městem provincie Median Asyria v roce 630. Pokud jde o další velmoc té doby, Egypt, Židé s ní byli z větší části ve spojenectví a doufali v její pomoc, když začali snít o osvobození z podřízenosti Asyřanům, kteří z větší části otravovali židovské krále tím, že od nich požadovali tribut. Egypt byl však v té době již zastaralý a oslabený. V těch dobách byl Egypt oslaben vnitřními spory a během éry Izajášovy činnosti se na egyptském trůnu vystřídaly až tři dynastie - 23., 24. a 25. Ve válkách s Asýrií o sporné syrské majetky byli egyptští králové z takzvané etiopské dynastie (v letech 725 až 605) nejprve poraženi, ale poté mocný egyptský král Tirhak uštědřil Senacheribovi silnou porážku a obnovil velikost Egypta, i když ne na dlouho: Sennacheribův nástupce a nástupce Escheriba-G Etiopská dynastie byla také svržena. Docela důležitou postavou v éře Izajáše bylo syrské království s hlavním městem Damaškem. Toto království neustále bojovalo s královstvím Asýrie. Asyrští králové, zejména Tiglath-Pilezer III., krutě potrestali syrské panovníky, kteří pro sebe sbírali spojence z řad maloasijských států podřízených asyrské moci, ale v roce 732 byla Sýrie nakonec připojena k Asýrii jako její provincie. Je známo, že tehdy existovalo království Chaldejců s hlavním městem Babylonem. Toto království bylo v době Izajáše ve vazalských vztazích s Asýrií a babylonští králové byli považováni pouze za místokrále asyrského krále. Tito králové se však neustále snažili obnovit bývalou nezávislost chaldejského státu a vztyčovali prapor rozhořčení proti asyrské nadvládě, přitahovali k tomu i některé další maloasijské krále, např. judského Ezechiáše, a nakonec přece jen dosáhli svého. Pokud jde o ostatní národy, které se dostaly do styku s Židy v dobách Izajáše - Tyriany, Pelištejce, Maovity, Edomity atd., pro svou slabost nemohly způsobit Židům zvlášť vážnou újmu, ale za to jim jako spojencům proti Asýrii poskytovaly jen malou pomoc. Je třeba také poznamenat, že v éře Izajáše byly judské a izraelské království téměř vždy ve vzájemných nepřátelských vztazích, a to samozřejmě nemohlo ovlivnit smutný osud, který nejprve potkal izraelské a poté judské království. 3. Kniha Izajášova. Kniha Izajáš se skládá z několika samostatných sbírek jeho projevů. Není možné říci, kdo nakonec seskupil prorokovy projevy do těchto sbírek. Všechny prorokovy projevy nejsou uspořádány přísně chronologicky, ale spíše systematicky. Obsahově lze knihu Izajáš rozdělit na dvě části. První - z kapitol 1 až 39 - je prodchnut především duchem pokárání, zatímco druhý - z kapitoly 40. podle 66 - obsahuje téměř výhradně útěchy izraelskému lidu s ohledem na babylonské zajetí, které na něj čeká. V první části prorok vyčítá židovskému lidu jejich tvrdohlavost, s jakou se odvracel od konání Boží vůle, hlavně za dnů Achaza. Prorok před svými posluchači ostře vykresluje jejich nevděk vůči jejich Dobrodinci – Pánu, jejich napodobování pohanů ve špatnosti a dokonce i modlářství, kterému se oddávali (Iz 2:20; Iz 17:8; Iz 30:22; Iz 31:7), nedostatek víry (I. et 29. vnější zjevení, vnější zjevení). požadavky Mojžíšova zákona spojené s naprostou nemravností (Is. 1 a násl.), nedostatkem poctivosti a spravedlnosti ve vztahu k bližnímu, nedostatkem vzájemné lásky a milosrdenství k chudým. Prorok je obzvláště přísný na velké ze světa, kteří si otevřeně dovolují porušovat požadavky Boží spravedlnosti (Iz 1 a násl.; Iz 5:22–23; Iz 10:1; Iz 32:5–7; Iz 33:1–5). Ostré odsouzení zde nachází i politika židovských panovníků, kteří celou záchranu židovského státu viděli ve spojenectvích se silnými pohanskými mocnostmi (Iz 8 a násl.; Iz 30:1 a násl.; Iz 31 a násl.). Vzhledem ke zkaženosti izraelského lidu jim prorok vyhrožuje Božím soudem, jehož vykonavateli by měly být pohanské národy, předpovídá zpustošení izraelské země a vyhnání Židů z ní (Iz 6 a násl.; Iz 5,13; Iz 17,9) a mluví zcela jasně o dobytí Jeruzaléma (15,15; 2,2, nepřátelé) 3: 8, 16 a násl.; Is.30 a násl.; Is.32 a násl. 19), o hrozícím pádu Samaří (kap. 28) a o babylonském zajetí Židů (Is. 39 a násl.). Ale na druhou stranu je v této části knihy Izajáš mnoho proroctví, která jsou potěšující pro srdce Izraelce, a tu a tam se skrze temnotu budoucnosti otevírají Izraeli světlé vyhlídky. Prorok líčí, jak se izraelská země pozvedá z hlubokého ponížení, do kterého byla uvržena po invazi Asyřanů. Zde se v dálce rýsuje nový Vládce lidu Izraele – Mesiáš. Toto bude potomek Davida v těle, ale Bůh v duchovní podstatě. Rozšíří svou moc na celý vesmír. Ale v blízké budoucnosti může Izrael podle proroka obdržet Boží milosrdenství. Izajáš nabídl pomoc od Boha nejprve Achazovi a poté Ezechiášovi – obojí u příležitosti invaze nepřátel (Iz.8 a násl.; Iz.10:26-34; Iz.14:24-27, 32; Iz.17:12-14; Iz.18 a násl., Iz39 a násl. Iz 39 a násl. 23:38; Iz. Isa.33 a násl.; Hospodin ochrání Sion - tuto jeho svatou horu, pokud Izrael zůstane oddán Všemohoucímu (kap. 28, 33). Nejprve bude Sion zpustošen, ale pak povstane ve slávě a všechny národy se vrhnou na tuto horu, uznávajíce její právo na univerzální vedení (Iz. 2 a násl.; Iz. 25 a násl.). Zejména první část knihy Izajáš obsahuje následující oddíly. Kapitoly 1–6 obsahují rozsáhlý úvod související s celou knihou, který se skládá ze tří samostatných částí: a) Kap. 1; b) ch. 2–5 a c) Ch. 6. Potom od Ch. 7. 12 jsou Izajášovy řeči, které tvoří první oddíl knihy, ve kterých prorok objasňuje vztah Izraele k Assurovi za vlády Achaza a naznačuje výsledek přátelství, které začalo mezi Asyřany a Achazem. Druhá část první části pokrývá Izajášova proroctví proti cizím národům. V čele těchto proroctví je proroctví o Babylóně, které obsahuje obecný popis Božích soudů nad pohanským světem „jako zobrazení osudu nejstrašnějšího ničitele židovského státu“ (Iz 13 – Iz 14:23). K tomuto proroctví se připojuje krátké proroctví o Aššurově osudu, který byl pro současníky proroka Izajáše tak strašný, a pak následuje proroctví o Pelištejcích, Moabu, Sýrii, Etiopii a Egyptě (Iz 14 – Iz 20:6), poté opět proroctví o Aššurovi a o arabském Babylóně s dodatkem Edomia a Jeruzalémě. 21-22), které jsou spojeny do jedné sbírky, pravděpodobně proto, že všechny čtyři mají symbolický charakter, a proto je někteří interpreti nazývají libellus emblematicus. Závěrem proroctví o cizích, cizích národech je proroctví o Týru (kapitola 23). Finále této sbírky proroctví pro cizí národy představují kapitoly 24–27, které pojednávají o posledním soudu světa, jeho zničení, vzkříšení z mrtvých a naplnění spásy zaslíbené Izraeli. Tento poslední oddíl je proto někdy interprety nazýván libellus apocalipticus. Třetí část první části zobrazuje vztahy Izraele k Asyřanům za dnů Ezechiáše (kap. 28-33). Zde je pět projevů, z nichž každý začíná zvoláním: běda! (goj). Tyto projevy jsou uspořádány v chronologickém pořadí: vyjadřují myšlenku, že spása Izraele nezávisí na spojenectví s Egyptem, ale pouze na Hospodinu. Čtvrtá část zahrnuje Ch. 34-35, což představuje finále první části. Obsahují na jedné straně obraz Božího soudu nad nebem a zemí, na druhé straně kreslí obraz spásy Izraele, která bude především spočívat v návratu Izraele ze zajetí. Pátou částí jsou historické legendy kapitol 36–39, které téměř doslovně opakují legendy ze 4. knihy Královské (2Kr 18 - 2Kr 20,19). Druhá část knihy Izajáš tvoří jeden harmonický a úplný celek. Je rozdělena do tří oddílů a každý oddíl obsahuje devět kapitol. V prvních dvou částech je devět projevů, v poslední - pět. Předmětem všech těchto 27 kapitol je éra vykoupení Izraele a poté celého lidstva, počínaje osvobozením Izraele z babylonského zajetí a sahá až do doby Posledního soudu světa. V první části (kap. 40–48) prorok zobrazuje především vysvobození Izraele z babylonského zajetí a viníka tohoto vysvobození – krále Kýra, dotýká se místy mravního osvobození Izraele z nadvlády hříchu, a to díky přímluvě mírného Posla Nejvyššího – Mesiáše. Ve druhé části (49–57 kapitol) je ústředním bodem, na který je upřena prorokova pozornost, osobnost Mesiáše, jehož utrpení za hříchy lidu zde prorok líčí s úžasnou silou a jasností. Ve třetí části (kap. 58–66) prorok zobrazuje oslavení tohoto Velkého Trpitele. Mesiáš se zde objevuje jako velekněz, král a prorok zároveň. Přináší soud nad světem a vytváří nový a lepší život. Z toho, co bylo řečeno, je jasné, jaké jsou rysy Izajášovy prorocké kontemplace. Jestliže Izajáš na jedné straně velmi důkladně pojednává o všech současných fenoménech vnitřního i vnějšího života svého lidu, pak na druhé straně směřuje jeho pohled se stejným zájmem do daleké budoucnosti, kterou pro něj od přítomnosti vůbec neodděluje žádná nepřekonatelná linie. Přítomnost i budoucnost jsou pro něj jediným, neustále se rozvíjejícím celkem a všechny podobné vztahy a jevy současného i budoucího života se jeho prorockému pohledu jeví, jako by se současně odrážely na jedné obrovské světelné obrazovce. Pro proroka v jeho kontemplaci neexistují žádné časové hranice. Také před ním mizí obrovské prostory, které vlastně oddělují jeden fenomén od druhého. Jeho pohled rychle přechází z nejvzdálenější události budoucnosti k okolnostem blízké budoucnosti a odtud zase do dálky budoucnosti; pokud však toto všechno nepředstavuje výlučný rys Izajášovy prorocké kontemplace, pak se v něm tyto charakteristické rysy v každém případě objevují se zvláštní silou a jasem. Je třeba poznamenat, že Izajáš ve svých proroctvích někdy přesně určil čas, kdy by se mělo to či ono jeho proroctví splnit (viz například Iz 16:14; Iz 37:30; Iz 38:5). Jeho řeč všude dýchá silou a vyznačuje se jasností a rozmanitostí řečnických výrazů a důkazních metod. Hovoří stejně mistrovsky tónem mudrce-učitele i jazykem básníka. Jeho proroctví o Mesiáši ohromují majestátností svých obrazů, jeho stížnosti a udání jsou ohromující, jeho nabádání je mimořádně přesvědčivé, jeho hrozby jsou silné. Izajáš používá nejrůznější verbální výrazy a techniky: aliteraci, podobnost, paronomázii, opakování atd. Proto zaujímá Izajáš první místo mezi proroky-spisovateli. Ježíš, syn Sirachův, jej nazývá velkým prorokem (Sir. 48:25), který svým velkým duchem předvídal vzdálenou budoucnost a hlásal budoucnost po staletí (tamtéž vv. 27-28). Eusebius z Cesareje jej nazývá velkým a podivuhodným prorokem, největším prorokem (Demonstr. evang. II, 4), blahoslaveným Theodoretem – nejbožštějším, Isidorem Pelusiotem – nejbystřejším a nejmoudřejším z proroků. Izajáš vždy předznamenává budoucí události mesiášské doby ve výrazech odpovídajících jejich vysokému významu (narození Spasitele z Panny – v 7. kapitole Jeho utrpení a smrt – v 63. kapitole). Blahoslavený Jeroným proto nazývá Izajáše nejen prorokem, ale také evangelistou a apoštolem. Mluví o něm i Cyril Alexandrijský a svatý Augustin. S ohledem na tento význam knihy Izajáše je tato kniha na prvním místě mezi prorockými knihami jak v současné hebrejské Bibli, tak v LXX. 4. Autenticita knihy. O původu knihy Izajáš již dlouho panuje v biblických vědách neshoda. Židé z dob Talmudu poznali, že řeči obsažené v knize skutečně patřily Izajášovi, ale že je shromáždili a zapsali jeho současníci – takzvaní přátelé krále Ezechiáše. Talmudská tradice nepochybně vyjadřuje právě tuto myšlenku, když říká, že knihu proroka Izajáše napsala společnost přátel Ezechiášových (Baba Vatta 15, a). S tímto názorem však nemůžeme souhlasit, protože prorok, velmi vzdělaný člověk, nemusel poskytovat sepsání a shromažďování svých projevů lidem, kteří byli cizí a možná neměli proroka rádi za jeho výtky, které pronesl proti jejich krátkozraké politice. Potom, kromě starozákonního svědectví o Knize moudrosti Ježíše, syna Sirachova (Sir.48:25-28), máme v Novém zákoně jasné znamení, že za dnů pozemského života Pána Ježíše Krista byla kniha Izaiáše uznána Židy jako jeho dílo (Lk 4:17-27:29; Mat.; 29; Mat. Svatí apoštolové vyjádřili přesně stejný názor na knihu Izajáš (Skutky 8:28; Skutky 28:25; Ř 9:27). Tento postoj ke knize Izajáš byl také zaveden mezi nejstaršími církevními spisovateli, otci a učiteli církve. Ale od konce 17. kapitoly. Někteří bibličtí kritici začali poukazovat na vložení do knihy Izajáš později. Pak se postupně začaly vyjadřovat pochybnosti o pravosti jednotlivých celých kapitol knihy a dokonce i celých oddílů, mezi nimiž největší podezření proti sobě vzbuzovala celá druhá část knihy (kapitoly 40–56), která se začala připisovat neznámému prorokovi, který žil v době babylonského zajetí (Gesenius, Ewald, Gitzig a Knobel). Nejnovější učenci dovedli své pochybnosti do té míry, že v knize Izajáš nezanechali téměř jedinou kapitolu, která by mohla být považována za původní dílo Izajáše (Cunen, Doom and Couch). Podle těchto kritiků prošla kniha Izajáš dokonce opakovanými revizemi (edicemi), takže je nyní obtížné zjistit, jaká byla její původní podoba. Ale na druhou stranu je mnoho vědců, kteří uznávají úplnou pravost knihy Izajáš (Kleinert, Gefernik, Draxler, Delitsch, Keil, Corneli, Bredenkamp atd.) a tito vědci řekli dost, aby uznali všechny námitky proti pravosti knihy Izajáš za neopodstatněné. Za prvé, proti těm učencům, kteří v knize Izaiáš nalézají díla různých autorů, kteří žili v různých dobách, lze vznést úvahu, že v celé knize Izajáš je pozoruhodně pozorován stejný tón řeči. Všude prorok mluví se silou, rychlostí a smělostí, což dalo apoštolu Pavlovi důvod říci: „Izajáš mluví směle“ (Řím 10:20). Pak si člověk všimne podobnosti ve způsobu vyjadřování myšlenek, zvláštní jasnosti a objektivity prezentace, kterou pozorujeme v celé knize Izajáš. Tato jasnost spočívá ve zvláštní obrazové kvalitě, která se někdy blíží dramatismu (např. Iz 63,1 a násl.), a objektivita spočívá v tom, že abstraktní představy či označení vnitřních stavů duše jsou zobrazovány jako předměty existující v prostoru a čase. Některé obrazy se neustále opakují (například obraz vinice, pouště). Pak má prorok jedinou myšlenku, která prochází celou knihou – že Sion bude spasen pravdou a mocí Boží, a ne žádnou pozemskou, lidskou silou. Zároveň je však všude zaslíbeno ospravedlnění nebo spása ostatku Izraele, a ne celému lidu, a mezi tímto ostatkem je sám Spasitel pojímán jako pocházející ze svatého vyvoleného ostatku nebo semene. Dále je patrné, že katastrofy čekající na Židy a jejich nadcházející vykoupení jsou vykresleny v určité postupnosti zjevení, což opět ukazuje na jednotu různých částí knihy Izajáš. Námitky, které kritici obvykle vznášejí proti pravosti celé knihy Izajáš, jsou dosti nepodložené. Upozorňují například, že Izajáš o sobě mluví buď v první, nebo ve třetí osobě. Ale byl jedním ze starověkých spisovatelů, kteří to udělali? Navíc prorok o sobě mluví ve třetí osobě i v té kapitole, kterou každý uznává jako pravou – totiž v kap. 20. Dále říkají, že u proroků později ve vztahu k Izajášovi nenajdeme tak živý obraz Mesiáše jako u Izajáše. Ale museli pozdější proroci znovu zobrazovat to, co bylo tak důkladně znázorněno již v Izajášovi? Proroctví vůbec nešla cestou postupného pokroku v zobrazování tváře a činnosti Mesiáše... Také odkazují na jejich použití, styl atd. jako na důkaz mínění o pozdním původu některých Izajášových proroctví, ale ve všech těchto odkazech se odráží subjektivní vkus, jak vysvětlil Ed. Koenig (ve svém Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 a násl.). Někteří kritici přikládají zvláštní význam asymetrii ve stavbě sloek a veršů jednotlivých prorockých řečí Izajáše. Bylo ale skutečně nutné, aby prorok přesně dodržoval všechna pravidla, která má běžné básnické dílo splňovat? Není také divu, že prorok někdy zastaví rytmickou řeč, aby začal mluvit v próze. Nakonec říkají, že výroky a řeči proroků byly napsány na samostatných svitcích, a že tedy svitky pozdějšího původu – dokonce z doby Asmoneovců – mohly být umístěny do sbírky proslovů Izajášových. K tomu je však třeba říci, že knihu Izajáš jako ucelené dílo, které již zaujímalo známé místo ve starozákonním posvátném kánonu, znal autor knihy Moudrosti Ježíšova syna Sirachova, tedy nejméně před 200 litry. př. n. l. (Sir.48:22–25). Otázky týkající se pravosti jednotlivých kapitol, které vyvolávají pochybnosti v biblické kritice, budou vyřešeny vysvětlením každé takové kapitoly zvlášť. Pokud jde o otázku pravosti druhé části knihy Izajáš, ta bude zvážena před jejím výkladem. 5. Text knihy Izajáš a překlady. Kniha proroka Izajáše se k nám dostala ve dvou starověkých textech – hebrejském masoretském a řeckém – vykladači LXX. Pokud jde o první, i přes svou autenticitu a originalitu není stále místy správný a bibličtí kritici v něm občas provádějí změny. Ale řecký text LXX v jeho různých kopiích je také velmi neuspokojivý. Překladatel knihy zřejmě nevěděl, jak správně vyjádřit vlastní jména, která se v knize nacházejí, a nerozuměl skutečnému významu mnoha hebrejských slov. Neměl také náležité pochopení pro zvláštnosti stavby židovské řeči, a proto přišel s větami nesprávnými jak z hlediska řecké syntaxe, tak z hlediska hebrejské skladby. Někdy překládá dvě různá slova se stejným výrazem a někdy překládá stejná slova různými způsoby. Často ztěžuje porozumění prorokově řeči svévolným přeskupováním slov, vkládáním nebo vynecháváním. Někdy používá první význam hebrejského slova, které ho napadne, aniž by si všímal toho, že z toho vyplývá něco zcela nepochopitelného (např. Iz 18,1–2). Ti kritici, kteří se domnívají, že v řeckém překladu knihy Izajáš vidí jakousi autoritu, která řeší všechny obtíže, se tedy mýlí, i když na druhé straně nelze nevidět velký přínos, který může vykladač knihy Izajáš z tohoto překladu získat při stanovení správného čtení na některých kontroverzních místech textu. Je třeba poznamenat, že ve druhé části knihy Izajáš je překlad LXX mnohem lepší než v první. Kromě překladu LXX, jehož nejznámějšími kopiemi jsou: a) Vetus Testamentum juxta LXX podle Vatikánského kodexu s variantními čteními Alexandrijského kodexu a b) Vetus Testamentum podle opisu Sinaiticus (obě vydání patří Tischendorfu), máme k dispozici úryvky z překladů knihy z Aquila, sebrané a sebrané od Oriachama, z knihy Aquila. jeho hexaplas a publikoval, v některých částech jejich vlastní, anglický vědec. Také stojí za pozornost při stanovení správného čtení některých pasáží knihy Izajáš: a) chaldejské targumy, z nichž targum z Johnathana souhlasí s Novým zákonem v uznání některých míst knihy za mesiášská (například Iz 9:6; Iz 42:1; Iz 52:13); b) syrský překlad (peshito), velmi blízký překladu LXX; c) Latinský překlad – Vulgata, která se jen málo odchyluje od hebrejského masoretského textu. 6. Výklady ke knize proroka Izajáše. V knize proroka Izajáše se dochovalo mnoho výkladů z patristické éry. Nejznámější z nich jsou díla Efraima Syrského (podle textu Pešita), Basila Velikého (pro prvních 16 kapitol knihy), Jana Zlatoústého (v řeckém textu se tento výklad vztahuje pouze na prvních 8 kapitol knihy, ale v arménském a latinském překladu, vydaném v roce 1880), pro celou knihu byl vytvořen hebrejský poslední překlad do jeromštiny a jerománský překlad a řecký text), Cyril Alexandrijský (podle LXX), blahoslavený Theodoret. Z výkladů moderní doby jsou nejlepší uznávaní jako: Gesenius, Hitzig, Knobel, Ewald, Nagelsbach, Dilman, Duma, Marty, Scheine, Orelli - vše luteránské a prodchnuté poměrně silným duchem kritiky. Z děl apologetického charakteru jsou nejznámější: Gengstenberg (Christologie A.T.), Drachsler, Delich, Knabenbauer. Nejnovější vědeckou interpretací je Condaminův Le livre d'lsaie. Překladová kritika s poznámkami a komentáři. Paříž. 1905. Je zde uvedena veškerá literatura o studiu knihy Izajáš a uveden nový překlad knihy. Za zmínku stojí také nová díla, která slouží jako vodítko ke studiu knihy Izajáš: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3. vyd.; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Möller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906. Z ruských výkladů knihy proroka Izaiáše jsou známy tyto: 1) Biskup Petr. Vysvětlení knihy svatého proroka Izaiáše v ruském překladu, vytažené od různých vykladačů, svazky 1. a 2. M. 1887; 2) Yakimova prof. Výklad knihy svatého proroka Izaiáše (podle slovanských a ruských textů) Petrohrad. 1884 (nedokončeno); 3) Vlastová. Prorok Izajáš Petrohrad. 1898 ve dvou částech (podle ruského překladu); 4) Biskup Vissarion. Přísloví z knihy. Prorok Izajáš. Petrohrad Ed. Tuzov 1894. Docela užitečné návody se navíc nacházejí ve vzdělávacích příručkách pro studium prorockých knih od Spasského, Ježova, Nartsisova a dalších. Dobrá práce na knize. prorok Izajáš je Hieromova disertační práce. Tadeáš, Jednota knihy proroka Izajáše. Lávra Nejsvětější Trojice sv. Sergia 1901. Užitečné jsou také články profesora Kazaňské akademie Yungerova, publikované v různých dobách v časopise „Ortodox. Interlocutor“ a jeho vlastní soukromý úvod do posvátných historických knih. sv. 2. Kazaň. 1907 Viz Konig Das Prophetenthum v Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3. Společensko-politická činnost proroků je krásně nastíněna ve Walterově knize: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 s. Bishop poskytuje podrobnější informace o proroctvích obecně. Michael ve svých esejích „Biblická věda“ (Starý zákon, číslo 4). O naplnění proroctví od Keitha si můžete přečíst v jeho knize: „Důkazy pravdivosti křesťanské víry založené na doslovném naplnění proroctví, historii Židů a objevech moderních cestovatelů.“ Petrohrad 1870 s. 1–530. Mohlo by vás zajímat: