Глава 7

1–9. Stretnutie Izaiáša so židovským kráľom Achazom a jeho proroctvo o osude sýrskeho a izraelského kráľovstva. 10-25. Znamenie, ktoré dal prorok Dávidovmu domu a predpoveď katastrofálneho osudu židovského štátu Iz.7:1–9. Za vlády judského kráľa Achaza začali Jeruzalem ohrozovať sýrski a izraelskí králi, ktorí medzi sebou uzavreli spojenectvo. V Jeruzaleme sa začali aktívne prípravy na nadchádzajúce obliehanie, pretože útok spojených vojsk sa kráľovi a obyvateľom Jeruzalema zdal veľmi nebezpečný. V tomto čase sa prorok Izaiáš prihovára kráľovi slovom povzbudenia a poukazuje na bezmocnosť svojich spolupáchateľov spôsobiť vážnu ujmu Judsku a skazu, ktorá ich čoskoro čaká. Iz.7:1. A stalo sa za dní Achaza, syna Jótámovho, syna Uziášovho, judského kráľa, že sýrsky kráľ Rezin a izraelský kráľ Pekach, syn Remaliášovho kráľa, išli proti Jeruzalemu, aby ho dobyli, ale dobyť ho nedokázali. Iz.7:2. A bolo oznámené domu Dávidovmu: Sýrčania sú usadení v zemi Efraim; a jeho srdce a srdce jeho ľudu sa otriaslo, ako sa stromy lesa otriasajú od vetra. Aj v posledných rokoch Jotham, Pekach, kráľ Izraela, a Rezin, kráľ Sýrie, začali spoločné nepriateľské akcie proti kráľovstvu Judska (2 Kráľ 15:37). Na začiatku Achazovej vlády (asi v roku 735) sa nebezpečenstvo pre judské kráľovstvo zo strany týchto kráľov ešte zväčšilo, pretože Sýrčania a Izraeliti už smerovali priamo do Jeruzalema. Ich cieľom s najväčšou pravdepodobnosťou bolo zaviazať židovského kráľa, aby sa pridal ku koalícii, ktorú malé štáty Sýrie podporované Egyptom vytvorili proti asýrskemu kráľovi, ktorý už v tom čase hrozil podrobením celej Sýrie. Spojenci chceli pravdepodobne zvrhnúť Achaza, ktorý nesúhlasil s ich plánmi, zo židovského trónu a dosadiť na jeho miesto nejakého Tabeelovho syna. Celý Dávidov dom bol obzvlášť vystrašený, keď dostali správu, že Sýrčania (ktorí už prešli východnou Palestínou a uzavreli dohodu s Edomitmi a inými južnými národmi, pričom sa zmocnili aj elanitského prístavu v Červenom mori 2Kr 16:6) vystúpili pozdĺž brehov Stredozemného mora na sever, do oblasti Izraela, do ohrozujúceho tábora Jeruzalema. Iz.7:3. A Hospodin riekol Izaiášovi: Vyjdi ty a tvoj syn Shear-jasub v ústrety Achazovi, až po koniec vodnej nádrže horného rybníka, na cestu k bielemu poľu, Achaz v očakávaní obliehania Jeruzalema skontroloval akvadukt, ktorý zásoboval vodou celé mesto. Tento prívod vody sa začal pri hornom rybníku (rybník Siloam, ktorý sa nachádzal v hornom rybníku), veľmi veľkom, odkiaľ sa voda odvádzala pod zem cez mesto a tiekla do ďalšieho rybníka, neskôr nazývaného Ezechiášov rybník. Izaiáš musí ísť za Achazom so svojím synom, ktorého meno - Shear-Yasub (ostatok bude zachránený) - je symbolické: znamenalo Boží súd čakajúci na kráľovstvo Judska, z ktorého môže prežiť len malý zvyšok. Medzitým meno samotného Izaiáša (Pán zachráni) naznačovalo možnosť odpustenia a kráľ tak dostal na výber, čo chce – súd alebo milosť od Boha. Súd sa vyhrážal Achazovi, pretože v rozpore s Božou vôľou (Ž 146:3) vložil svoju nádej nie do Pána, pravého kráľa Izraela, ale do asýrskeho vládcu Tiglat-Pilezera, ku ktorému už poslal veľvyslanectvo so žiadosťou o pomoc proti kráľom Sýrie a Izraela (2 Kráľ 16:7–8). Iz.7:4. a povedz mu: sleduj a buď pokojný; Nebojte sa a nenechajte svoje srdce odradiť dvoma koncami týchto fajčiarskych značiek, zapáleným hnevom Rezina a Sýrčanov a syna Remaliho. Iz.7:5. Sýria, Efraim a Remaliášov syn plánujú proti vám zlo a hovoria: Iz.7:6. Poďme proti Júdovi, vzbudzujme ho, zmocnime sa ho a ustanovme v ňom za kráľa syna Tabeelovho. Obaja spriaznení králi sa prorokovi javia ako zuhoľnatené ohnivé brnenia, ktoré už nedokážu poriadne horieť, ale len dymiť a dymiť. „Syn Tabeel“ je znevažujúci titul bez správneho mena (1 Samuelova 20:27, kde Saul, keď hovorí o Dávidovi, svojom rivalovi, ho jednoducho nazýva synom Izaiho). S najväčšou pravdepodobnosťou to bol nejaký sýrsky princ (princ - v sýrskom tab - hebr. tob, dobrý). Iz.7:7. Ale toto hovorí Pán Boh: toto sa nestane a nesplní; Iz.7:8. lebo hlavou Sýrie je Damask a hlavou Damasku je Rezin; a po šesťdesiatich piatich rokoch Efraim prestane byť národom; Iz.7:9. a hlavou Efraima je Samária a hlavou Samárie je syn Remaliášov. Ak neveríte, je to preto, že nie ste certifikovaný. Hospodin prostredníctvom proroka Achaza vyhlasuje, že ani sýrsky kráľ, ani izraelský kráľ sa nezmocní Judska, ale zostane – a nie nadlho – len vládcami svojho bývalého majetku. Izraelskému kráľovstvu hrozí definitívny pád o 65 rokov. Posledná predpoveď s najväčšou pravdepodobnosťou neznamená zničenie Samárie, ktoré nasledovalo čoskoro, 13 rokov po vyslovení tohto proroctva (723), ale stiahnutie zvyškov obyvateľstva Izraelského kráľovstva do Asýrie a osídlenie spustošeného územia bývalého Izraelského kráľovstva osadníkmi z Mezopotámie za asýrskeho kráľa 17 Atára (17. 4:2). Takto prorok zjavne počíta za týchto 65 rokov 14 rokov vlády Achaza † 29 rokov vlády Ezechiáša a † 22 rokov vlády Manassesa. "Ak neveríš". Prorok si všimne Achazovu nedôveru voči jeho slovám a naznačuje mu možnosť získať potvrdenie pravdivosti toho, čo bolo práve povedané. Preklad: „ak neveríš, neobstojíš“, ako ho tu navrhujú noví tlmočníci, je dosť nejasný. Iz.7:10–16. Keď si Boh všimol Achazovu neveru v slová Izaiáša, prostredníctvom proroka ponúkol Achazovi pre jeho presvedčenie akékoľvek znamenie, po ktorom túži. Avšak Achaz, ktorý sa už rozhodol pre známy postup, nechce týmto vstupovať do žiadnych záväzkov voči Všemohúcemu a pod pokryteckou zámienkou znamenie odmieta. Potom prorok, podráždený touto tvrdohlavosťou, ohlasuje znamenie od Pána, ktoré má Dávidovej dynastii zaistiť bezpečnosť pred postupujúcim nepriateľom: Panna porodí Syna, ktorý sa bude volať Immanuel, a skôr, ako toto dieťa Imanuel dokáže rozlíšiť medzi dobrom a zlom, bude Judea úplne oslobodená od nepriateľov. Iz.7:10. A Pán ďalej hovoril Achazovi a povedal: Iz.7:11. opýtaj si znamenie od Pána, svojho Boha: pýtaj sa buď v hlbinách, alebo na výšinách. "A Pán pokračoval." Namiesto mena proroka, ktoré sa pôvodne mohlo písať v skrátenej forme, je pravdepodobne uvedené meno Pán – Jehova. „Požiadajte o znamenie“, to znamená nejaké potvrdenie, že slová proroka sa určite splnia. "Pán, tvoj Boh". Achaz ešte nebol úplným modloslužobníkom: ako vidno z 12. verša, vtedy navonok uznával pravé náboženstvo, hoci mu to nebránilo zaviesť do kultu jeruzalemského chrámu kulty cudzích bohov (2. Paralipomenon 28:2-4). V hĺbke alebo výške, teda buď z oblasti podsvetia (vzhľad zosnulej), alebo z nebeských sfér (búrka, krupobitie a pod.). Iz.7:12. A Achaz povedal: Nebudem prosiť ani nebudem pokúšať Pána. Iz.7:13. Vtedy Izaiáš povedal: Počúvaj, dom Dávidov! Nestačí ti robiť problémy ľuďom, že to chceš sťažiť môjmu Bohu? Achaz zo strachu, že by prorok mohol splniť svoj sľub týkajúci sa znamenia, pod hodnovernou zámienkou, z jeho pohľadu, znamenie odmieta. V skutočnosti úryvok z knihy Deuteronómium, ktorý mal kráľ na mysli (Dt 6:16), obsahuje výčitku Židom za to, že sami často požadovali od Boha znamenia alebo zázraky. Prorok chápe Achazovu náladu a tiež chápe, že vo svojej tvrdohlavosti, s ktorou odmieta rady proroka, je podporovaný ostatnými členmi Dávidovej rodiny, a preto, akoby za trest pre Achaza a celý Dávidov dom, im sám dáva znamenie od Boha. Achaz a jeho príbuzní už zneužili trpezlivosť ľudu, teda prorokov, zbavili ich akéhokoľvek vplyvu na chod štátnych záležitostí; teraz sa neodvážia prijať priamu pomoc od samotného Pána. Iz.7:14. Sám Pán vám teda dá znamenie: Hľa, panna počne a porodí Syna a dajú mu meno Emanuel. „Takže“ – v hebrejčine. locben v skutočnosti znamená: „pre to a to“. „Znamenie“ – hebr. slovo „ot“ tu znamená vo Svätom písme: 1) zázrak (Iz.38:7, 22; 2M.4:8–9); 2) symbolické znamenie alebo činnosť na overenie akejkoľvek pravdy (Iz 20:3; 1M 9:13); 3) prirodzená udalosť, ktorú však nikto z ľudí nemohol predvídať a ktorej naplnenie poskytuje záruku, že v inej, ňou predznamenanej udalosti sa táto udalosť tiež naplní (1. Samuelova 2:34; 1. Samuelova 10:1, 7, 9) a 4) udalosti, ktoré slúžia ako pečať pravdy o udalostiach, ktoré sa odohrali pred nimi (Exodus 3:12; Izaiáš 37:30). Na tomto mieste má „ot“ presne ten druhý význam. Budúca udalosť – narodenie Mesiáša (Imanuela) z kráľovského rodu Dávidovho – má slúžiť ako dôkaz, potvrdenie, že tentoraz Dávidov rod nezahynie. Ale keďže toto narodenie je záležitosťou ďalekej budúcnosti a vyžaduje si od Achaza a jeho rodiny všetku silu viery v zasľúbenia dané ich predkovi Dávidovi, znamenie ohlásené prorokom sa pre Achaza, ktorý sa nevyznačoval pevnosťou vo viere, stáva napriek svojej utešujúcej povahe ťažkou skúškou. Achaz je teda potrestaný za to, že odmietol splniť Boží príkaz. „Hľa“ alebo tu – v hebrejčine. hinneh. Prorok vo svojej kontemplácii vidí, že táto vzdialená budúca udalosť sa už odohráva (Iz 42:1). "Panna" - v hebrejčine. haalmah. Predpona pred almou ukazuje, že prorok znamená jednu, konkrétnu Pannu – jedinú svojho druhu. Nie je z toho jasné, že Pannou máme na mysli presvätú Pannu Máriu? V tomto chápaní nás utvrdzuje samotný význam prorokovej reči a najstaršie preklady Biblie, ako aj výklady otcov a učiteľov Cirkvi. Hebrejské slovo almah tu v skutočnosti samo osebe nemá rozhodujúci význam, pretože samotný pôvod tohto slova nebol stanovený: niektorí prekladajú tento výraz výrazom skrytá (t. j. panna ukrytá pred očami ľudí), odvodzujúc ho od slovesa. alam, ktorý má však skutočný význam, sa tu vôbec nehodí; iní vidia v slove almah označenie rastúceho dievčaťa, odvodzujúc toto meno od iného koreňa - lam, čo znamená: „rásť, silnieť fyzicky“ a aby dokázali správnosť svojho prekladu, odvolávajú sa na použitie slova almah na iných miestach v Biblii (1M 24:43; 2M 2:8; Ž. 77). 13 Vzhľadom na neistotu pôvodu a filologického významu slova almah nadobúda svedectvo najstarších prekladov Biblie – LXX a Peshito – osobitnú váhu. V prvom je slovo almah preložené výrazom παρυενος, čo v LXX znamená panna v najprísnejšom zmysle slova. V druhom je použité to isté slovo, ktoré vždy označuje pannu. Potom v Novom zákone evanjelista Matúš, keď hovorí o nepoškvrnenom, panenskom počatí Mesiáša, hovorí, že sa tak stalo naplnením súčasného proroctva Izaiáša (Matúš 1:18–25). Je zrejmé, že evanjelista v tomto prípade vyjadruje všeobecný názor svojich súčasníkov, Židov, ohľadom kontroverzného miesta. Učenec Badham cituje mnohé pasáže z rabínskych spisov a niekoľko narážok od Filóna, ktoré naznačujú, že Židia očakávali zázračné narodenie Mesiáša (The Academy, 8. júna 1895, s. 485-487). Kresťanskí vykladači (dlho aj protestanti) tiež jednomyseľne uznali, že Izaiáš tu hovorí o Panne, Matke Mesiáša. Až v 18. storočí začali protestantskí exegéti násilne dokazovať, že u nás nie sú žiadne náznaky panenského počatia Mesiáša a večného panenstva Jeho Matky, no ich dôkazy nemajú dostatočné opodstatnenie (pozri dielo Ev. Nikolského. Predpoveď proroka Izaiáša o Panne a Emanuelovi). Samotný kontext prorokovej reči naznačuje, že alma musí znamenať nepoškvrnenú pannu, ktorá si zachovala panenstvo aj po tom, čo počala syna. Udalosť počatia syna Panny sa mohla javiť iba ako mimoriadne zázračné, presvedčivé a utešujúce znamenie. Keďže kráľ bol povolaný prorokom, aby požiadal o akýkoľvek zázrak ako znamenie, potom znamenie, ktoré dáva sám Boh, mohlo byť len najväčším zázrakom. Z toho vyplýva, že prorok, keď hovoril o narodení Mesiáša z Panny, mohol mať na mysli iba skutočne panenské počatie, presahujúce zákony prírody, a poukazoval na panenstvo a stále panenstvo svojej Matky. A slová proroka, presnejšie z hebrejčiny, by mali byť vyjadrené takto: „hľa, panna počala“. Prorok vidí vo svojej prorockej kontemplácii Pannu ako tehotnú a predsa ju nazýva pannou! "Imanuel". V hebrejčine slovo Immanuel znamená „Boh s nami“. Toto meno nie je správnym menom Mesiáša. Niektorí to chápu ako označenie božskej pomoci, ktorú by Židia dostali v nebezpečenstve, ktoré im hrozilo od dvoch spojeneckých kráľov (Heronym, Eusebius atď.). Podľa iných toto meno označuje vlastnosti osoby, ktorej je dané, a znamená vteleného Boha (sv. Irenej, Tertulián, Bazil Veľký atď.). Pri výklade tohto mena je lepšie spojiť oba významy slova, ako to robí svätý Ján Zlatoústy. Čo sa týka prvého významu tohto slova, všetci vykladači sa zhodujú na správnosti tohto významu. Ale pokiaľ ide o druhý výklad, ktorý kresťanská cirkev uznáva už od staroveku, racionalistickí exegéti mu väčšinou vyjadrujú nedôveru. Bez toho, aby sme sa púšťali do rozboru týchto negatívnych názorov, uvedieme tu úvahy, ktoré môžu potvrdiť mesiášsky význam tohto úryvku (mesiášsky v plnom zmysle slova, keď je Mesiáš uznaný za vteleného Božieho Syna). Ide o tieto úvahy: 1) V 8. kapitole. 8. čl. Krajina Júda sa nazýva krajina Imanuel. Nie je odtiaľto jasné, že prorok chcel označiť budúceho Mesiáša slovom Emanuel? Navyše, odtiaľto môžeme odvodiť myšlienku, že tento Mesiáš bude mať božskú dôstojnosť, bude vteleným Bohom. V skutočnosti na mnohých iných miestach Izaiáš nazýva samotného Boha skutočným Kráľom a Vládcom židovskej krajiny. Ďalej, Boh a Emanuel sú ekvivalentné pojmy pre Izaiáša; 2) V 9. kapitole. (1-7 vv.), ktoré sa musia narodiť – samozrejme z Dávidovho rodu – už je Bábätko objektom, ktorý nevzbudzuje žiadne pochybnosti a nevyžaduje žiadne špeciálne vysvetlenie. Z toho vyplýva, že poslucháči proroka vedeli dosť o Jeho dôstojnosti, ako aj o Jeho narodení. Ale ako to mohli vedieť, keby o Ňom prorok nehovoril, keď predpovedal domu Dávidovho o narodení Imanuela? K tomu môžeme dodať, že všetky úžasné mená tohto Dieťaťa spomínané v 9. kapitole sú vhodne zhrnuté do jedného mena, Immanuel. 3) prorok Micheáš (Micheáš 5:1–5), ktorý prorokuje o narodení Mesiáša, má s najväčšou pravdepodobnosťou na mysli proroctvá Izaiáša v Izaiášovi 7:14 a Izaiášovi 9:5–6 v. , a v ňom je Mesiáš zobrazený ako existujúci od večnosti (1. článok) a teda ako vtelený Boh. 4) Evanjelista Matúš dáva toto proroctvo o Emanuelovi do súvislosti s počatím Krista z Nepoškvrnenej Panny Márie (Matúš 1:22–23). Evanjelista na túto udalosť neaplikuje len Izaiášove slová, neporovnáva len Izaiášovo proroctvo s príbehom o narodení Mesiáša, ale jasne dosvedčuje, že pri počatí Ježiša Krista z Nepoškvrnenej Panny sa splnilo Izaiášovo proroctvo – a že teda Izaiáš od Emanuela znamenal pravého Boha, ktorý sa musel objaviť na zemi v tele človeka. Ale ako mohlo byť toto narodenie Mesiáša-Bohočloveka znamením pre dobu proroka Izaiáša? Po prvé, prorok, predpovedajúci najvyšší Boží dobrý skutok – vtelenie Božieho Syna pre spásu ľudí – tým chcel povedať, že Židia a Dávidov dom môžu o to viac dúfať v oveľa menší dobrý skutok – vyslobodenie od dvoch spriaznených kráľov. Po druhé, narodenie Mesiáša z Dávidovej línie nevyhnutne znamenalo, že plány týchto dvoch kráľov zvrhnúť a zničiť Dávidovu dynastiu sa nenaplnia. Patriarcha Jákob jasne predpovedal, že až do narodenia Mesiáša nebude žezlo odňaté z domu Júdovho – a teda ani z rodu Dávidovho (Gn 49:10). Iz.7:15. Bude jesť mlieko a med, kým nepochopí odmietnuť zlé a vybrať si dobré; Iz.7:16. lebo kým toto Dieťa pochopí, že treba odmietnuť zlé a vybrať si dobré, krajinu, ktorej sa bojíte, opustia obaja jej králi. Emmanuel bude jesť mlieko a med, ktorých bolo v Palestíne veľa. Ide o to, podľa antických vykladačov, že Syn Panny bude skutočným mužom, pretože bude jesť bežné detské jedlá (sv. Irenej, sv. Ján Zlatoústy, sv. Bazil Veľký atď.). Ale myšlienka na ľudskú prirodzenosť, samozrejme, nebola hlavnou myšlienkou proroka, keď hovoril o Emanuelovi ako o Božom znamení. Aby sme pochopili skutočný význam verša 15, musíme sa pozrieť na verš 22, ktorý nepochybne úzko súvisí s veršom 15. A v 22. čl. jedenie hustého mlieka a medu je znakom devastácie obilných polí nepriateľmi, pri ktorých vpáde nebolo možné tieto polia obrábať. Ďalej av 15. čl. prorok chce hovoriť o spustošení krajiny Judea, keď Židia budú musieť jesť iba mlieko a med. Táto devastácia bude pokračovať až do času, keď ten, kto sa narodil z Panny, ale už teraz akoby existujúci, Emmanuel, ako každé obyčajné dieťa, začne prejavovať schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom, teda kým sa v ňom nezačne prejavovať morálne sebavedomie. Obdobie, počas ktorého dojčatá zvyčajne neprejavujú toto sebauvedomenie, trvá dva až tri roky. Devastácia krajiny Judea teda nebude pokračovať v žiadnom prípade viac ako tri roky od času, keď Izaiáš vyslovil proroctvo o narodení Imanuela. V 16. čl. bol ešte presnejšie určený čas oslobodenia Judey od vpádu spojeneckých kráľov. Prorok hovorí, že toto oslobodenie sa uskutoční pred obdobím, ktoré určil vo verši 15, teda pred uplynutím 2-3 rokov. Zem alebo územie kráľovstiev Sýrie a Izraela opustia jeho králi. Toto proroctvo sa mohlo splniť za okolností opísaných v 4 knihách. Kráľov (2Kr 15,29; 2Kr 16,9): Tiglat-Pilezer, kráľ Asýrie, zabil v rokoch 733 – 732 sýrskeho kráľa Rezina a zároveň sa zmocnil severnej polovice izraelského kráľovstva. 14 Izaiáš 7:17–25. Po dočasnej úľave pre Judeu však prídu ešte ťažšie časy. Hospodin pošle proti Židom egyptské a asýrske vojská, ktoré zničia všetky úrody zeme v oblasti judského štátu. Krajina zarastie bodliakmi a drvivú väčšinu jej obyvateľov odvezú do zajatia. Iz.7:17. Ale Hospodin privedie na teba a na tvoj ľud a na dom tvojho otca také dni, aké nenastali odvtedy, čo Efraim vypadol z Judska, privedie na asýrskeho kráľa. "Na teba". Za Achaza ešte asýrsky kráľ neokupoval územie judského štátu, ale Achaz vstúpil do vazalských vzťahov s týmto kráľom. Táto okolnosť pripravila Judské kráľovstvo o nezávislosť a nemala o nič menej smutné následky ako pád 10 izraelských kmeňov pod Rechabeámom. Iz.7:18. A stane sa toho dňa, že Hospodin dá znamenie muche, ktorá je pri ústí rieky Egypta, a včele, ktorá je v Asýrskej krajine, "Mukhe". Egypťania sa nazývajú muchy z egyptskej rieky, pretože v Egypte sa po povodniach spôsobených Nílom muchy nesmierne rozmnožili. Prorok chcel poukázať na veľký počet egyptských hord a vytrvalosť Egypťanov, s ktorými sa budú usilovať zmocniť sa Palestíny (príslovie: otravný ako mucha). "Včela". Asýrčania sa nazývajú včely, pretože v ich krajine bolo veľa včiel a pretože Asýrčania spôsobili svojim nepriateľom ťažké zranenia, boli obzvlášť nahnevaní a nezdolní v hneve ako podráždené včely. Iz.7:19. a všetci budú lietať a usadzovať sa v pustých údoliach a v skalných puklinách a vo všetkých tŕnitých kríkoch a vo všetkých stromoch. O muchách a včelách však zatiaľ prorok hovorí len to, že sa usadia v krajine Judea, teda obsadia ju, možno aj preto, aby ju ochránili pred svojimi súpermi. Iz.7:20. V ten deň mu Hospodin oholí hlavu a vlasy na nohách žiletkou, ktorú si najal z druhej strany rieky asýrsky kráľ, a dokonca mu odoberie bradu. Prorok tu poukazuje na to, že Asýrčania spôsobia Judei oveľa viac zla ako Egypťania – tu sa zdá, že prorok úplne zabudol na Egypťanov. „Vlasy“ sú symbolom sily a odvahy. Východniari považovali „bradu“ za takmer posvätnú ozdobu každého človeka a stratiť ju bolo hanebné. Iz.7:21. A stane sa v ten deň: kto chová kravu a dve ovce Iz.7:22. podľa hojnosti mlieka, ktoré dávajú, budú jesť maslo; Všetci, ktorí zostanú v tejto krajine, budú jesť maslo a med. Iz.7:23. A stane sa toho dňa, že na každom mieste, kde rástlo tisíc viniča za tisíc strieborných, bude tŕnie a tŕnie. Iz.7:24. Pôjdu tam so šípmi a lukmi, lebo celá krajina bude tŕním a tŕňovými kríkmi. Iz.7:25. A nepôjdete do žiadneho z hôr, ktoré brázdili brázdy, zo strachu z tŕnia a tŕnistých kríkov. Toto opisuje skazu Judey, ktorá dosiahla svoj extrém. Všade v nej rastú tŕňové kríky a tŕne – kríky, v ktorých žije aj divá zver. Je jasné, že tu prorok predvída spustošenie judskej strany, v ktorej sa ocitla po tom, čo boli Židia odvedení do zajatia pod Nabuchodonozorom, ktorý by sa dal nazvať asýrskym kráľom, keďže mu patrilo bývalé územie asýrskeho štátu. Moderní kritici veria, že v 7. kapitole sú niektoré časti, ktoré nepatria prorokovi Izaiášovi. Takže nápis kapitoly (v. 1) je takmer rovnaký ako v 2. Kráľov 16:5. Sám Izaiáš nepotreboval uvádzať rodokmeň Achaza a pripomínať mu ho ako židovského kráľa. Môžeme teda súhlasiť, hovorí Condamin, že tieto slová boli pridané do 7. kapitoly. vydavateľ Izaiášových prejavov. Slová 8. verša: ďalších 65 rokov... väčšina kritikov to tiež považuje za neskoršie vloženie, hlavne z dôvodu, že útecha v nich obsiahnutá nemohla mať pre Achaza žiadny význam práve v čase, keď s ním Izaiáš hovoril. Tieto poznámky sa však týkajú menších pasáží v 7. kapitole a navyše neobsahujú dôkaznú silu. 1) Izaiáš sotva mohol prijať verš 1 sám. zo 4. knihy. Kráľovstvá, pretože táto kniha sa s najväčšou pravdepodobnosťou objavila po jeho smrti (už hovorí o zničení Judského kráľovstva), 2) Napriek tomu aj vo vzdialenom páde nepriateľských kráľovstiev bolo pre Achaza niečo upokojujúce. Je jasné, že všetky spomenuté citáty hovoria o nezadaných mladých dievčatách. Poznámka ed. Niektorí noví komentátori (napr. Condamin) opravujú čítanie textu v. 16 podľa prekladu LXX a berúc do úvahy kontext prejavu. Namiesto: kráľmi, ako sa prekladá ruský synodálny preklad, čítajú kráľov (t. j. melachim namiesto melcheja) a celú vetu čítajú takto: „krajina (Judea), o ktorú sa bojíte (útoku) dvoch kráľov, bude spustošená. 17. verš s týmto výkladom je ďalším odhalením 16. verša, teda začína líčiť trest, ktorému bude Achaz vystavený za svoju neveru v slová Božie. Berúc do úvahy fakt, že ruský preklad, ktorý súhlasí s masoretským hebrejským textom, nesprávne spája obe kráľovstvá – Sýrske a Izraelské do jednej krajiny, môžeme priznať, že výklad Condamina je oveľa prirodzenejší. Mohlo by vás zaujímať: