Глава 7

1–9. Spotkanie Izajasza z królem żydowskim Achazem i jego proroctwo dotyczące losów królestwa syryjskiego i izraelskiego. 10–25. Znak dany przez proroka domowi Dawida i przepowiednia katastrofalnego losu państwa żydowskiego Izaj. 7:1–9. Za panowania Achaza, króla Judy, Jerozolimie zaczęło grozić zagrożenie ze strony królów Syrii i Izraela, którzy zawarli między sobą sojusz. Aktywne przygotowania do nadchodzącego oblężenia rozpoczęły się w Jerozolimie, gdyż atak zjednoczonych wojsk wydawał się bardzo niebezpieczny dla króla i mieszkańców Jerozolimy. W tym czasie prorok Izajasz przemawia do króla ze słowami zachęty i wskazuje na bezsilność jego wspólników w wyrządzeniu poważnej szkody Judzie i zagładzie, która wkrótce ich czeka. Izaj. 7:1. I stało się za dni Achaza, syna Jotama, syna Uzjasza, króla Judy, że Resin, król Syrii, i Pekach, syn Remaliasza, król Izraela, wyruszyli przeciwko Jerozolimie, aby ją zdobyć, ale nie mogli jej zdobyć. Izaj. 7:2. I powiedziano domowi Dawida, mówiąc: Syryjczycy osiedlili się w ziemi Efraima; i zadrżało serce jego oraz serce jego ludu, jak drzewa leśne drżą od wiatru. Nawet w ostatnich latach Jotam, Pekach, król Izraela i Resin, król Syrii, rozpoczęli wspólne wrogie działania przeciwko królestwu Judy (2 Królów 15:37). Na początku panowania Achaza (ok. 735 r.) niebezpieczeństwo dla królestwa Judy ze strony tych królów stało się jeszcze większe, gdyż Syryjczycy i Izraelici zmierzali już prosto do Jerozolimy. Ich celem najprawdopodobniej było zmuszenie króla żydowskiego do przyłączenia się do koalicji, którą małe państwa syryjskie, wspierane przez Egipt, utworzyły przeciwko królowi asyryjskiemu, który już wówczas groził podporządkowaniem całej Syrii. Sojusznicy prawdopodobnie chcieli obalić Achaza, który nie sympatyzował z ich planami, z tronu żydowskiego i postawić na jego miejscu jakiegoś syna Tabeela. Cały dom Dawida był szczególnie przestraszony, gdy otrzymano wiadomość, że Syryjczycy (którzy przeszli już przez wschodnią Palestynę i zawarli porozumienie z Edomitami i innymi narodami południowymi, zajmując także elanicki port nad Morzem Czerwonym 2 Król. 16:6) wspięli się wzdłuż wybrzeży Morza Śródziemnego na północ, w rejon królestwa Izraela i rozbili tu obóz, zagrażając Jerozolimie. Izaj. 7:3. I rzekł Pan do Izajasza: Wyjdź ty i twój syn Szear-Jasub na spotkanie Achaza aż do końca źródła wody górnego stawu, ku drodze wiodącej na pole bielone, Achaz w oczekiwaniu na oblężenie Jerozolimy dokonał inspekcji akweduktu zaopatrującego w wodę całe miasto. Zaopatrzenie w wodę zaczynało się od górnego stawu (stawu Siloe, który znajdował się w górnym stawie), bardzo dużego, skąd woda była prowadzona pod ziemią przez miasto i spływała do innego stawu, zwanego później Stawem Ezechiasza. Izajasz musi udać się do Achaza ze swoim synem, którego imię – Szear-Jasub (reszta zostanie ocalona) – jest symboliczne: oznaczało sąd Boży czekający na królestwo Judy, z którego może przetrwać tylko niewielka resztka. Tymczasem imię samego Izajasza (Pan zbawi) wskazywało na możliwość przebaczenia, a król miał w ten sposób wybór tego, czego chciał – sądu lub miłosierdzia Bożego. Sąd groził Achazowi, gdyż wbrew woli Bożej (Ps. 146:3) pokładał on nadzieję nie w Panu, prawdziwym królu Izraela, lecz w asyryjskim władcy Tiglat-Pilezerze, do którego wysłał już poselstwo z prośbą o pomoc przeciwko królom Syrii i Izraela (2 Król. 16:7–8). Izaj.7:4. i powiedz mu: patrz i bądź spokojny; Nie bójcie się i nie pozwólcie, aby wasze serce zniechęciło się z powodu obu końców tych dymiących marek, przez rozpalony gniew Rezina i Syryjczyków, i syna Remalego. Izaj. 7:5. Syria, Efraim i syn Remaliasza knują zło przeciwko wam, mówiąc: Izaj. 7:6. Wyruszmy przeciwko Judzie, podburzmy ją, weźmy ją w posiadanie i uczynimy w niej królem syna Tabeela. Obaj sprzymierzeni królowie jawią się prorokowi jako zwęglone pochodnie, które nie mogą już prawidłowo płonąć, a jedynie dym i dym. „Syn Tabeela” to pogardliwy tytuł bez własnego imienia (por. 1 Sam. 20,27, gdzie Saul, mówiąc o Dawidzie, swoim rywalu, nazywa go po prostu synem Jessego). Najprawdopodobniej był to jakiś książę syryjski (książę – w zakładce syryjskiej – hebr. tob, dobry). Izaj. 7:7. Ale Pan Bóg mówi tak: to się nie stanie i nie spełni się; Izaj.7:8. bo głową Syrii jest Damaszek, a głową Damaszku Resin; a po sześćdziesięciu pięciu latach Efraim przestanie być narodem; Izaj. 7:9. a głową Efraima jest Samaria, a głową Samarii jest syn Remaliasza. Jeśli nie wierzysz, to dlatego, że nie masz certyfikatu. Pan oświadcza przez proroka Achaza, że ​​ani król Syrii, ani król Izraela nie wezmą w posiadanie Judy, ale pozostaną – i to nie na długo – jedynie władcami swoich dawnych posiadłości. Królestwu Izraela grozi ostateczny upadek w ciągu 65 lat. Ostatnia przepowiednia najprawdopodobniej nie oznacza zagłady Samarii, która nastąpiła wkrótce, 13 lat po wypowiedzeniu tego proroctwa (723), ale wycofanie resztek ludności królestwa Izraela do Asyrii i zasiedlenie zdewastowanego terytorium dawnego królestwa Izraela przez osadników z Mezopotamii pod rządami asyryjskiego króla Atar-Gaddona (2 Król. 17 i nast. 1 Ezdrasza 4:2). Zatem prorok najwyraźniej liczy w tych 65 latach 14 lat panowania Achaza, 29 lat panowania Ezechiasza i † 22 lata panowania Manassesa. „Jeśli nie wierzysz”. Prorok zauważa nieufność Achaza wobec jego słów i daje mu podpowiedź o możliwości uzyskania potwierdzenia prawdziwości tego, co właśnie zostało powiedziane. Tłumaczenie: „jeśli nie uwierzysz, nie ostoisz się”, zaproponowane tutaj przez nowych interpretatorów, jest dość niejasne. Izaj. 7:10–16. Widząc niedowierzanie Achaza w słowa Izajasza, Bóg przez proroka daje Achazowi dla jego przekonania dowolny znak, jaki mu się podoba. Jednakże Achaz, zdecydowawszy się już na dobrze znany sposób postępowania, nie chce przez to zaciągać żadnych zobowiązań wobec Wszechmogącego i pod obłudnym pretekstem odmawia znaku. Następnie prorok, zirytowany tym uporem, ogłasza znak od Pana, który powinien zapewnić dynastii Dawida bezpieczeństwo przed nacierającymi wrogami: Dziewica urodzi Syna, któremu nadano imię Immanuel, i zanim to dziecko Immanuel będzie w stanie odróżnić dobro od zła, Judea będzie całkowicie wolna od wrogów. Izaj. 7:10. I Pan mówił dalej do Achaza i rzekł: Izaj. 7:11. zadaj sobie znak od Pana, Boga swego: pytaj albo w głębinach, albo na wysokościach. „I Pan kontynuował”. Imię Pan – Jehowa wstawia się prawdopodobnie zamiast imienia proroka, które pierwotnie mogło być zapisane w formie skróconej. „Proś o znak”, czyli jakieś potwierdzenie, że słowa proroka na pewno się spełnią. „Pan, twój Bóg”. Achaz nie był jeszcze całkowitym bałwochwalcą: jak widać z wersetu 12, wówczas na zewnątrz uznał religię prawdziwą, choć nie przeszkodziło mu to wprowadzić kultu obcych bogów do kultu świątyni jerozolimskiej (2 Kronik 28:2-4). Głębokość lub wysokość, to znaczy albo z obszaru podziemnego (pojawienie się zmarłego), albo ze sfer niebieskich (burza, grad itp.). Izaj. 7:12. I rzekł Achaz: Nie będę prosić i nie będę kusił Pana. Izaj. 7:13. Wtedy Izajasz powiedział: Słuchajcie, domu Dawida! Czy nie wystarczy, że sprawiacie kłopoty ludziom, że chcecie utrudniać mojemu Bogu? Achaz w obawie, że prorok może spełnić swą obietnicę dotyczącą znaku, pod możliwym z jego punktu widzenia pretekstem odmawia przyjęcia znaku. W rzeczywistości fragment Księgi Powtórzonego Prawa, który miał na myśli król (Deut. 6:16), zawiera wyrzut wobec Żydów za to, że oni sami często żądali od Boga znaków i cudów. Prorok rozumie nastrój Achaza, ale także rozumie, że w swoim uporze, z jakim odrzuca rady proroka, wspierają go inni członkowie rodu Dawida i dlatego jakby za karę za Achaza i cały dom Dawida, sam wypowiada im znak od Boga. Achaz i jego krewni nadużyli już cierpliwości ludu, czyli proroków, odbierając mu jakikolwiek wpływ na bieg spraw państwowych; teraz nie mają odwagi przyjąć bezpośredniej pomocy od samego Pana. Izaj. 7:14. Zatem sam Pan da wam znak: Oto Dziewica pocznie i porodzi Syna, i nadadzą mu imię Immanuel. „Więc” – po hebrajsku. locben w rzeczywistości oznacza: „za to i tamto”. „Znak” – Hebr. słowo „ot” oznacza tutaj w Piśmie Świętym: 1) cud (Izaj. 38:7, 22; Wj. 4:8–9); 2) symboliczny znak lub działanie mające na celu zweryfikowanie jakiejkolwiek prawdy (Iz. 20:3; Rdz. 9:13); 3) wydarzenie naturalne, którego jednak nikt z ludzi nie mógł przewidzieć, a którego spełnienie daje gwarancję, że w innym, przez nie zapowiedzianym wydarzeniu, wydarzenie to również się spełni (1 Samuela 2:34; 1 Samuela 10:1, 7, 9) oraz 4) wydarzenia będące pieczęcią prawdziwości wydarzeń, które miały miejsce przed nimi (Wj 3,12; Izajasz 37,30). W obecnym miejscu „ot” ma dokładnie to drugie znaczenie. Przyszłe wydarzenie - narodziny Mesjasza (Immanuela) z królewskiego domu Dawida - powinno służyć jako dowód, potwierdzenie, że tym razem ród Dawida nie zginie. Ponieważ jednak narodziny te są sprawą odległej przyszłości i wymagają od Achaza i jego rodziny całej siły wiary w obietnice dane ich praojcu, Dawidowi, znak zapowiedziany przez proroka staje się, mimo swojej pocieszającej natury, trudnym sprawdzianem dla Achaza, który nie wyróżniał się stanowczością w wierze. W ten sposób Achaz zostaje ukarany za odmowę wypełnienia przykazania Bożego. „Oto” lub tutaj – po hebrajsku. hej. Prorok w swojej kontemplacji widzi, że to odległe wydarzenie już ma miejsce (por. Iz 42,1). „Dziewica” – po hebrajsku. haalma. Przedrostek przed almah wskazuje, że prorok oznacza jedną, konkretną Dziewicę – jedyną w swoim rodzaju. Czy nie wynika z tego jasno, że przez Dziewicę powinniśmy rozumieć Najświętszą Dziewicę Maryję? Sam sens przemówienia proroka i najstarsze przekłady Biblii, a także interpretacje ojców i nauczycieli Kościoła utwierdzają nas w tym rozumieniu. Właściwie hebrajskie słowo almah samo w sobie nie ma tu decydującego znaczenia, gdyż samo pochodzenie tego słowa nie zostało ustalone: ​​niektórzy tłumaczą to określenie wyrażeniem ukryta (tj. dziewica ukryta przed oczami ludzi), wywodząc je od czasownika. alam, który jednak ma realne znaczenie, zupełnie tu nie pasuje; inni widzą w słowie almah określenie dorastającej dziewczynki, wywodząc to imię od innego rdzenia – alam, co oznacza: „dorosnąć, wzmocnić się fizycznie” i aby udowodnić poprawność swojego tłumaczenia, odwołują się do użycia słowa almah w innych miejscach Biblii (Rdz 24:43; Wj 2:8; Ps. 77 i in.). 13 Ze względu na niepewność co do pochodzenia i filologicznego znaczenia słowa almah, szczególnej wagi nabierają świadectwa najstarszych tłumaczeń Biblii – LXX i Peszito. W pierwszym słowo almah zostało oddane przez wyrażenie παρυενος, które w LXX oznacza dziewczynę w najściślejszym znaczeniu tego słowa. W drugim użyte jest to samo słowo, które zawsze oznacza dziewicę. Z kolei w Nowym Testamencie ewangelista Mateusz, mówiąc o niepokalanym, dziewiczym poczęciu Mesjasza, mówi, że stało się to jako wypełnienie obecnego proroctwa Izajasza (Mt 1,18-25). Jest oczywiste, że ewangelista w tym przypadku przekazuje ogólną opinię swoich współczesnych, Żydów, na temat kontrowersyjnego miejsca. Uczony Badham przytacza wiele fragmentów pism rabinicznych i kilka aluzji do Filona, ​​które wskazują, że Żydzi oczekiwali cudownych narodzin Mesjasza (The Academy, 8 czerwca 1895, s. 485-487). Tłumacze chrześcijańscy (przez długi czas także protestanci) również zgodnie uznali, że Izajasz mówi tu o Dziewicy, Matce Mesjasza. Dopiero w XVIII wieku egzegeci protestanccy zaczęli z całą mocą udowadniać, że u nas nie ma żadnych oznak dziewiczego poczęcia Mesjasza i zawsze dziewictwa Jego Matki, ale ich dowody nie mają wystarczającego uzasadnienia (patrz dzieło Ev. Nikolsky'ego. Przepowiednia proroka Izajasza o Dziewicy i Emanuelu - w czytaniach Generała. Miłość duchowe oświecenie, 1885). Już sam kontekst przemówienia proroka wskazuje, że almah musi oznaczać niepokalaną dziewicę, która zachowała dziewictwo nawet po poczęciu syna. Wydarzenie poczęcia syna przez Dziewicę mogło się wydawać jedynie znakiem szczególnie cudownym, przekonującym i pocieszającym. Skoro król został powołany przez proroka, aby prosić o jakiś cud jako znak, to znak, który daje sam Bóg, może być tylko największym cudem. Wynika z tego, że prorok mówiąc o narodzinach Mesjasza przez Dziewicę, mógł mieć na myśli jedynie prawdziwie dziewicze poczęcie, przekraczające prawa natury i wskazywać na dziewictwo i zawsze dziewictwo Jego Matki. A słowa proroka, a dokładniej z języka hebrajskiego, należy przekazać w ten sposób: „Oto dziewica jest brzemienna”. Prorok widzi w swojej proroczej kontemplacji Dziewicę jako brzemienną, a mimo to nazywa Ją Dziewicą! „Immanuel”. W języku hebrajskim słowo Immanuel oznacza „Bóg z nami”. Imię to nie jest imieniem własnym Mesjasza. Niektórzy rozumieją to jako wskazanie boskiej pomocy, jaką Żydzi otrzymają w niebezpieczeństwie, jakie groziło im ze strony dwóch sprzymierzonych królów (Hieronima, Euzebiusza itp.). Według innych imię to wskazuje na cechy osoby, której jest nadawane i oznacza Boga wcielonego (św. Ireneusz, Tertulian, Bazyli Wielki itp.). Lepiej jest połączyć oba znaczenia tego słowa w interpretacji tego imienia, jak to czyni św. Jan Chryzostom. Jeśli chodzi o pierwsze znaczenie tego słowa, wszyscy interpretatorzy są zgodni co do poprawności tego znaczenia. Jeśli jednak chodzi o drugą interpretację, przyjmowaną przez Kościół chrześcijański od czasów starożytnych, egzegeci racjonalistyczni w większości wyrażają wobec niej nieufność. Nie wchodząc w analizę tych negatywnych opinii, przedstawimy tutaj rozważania, które mogą potwierdzić mesjański sens tego fragmentu (mesjański w pełnym tego słowa znaczeniu, gdy Mesjasz zostanie uznany za wcielonego Syna Bożego). Te rozważania to: 1) W rozdziale 8. 8. sztuka. Ziemia Judy nazywana jest ziemią Immanuela. Czy nie wynika stąd jasno, że prorok miał na myśli określenie przyszłego Mesjasza słowem Emmanuel? Co więcej, możemy stąd wywnioskować, że ten Mesjasz będzie miał Boską godność, będzie Bogiem wcielonym. W rzeczywistości w wielu innych miejscach Izajasz nazywa samego Boga prawdziwym Królem i Władcą ziemi żydowskiej. Następnie Bóg i Emmanuel są równoważnymi pojęciami dla Izajasza; 2) W rozdziale 9. (1-7 w.) mając się narodzić – oczywiście z domu Dawida – Dzieciątko jest już przedmiotem, który nie budzi żadnych wątpliwości i nie wymaga specjalnych wyjaśnień. Wynika z tego, że słuchacze proroka wiedzieli wystarczająco dużo o Jego godności, a także o Jego narodzinach. Ale skąd mogli to wiedzieć, gdyby prorok nie mówił o Nim, gdy przepowiadał domowi Dawida narodziny Emmanuela? Możemy do tego dodać, że wszystkie zdumiewające imiona tego Dziecka, o których mowa w Rozdziale 9, można wygodnie podsumować w jednym imieniu – Immanuel. 3) prorok Micheasz (Mi 5,1-5), prorokując o narodzinach Mesjasza, ma na myśli najprawdopodobniej proroctwa Izajasza z Izajasza 7,14 i Izajasza 9,5-6 w. , a w nim Mesjasz jest przedstawiony jako istniejący odwiecznie (artykuł 1), a zatem jako wcielony Bóg. 4) Ewangelista Mateusz wiąże to proroctwo o Emmanuelu z poczęciem Chrystusa z Niepokalanej Dziewicy Maryi (Mt 1,22-23). Ewangelista nie odnosi do tego wydarzenia jedynie słów Izajasza, nie porównuje jedynie proroctwa Izajasza z historią narodzin Mesjasza, ale wyraźnie świadczy, że w poczęciu Jezusa Chrystusa z Niepokalanej Dziewicy spełniło się proroctwo Izajasza – i że zatem Izajasz przez Emmanuela miał na myśli prawdziwego Boga, który miał ukazać się na ziemi w ciele człowieka. Ale w jaki sposób narodziny Mesjasza-Boga-Człowieka mogą być znakiem na nadejście proroka Izajasza? Po pierwsze, prorok, przepowiadając najwyższy dobry uczynek Boga - wcielenie Syna Bożego dla zbawienia ludzi - chciał w ten sposób powiedzieć, że Żydzi i ród Dawida mogli tym bardziej liczyć na znacznie mniej dobry uczynek - wybawienie od dwóch sprzymierzonych królów. Po drugie, narodziny Mesjasza z linii Dawida koniecznie oznaczały, że plany tych dwóch królów dotyczące obalenia i zniszczenia dynastii Dawida nie zostaną zrealizowane. Patriarcha Jakub wyraźnie przepowiedział, że aż do narodzin Mesjasza berło nie zostanie zabrane domowi Judy – a co za tym idzie – rodzinie Dawida (Rdz 49:10). Izaj. 7:15. Będzie jadł mleko i miód, aż nauczy się odrzucać zło i wybierać dobro; Izaj. 7:16. bo zanim to Dzieciątko zrozumie, że należy odrzucić zło i wybrać dobro, ziemia, której się obawiacie, zostanie opuszczona przez obu jej królów. Emmanuel będzie jadł mleko i miód, których było dużo w Palestynie. Chodzi o to, według starożytnych interpretatorów, że Syn Dziewicy będzie prawdziwym człowiekiem, bo będzie jadł zwykłe pożywienie dzieci (św. Ireneusz, św. Jan Chryzostom, św. Bazyli Wielki i in.). Ale myśl o naturze ludzkiej nie była oczywiście główną myślą proroka, gdy mówił o Emmanuelu jako o znaku od Boga. Aby zrozumieć prawdziwe znaczenie wersetu 15, musimy przyjrzeć się wersetowi 22, który niewątpliwie jest ściśle powiązany z wersetem 15. Natomiast w art. 22. jedzenie gęstego mleka i miodu jest oznaką dewastacji pól zbożowych przez wrogów, podczas których najazdu nie można było tych pól uprawiać. Następnie i w 15. art. prorok chce porozmawiać o zniszczeniu ziemi judzkiej, kiedy Żydzi będą musieli jeść tylko mleko i miód. Ta dewastacja będzie trwała aż do czasu, kiedy narodził się z Dziewicy, ale już teraz, jak gdyby istniał, Emmanuel, jak każde zwykłe dziecko, zacznie wykazywać się umiejętnością odróżniania dobra od zła, to znaczy do czasu, gdy zacznie się w nim objawiać samoświadomość moralna. Okres, w którym niemowlęta zwykle nie wykazują tej samoświadomości, trwa od dwóch do trzech lat. W rezultacie dewastacja Judei nie będzie trwać dłużej niż trzy lata od chwili, gdy Izajasz wypowiedział proroctwo o narodzinach Immanuela. W XVI art. jeszcze dokładniej określono czas wyzwolenia Judei spod najazdu sprzymierzonych królów. Prorok mówi, że to wyzwolenie nastąpi przed okresem określonym przez niego w wersecie 15, to znaczy przed upływem 2-3 lat. Ziemia lub terytorium królestw Syrii i Izraela zostanie opuszczone przez jego królów. Proroctwo to mogłoby się spełnić w okolicznościach opisanych w 4 księgach. Królowie (2 Król. 15:29; 2 Król. 16:9): Tiglat-Pilezer, król Asyrii, zabił Rezina, króla Syrii, w latach 733–732 i jednocześnie objął w posiadanie północną połowę królestwa Izraela. 14 Izajasza 7:17–25. Po chwilowej ulgi dla Judei nadejdą jednak jeszcze trudniejsze czasy. Pan wyśle ​​wojska egipskie i asyryjskie na Żydów, którzy zniszczą wszystkie owoce ziemi w regionie państwa judzkiego. Kraj porośnie ostem, a ogromna większość jego mieszkańców zostanie wzięta do niewoli. Izaj. 7:17. Ale Pan sprowadzi na ciebie i na twój lud, i na dom twojego ojca dni, jakich nie było, odkąd Efraim odpadł od Judy, sprowadzi na króla asyryjskiego. „Na tobie”. Pod rządami Achaza król asyryjski nie zajmował jeszcze terytorium państwa judejskiego, lecz Achaz wszedł z tym królem w stosunki wasalne. Okoliczność ta pozbawiła Królestwo Judy niepodległości i miała nie mniej smutne konsekwencje niż upadek 10 pokoleń Izraela pod rządami Roboama. Izaj. 7:18. I stanie się w owym dniu, że Pan da znak muchom, które są u ujścia rzeki Egiptu, i pszczołom, które są w ziemi asyryjskiej, „Mucha”. Egipcjanie nazywani są muchami z rzeki Egiptu, ponieważ w Egipcie po powodziach wywołanych przez Nil muchy ogromnie się rozmnażają. Prorok chciał zwrócić uwagę na dużą liczebność hord egipskich i upór Egipcjan w dążeniu do zajęcia Palestyny ​​w posiadanie (przysłowie: denerwujące jak mucha). "Pszczoła". Asyryjczyków nazywa się pszczołami, ponieważ w ich kraju było wiele pszczół i ponieważ Asyryjczycy zadali swoim wrogom poważne obrażenia, byli szczególnie źli i niezłomni w gniewie, jak rozdrażnione pszczoły. Izaj. 7:19. i wszyscy polecą i osiedli się w pustych dolinach i rozpadlinach skalnych, we wszystkich ciernistych krzakach i we wszystkich drzewach. Jednak na razie prorok mówi tylko o muchach i pszczołach, że osiedli się w ziemi judzkiej, czyli ją zajmą, być może nawet po to, by chronić ją przed swoimi rywalami. Izaj. 7:20. W tym dniu Pan ogoli mu głowę i włosy na nogach brzytwą wynajętą ​​przez króla Asyrii po drugiej stronie rzeki, a nawet odetnie mu brodę. Prorok wskazuje tutaj, że Asyryjczycy wyrządzą Judei znacznie więcej zła niż Egipcjanie - tutaj prorok zdaje się całkowicie zapomnieć o Egipcjanach. „Włosy” są symbolem siły i odwagi. „Broda” przez ludzi Wschodu była uważana za niemal świętą ozdobę każdego mężczyzny, a jej utrata była haniebna. Izaj. 7:21. I stanie się w owym dniu: kto trzyma krowę i dwie owce Izaj. 7:22. według obfitości mleka, które dadzą, będą jeść masło; Wszyscy, którzy pozostaną w tej ziemi, będą jeść masło i miód. Izaj. 7:23. I stanie się w owym dniu, że na każdym miejscu, gdzie rosło tysiąc winorośli za tysiąc srebrników, będą ciernie i ciernie. Izaj. 7:24. Pójdą tam ze strzałami i łukami, bo cała ziemia będzie cierniem i cierniem. Izaj. 7:25. I nie pójdziecie na żadną z gór, które bruzdnicy wykarczowali, ze strachu przed cierniami i ciernistymi krzewami: tam będą pędzić woły, a małe bydło je zdepcze. Opisuje to zniszczenie Judei, które osiągnęło maksimum. Wszędzie rosną ciernie i ciernie - krzaki, w których żyją nawet dzikie zwierzęta. Oczywiste jest, że tutaj prorok przewiduje dewastację strony judzkiej, w której znalazła się po wzięciu Żydów do niewoli pod rządami Nabuchodonozora, którego można było nazwać królem Asyrii, ponieważ był on właścicielem dawnego terytorium państwa asyryjskiego. Współcześni krytycy uważają, że w rozdziale 7 są pewne fragmenty, które nie należą do proroka Izajasza. Zatem napis w tym rozdziale (w. 1) jest prawie taki sam, jak w 2 Królów 16:5. Sam Izajasz nie musiał podawać genealogii Achaza i przypominać mu o nim jako o królu żydowskim. Możemy zatem zgodzić się, mówi Condamin, że słowa te zostały dodane do rozdziału 7. wydawca przemówień Izajasza. Słowa wersetu 8: kolejne 65 lat... większość krytyków również uważa je za późniejsze wstawienie, głównie na tej podstawie, że zawarta w nich pociecha nie mogła mieć żadnego znaczenia dla Achaza w tym samym czasie, gdy rozmawiał z nim Izajasz. Uwagi te dotyczą jednak drobnych fragmentów rozdziału 7 i w dodatku nie mają mocy dowodowej. 1) Izajasz z trudem przyjął 1. Art. z księgi 4. Królestw, gdyż księga ta najprawdopodobniej ukazała się już po jego śmierci (mówi już o zagładzie Królestwa Judy), 2) niemniej jednak nawet w odległym upadku wrogich królestw było coś pocieszającego dla Achaza. Oczywiste jest, że wszystkie wspomniane cytaty mówią o młodych, niezamężnych dziewczynach. Uwaga wyd. Część nowych komentatorów (np. Condamin) koryguje odczytanie tekstu w. 16, kierując się tłumaczeniem LXX i biorąc pod uwagę kontekst wypowiedzi. Zamiast: przez królów, jak tłumaczy rosyjskie tłumaczenie synodalne, czytają królowie (tj. melachim zamiast melcheja) i czytają całe zdanie w ten sposób: „kraj (Judea), dla którego boicie się (ataku) dwóch królów, zostanie zdewastowany”. Werset 17 z taką interpretacją jest dalszym ujawnieniem wersetu 16, zaczynając w ten sposób przedstawiać karę, jaka spotka Achaza za niewiarę w słowa Boże. Biorąc pod uwagę fakt, że tłumaczenie rosyjskie, zgodne z masoreckim tekstem hebrajskim, błędnie łączy w jedną krainę oba królestwa – syryjskie i izraelskie, można przyznać, że interpretacja Condamina jest znacznie bardziej naturalna. Może zainteresuje Cię: