Глава 7

1–9. Izajášovo setkání s židovským králem Achazem a jeho proroctví o osudu syrského a izraelského království. 10–25. Znamení dané prorokem domu Davidovu a předpověď katastrofálního osudu židovského státu Iz.7:1–9. Za vlády judského krále Achaza začali Jeruzalém ohrožovat syrští a izraelskí králové, kteří mezi sebou uzavřeli spojenectví. V Jeruzalémě začaly aktivní přípravy na nadcházející obléhání, protože útok spojených vojsk se králi a jeruzalémským občanům zdál velmi nebezpečný. V této době prorok Izajáš promlouvá ke králi povzbudivým slovem a poukazuje na bezmocnost svých spolupachatelů způsobit Judu vážnou újmu a zkázu, která je brzy čeká. Iz.7:1. A stalo se za dnů Achaza, syna Jótama, syna Uziáše, krále judského, že Syrský král Rezin a izraelský král Pekach, syn Remaljáše, šli proti Jeruzalému, aby ho dobyli, ale dobýt ho nedokázali. Iz.7:2. A bylo oznámeno domu Davidovu, řka: Syrští jsou usazeni v zemi Efraim; a srdce jeho a srdce jeho lidu bylo otřeseno, jako se stromy v lese otřásají větrem. I v posledních letech zahájili Jotham, Pekach, král Izraele, a Rezin, král Sýrie, společné nepřátelské akce proti judskému království (2. Královská 15:37). Na počátku Achazovy vlády (asi r. 735) se nebezpečí pro judské království ze strany těchto králů ještě zvětšilo, protože Syřané a Izraelité již mířili přímo do Jeruzaléma. Jejich cílem s největší pravděpodobností bylo zavázat židovského krále ke vstupu do koalice, kterou malé státy Sýrie podporované Egyptem vytvořily proti asyrskému králi, který v té době již hrozil, že si celou Sýrii podrobí. Spojenci pravděpodobně chtěli svrhnout Achaza, který s jejich plány nesympatizoval, z židovského trůnu a na jeho místo dosadit nějakého Tabeelova syna. Celý Davidův dům byl obzvláště vyděšen, když se objevila zpráva, že Syřané (kteří již prošli východní Palestinou a uzavřeli dohodu s Edomity a dalšími jižními národy, když se zmocnili také elanitského přístavu v Rudém moři 2 Král 16:6) vystoupili podél břehů Středozemního moře na sever, do oblasti Izraele, ohrožujícího zdejší království. Iz.7:3. I řekl Hospodin Izajášovi: Vyjdi ty a tvůj syn Shear-jasub vstříc Achazovi, až na konec vodního zdroje horního rybníka, k cestě k vápnitému poli. Achaz v očekávání obléhání Jeruzaléma prohlédl akvadukt, který zásoboval vodou celé město. Tato zásoba vody začala u horního rybníka (rybník Siloe, který se nacházel v horním rybníku), velmi velkého, odkud se voda vedla pod zem městem a odtékala do dalšího rybníka, později zvaného Ezechiášův rybník. Izajáš musí jít do Achazu se svým synem, jehož jméno - Shear-Yasub (ostatek bude zachráněn) - je symbolické: znamenalo Boží soud čekající na judské království, z něhož může přežít jen malý zbytek. Mezitím jméno samotného Izajáše (Hospodin zachrání) naznačovalo možnost odpuštění a král tak dostal na výběr, co chce – soud nebo milost od Boha. Soud pohrozil Achazovi, protože v rozporu s vůlí Boží (Ž 146,3) vložil svou naději nikoli do Hospodina, pravého krále Izraele, ale do asyrského vládce Tiglat-Pilezera, k němuž již poslal vyslanectví s žádostí o pomoc proti syrským a izraelským králům (2. Královská 16:7–8). Iz.7:4. a řekněte mu: bděte a buďte v klidu; Nebojte se a nenechte své srdce odradit dvěma konci těchto kuřáckých značek, zaníceným hněvem Rezina a Syřanů a syna Remaliho. Iz.7:5. Sýrie, Efraim a syn Remaljášův plánují proti tobě zlo a říkají: Iz.7:6. Půjdeme proti Judovi, vzbudíme jej, zmocníme se jej a ustanovíme v něm králem syna Tabeelova. Oba spojenečtí králové se prorokovi jeví jako ohořelé ohnivé třtiny, které už nemohou pořádně hořet, ale jen kouřit a kouřit. „Syn Tabeelův“ je pohrdavý titul bez vlastního jména (srov. 1. Samuelova 20:27, kde ho Saul, když mluví o svém rivalovi Davidovi, jednoduše nazývá synem Jišajovým). S největší pravděpodobností to byl nějaký syrský princ (princ - v syrské kartě - heb. tob, dobrý). Iz.7:7. Ale Pán Bůh říká toto: to se nestane a nenaplní; Iz.7:8. nebo hlavou Sýrie je Damašek a hlavou Damašku Rezin; a po šedesáti pěti letech Efraim přestane být národem; Iz.7:9. a hlavou Efraima je Samaří a hlavou Samaří je syn Remaliášův. Pokud nevěříte, je to proto, že nejste certifikovaní. Hospodin prostřednictvím proroka Achaza prohlašuje, že ani syrský král, ani izraelský král nezmocní Judu, ale zůstanou – a ne na dlouho – pouze vládci svého dřívějšího majetku. Izraelskému království hrozí definitivní pád za 65 let. Poslední předpověď s největší pravděpodobností neznamená zničení Samaří, které následovalo brzy, 13 let po vyslovení tohoto proroctví (723), ale stažení zbytků obyvatel Izraelského království do Asýrie a osídlení zdevastovaného území bývalého Izraelského království osadníky z Mezopotámie pod vedením sesyrského krále 17 Etar. 4:2). Prorok tedy zjevně započítává do těchto 65 let 14 let vlády Achazovy † 29 let vlády Ezechiášovy a † 22 let vlády Manassesovy. "Pokud nevěříš". Prorok si všimne Achazovy nedůvěry v jeho slova a naznačí mu možnost získat potvrzení pravdivosti toho, co bylo právě řečeno. Překlad: „pokud nevěříš, neobstojíš“, jak zde navrhují noví tlumočníci, je dost nejasný. Iz.7:10–16. Bůh si všiml Achazovy nedůvěry ve slova Izajáše a prostřednictvím proroka nabízí Achazovi pro jeho přesvědčení jakékoli znamení, které si přeje. Achaz, který se již rozhodl pro známý postup, však tímto nechce vůči Všemohoucímu vstupovat do žádných závazků a pod pokryteckou záminkou znamení odmítá. Potom prorok, podrážděný touto zatvrzelostí, oznámí znamení od Pána, které by mělo zajistit Davidově dynastii bezpečí před postupujícími nepřáteli: Panna porodí Syna, který se bude jmenovat Immanuel, a než toto dítě Immanuel bude schopné rozlišovat mezi dobrem a zlem, bude Judea zcela osvobozena od nepřátel. Iz.7:10. A Hospodin dále mluvil k Achazovi a řekl: Iz.7:11. zeptej se sám sebe na znamení od Hospodina, svého Boha: ptej se buď v hlubinách, nebo na výsostech. "A Pán pokračoval." Místo jména proroka, které původně mohlo být napsáno ve zkrácené podobě, je pravděpodobně uvedeno jméno Hospodin – Jehova. „Požádejte o znamení“, to jest nějaké potvrzení, že slova proroka se jistě naplní. "Pán tvůj Bůh". Achaz ještě nebyl úplným modloslužebníkem: on, jak je patrné z 12. verše, tehdy navenek uznal pravé náboženství, i když mu to nebránilo zavést do kultu jeruzalémského chrámu kulty cizích bohů (2. Paralipomenon 28:2-4). V hloubce či výšce, tedy buď z oblasti podsvětí (vzhled zesnulého), nebo z nebeských sfér (bouřka, kroupy atd.). Iz.7:12. A Achaz řekl: Neprosím, ani nebudu pokoušet Hospodina. Iz.7:13. Izaiáš řekl: Slyšte, dome Davidův! Nestačí ti dělat problémy lidem, že to chceš ztěžovat mému Bohu? Achaz ze strachu, že by prorok mohl splnit svůj slib ohledně znamení, pod věrohodnou záminkou, z jeho pohledu, znamení odmítá. Ve skutečnosti úryvek z knihy Deuteronomium, který měl král na mysli (Dt 6:16), obsahuje výčitku Židům za to, že sami často vyžadovali od Boha znamení nebo zázraky. Prorok chápe Achazovu náladu a také chápe, že ve své tvrdohlavosti, s níž odmítá prorokovu radu, je podporován ostatními členy Davidovy rodiny, a proto jim jako trest pro Achaza a celý Davidův dům sám pronáší znamení od Boha. Achaz a jeho příbuzní již zneužili trpělivosti lidu, tedy proroků, zbavili je jakéhokoli vlivu na chod státních záležitostí; nyní se neodvažují přijmout přímou pomoc od samotného Pána. Iz.7:14. Sám Pán vám tedy dá znamení: hle, panna počne a porodí syna a dají mu jméno Immanuel. „Tak“ – v hebrejštině. locben ve skutečnosti znamená: „pro to a to“. „Znamení“ – hebr. slovo „ot“ zde v Písmu svatém znamená: 1) zázrak (Iz 38:7, 22; 2M 4:8–9); 2) symbolické znamení nebo akce k ověření jakékoli pravdy (Iz 20:3; Gn 9:13); 3) přirozená událost, kterou však nikdo z lidí nemohl předvídat a jejíž naplnění poskytuje záruku, že v jiné události, jí předobrazené, se tato událost také naplní (1. Samuelova 2:34; 1. Samuelova 10:1, 7, 9) a 4) události, které slouží jako pečeť pravdy o událostech, které se staly před nimi (Exodus 3:12; Izajáš 37:30). V současné době má „ot“ přesně ten druhý význam. Budoucí událost – narození Mesiáše (Immanuela) z královského rodu Davidova – má sloužit jako důkaz, potvrzení, že tentokrát rod Davidův nezahyne. Ale protože toto narození je záležitostí vzdálené budoucnosti a vyžaduje od Achaza a jeho rodiny veškerou sílu víry v zaslíbení daná jejich praotci Davidovi, pro Achaza, který se nevyznačoval pevností ve víře, se prorokem ohlašované znamení stává těžkou zkouškou. Achaz je tedy potrestán za to, že odmítl splnit Boží příkaz. „Hle“ nebo zde – v hebrejštině. hinneh. Prorok ve své kontemplaci vidí, že tato vzdálená budoucí událost již probíhá (srov. Iz 42,1). "Panna" - v hebrejštině. haalmah. Předpona před almou ukazuje, že prorok znamená jednu, konkrétní Pannu – jedinou svého druhu. Není z toho jasné, že Pannou máme na mysli Pannu Marii? Sám smysl prorokovy řeči a nejstarší překlady Bible, stejně jako výklady otců a učitelů Církve, nás utvrzují v tomto porozumění. Hebrejské slovo almah zde ve skutečnosti samo o sobě nemá rozhodující význam, protože samotný původ tohoto slova nebyl zjištěn: někteří překládají tento výraz výrazem skrytá (tj. panna skrytá před zraky lidí) a odvozují jej od slovesa. alam, který má však skutečný význam, se zde vůbec nehodí; jiní vidí ve slově almah označení rostoucí dívky, odvozující toto jméno od jiného kořene - lam, což znamená: „vyrůst, fyzicky zesílit“, a aby dokázali správnost svého překladu, odkazují na použití slova almah na jiných místech v Bibli (Gn 24:43; Ex 2:8; Ž. 77). 13 Kvůli nejistotě původu a filologického významu slova almah nabývá zvláštní váhy svědectví nejstarších překladů Bible – LXX a Peshito. V prvním je slovo almah přeloženo výrazem παρυενος, což v LXX znamená panna, v nejpřísnějším smyslu slova. Ve druhém je použito stejné slovo, které vždy označuje pannu. Potom v Novém zákoně evangelista Matouš, mluvící o neposkvrněném, panenském početí Mesiáše, říká, že se tak stalo naplnění současného proroctví Izajáše (Matouš 1:18–25). Je zřejmé, že evangelista v tomto případě vyjadřuje obecný názor svých současníků, Židů, ohledně kontroverzního místa. Badham cituje mnoho pasáží z rabínských spisů a několik narážek od Filóna, které naznačují, že Židé očekávali zázračné narození Mesiáše (The Academy, 8. června 1895, str. 485-487). Křesťanští tlumočníci (po dlouhou dobu i protestanti) také jednomyslně uznali, že Izajáš zde mluví o Panně, Matce Mesiáše. Teprve v 18. století začali protestantští exegeté násilně dokazovat, že u nás neexistují žádné náznaky panenského početí Mesiáše a věčného panenství Jeho Matky, ale jejich důkazy nemají dostatečné opodstatnění (viz dílo Ev. Nikolského. Předpověď proroka Izaiáše o Panně a Emmanuelovi - ve čteních Enhanuelova 1885 Láska osvícení. Samotný kontext prorokovy řeči naznačuje, že almah musí znamenat neposkvrněnou pannu, která si zachovala panenství i poté, co počala syna. Událost početí syna Panny se mohla jevit pouze jako zvláště zázračné, přesvědčivé a uklidňující znamení. Vzhledem k tomu, že král byl povolán prorokem, aby požádal o jakýkoli zázrak jako znamení, pak znamení, které dává sám Bůh, mohlo být jen tím největším zázrakem. Z toho plyne, že prorok, když mluvil o narození Mesiáše z Panny, mohl mít na mysli pouze skutečně panenské početí, přesahující přírodní zákony, a poukazoval na panenství a věčné panenství své Matky. A slova proroka, přesněji z hebrejštiny, by měla být vyjádřena takto: „hle, panna těhotná“. Prorok vidí ve svém prorockém rozjímání Pannu jako těhotnou a přesto ji nazývá pannou! "Immanuel". V hebrejštině slovo Immanuel znamená „Bůh s námi“. Toto jméno není vlastním jménem Mesiáše. Někteří to chápou jako označení božské pomoci, kterou by Židé dostali v nebezpečí, které jim hrozilo od dvou spojeneckých králů (Jeronýma, Eusebia atd.). Podle jiných toto jméno označuje vlastnosti osoby, které je dáno, a znamená vtěleného Boha (sv. Irenej, Tertulián, Bazil Veliký atd.). Při výkladu tohoto jména je lepší spojit oba významy slova, jak to dělá svatý Jan Zlatoústý. Pokud jde o první význam tohoto slova, všichni vykladači se shodují na správnosti tohoto významu. Ale pokud jde o druhý výklad, který byl křesťanskou církví přijímán již od starověku, racionalističtí exegeté mu většinou vyjadřují nedůvěru. Aniž bychom se pouštěli do rozboru těchto negativních názorů, uvedeme zde úvahy, které mohou potvrdit mesiášský význam tohoto úryvku (mesiášský v plném významu slova, kdy je Mesiáš rozpoznán jako vtělený Boží Syn). Tyto úvahy jsou: 1) V 8. kapitole. 8. čl. Země Juda se nazývá země Immanuel. Není odtud jasné, že prorok chtěl budoucího Mesiáše označit slovem Emanuel? Navíc odtud můžeme odvodit myšlenku, že tento Mesiáš bude mít božskou důstojnost, bude vtěleným Bohem. Ve skutečnosti na mnoha jiných místech nazývá Izajáš samotného Boha skutečným králem a vládcem židovské země. Dále, Bůh a Emanuel jsou ekvivalentní pojmy pro Izajáše; 2) V 9. kapitole. (1-7 vv.), které se musí narodit - samozřejmě z rodu Davidova - už je Miminko objekt, který nevzbuzuje žádné pochybnosti a nevyžaduje žádné zvláštní vysvětlení. Z toho vyplývá, že prorokovi posluchači věděli dost o Jeho důstojnosti, stejně jako o Jeho narození. Ale jak to mohli vědět, kdyby o Něm prorok nemluvil, když předpověděl domu Davidovu narození Immanuela? K tomu můžeme dodat, že všechna úžasná jména tohoto Dítěte zmíněná v kapitole 9 jsou vhodně shrnuta do jednoho jména, Immanuel. 3) prorok Micheáš (Micheáš 5:1–5), který prorokuje o narození Mesiáše, má se vší pravděpodobností na mysli proroctví Izajáše v Izajášovi 7:14 a Izajášovi 9:5–6 vv. , a v něm je Mesiáš zobrazován jako existující od věčnosti (1. článek) a tedy jako vtělený Bůh. 4) Evangelista Matouš dává toto proroctví o Emanuelovi do souvislosti s početím Krista z Neposkvrněné Panny Marie (Matouš 1:22–23). Evangelista na tuto událost nevztahuje pouze Izajášova slova, nesrovnává pouze Izajášovo proroctví s příběhem o narození Mesiáše, ale jasně dosvědčuje, že při početí Ježíše Krista z Neposkvrněné Panny se splnilo Izaiášovo proroctví - a že tedy Izaiáš od Emmanuela znamenal pravého Boha, který se musel zjevit na zemi v těle člověka. Ale jak mohlo být toto narození Mesiáše-Bohočlověka znamením pro dobu proroka Izajáše? Za prvé, prorok, předpovídající nejvyšší Boží dobrý skutek - vtělení Syna Božího pro spásu lidí - tím chtěl říci, že Židé a dům Davidův mohou o to více doufat v mnohem méně dobrý skutek - vysvobození od dvou spřízněných králů. Za druhé, narození Mesiáše z rodu Davidova nutně znamenalo, že plány těchto dvou králů svrhnout a zničit Davidovu dynastii se nenaplní. Patriarcha Jákob jasně předpověděl, že až do narození Mesiáše nebude žezlo odebráno domu Judy – a v důsledku toho ani rodiny Davidovy (Gn 49:10). Iz.7:15. Bude jíst mléko a med, dokud nepochopí, že má odmítat špatné a vybírat si dobré; Iz.7:16. neboť než toto Dítě pochopí, že je třeba odmítnout špatné a vybrat si dobré, zemi, které se bojíte, opustí oba její králové. Emmanuel bude jíst mléko a med, kterých bylo v Palestině hodně. Jde o to, podle antických vykladačů, že Syn Panny bude opravdovým mužem, protože bude jíst běžné dětské jídlo (sv. Irenej, sv. Jan Zlatoústý, sv. Bazil Veliký atd.). Ale myšlenka na lidskou přirozenost samozřejmě nebyla hlavní myšlenkou proroka, když mluvil o Emanuelovi jako o znamení od Boha. Abychom pochopili skutečný význam verše 15, musíme se podívat na verš 22, který nepochybně úzce souvisí s veršem 15. A ve 22. čl. pojídání hustého mléka a medu je známkou devastace obilných polí nepřáteli, při jejichž invazi nebylo možné tato pole obdělávat. Dále a v 15. Čl. prorok chce mluvit o zpustošení země Judeje, kdy Židé budou muset jíst pouze mléko a med. Tato devastace bude pokračovat až do doby, kdy ten, kdo se narodil z Panny, ale i nyní jakoby existující, Emmanuel, jako každé obyčejné miminko, začne prokazovat schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem, tedy dokud se v něm nezačne projevovat mravní sebevědomí. Období, kdy kojenci obvykle neprojevují toto sebevědomí, trvá dva až tři roky. V důsledku toho nebude devastace země Judea pokračovat v žádném případě déle než tři roky od doby, kdy Izajáš vyslovil proroctví o narození Immanuela. V 16. Čl. ještě přesněji byla určena doba osvobození Judeje od vpádu spojeneckých králů. Prorok říká, že k tomuto osvobození dojde před obdobím, které uvádí ve verši 15, tedy před uplynutím 2-3 let. Zemi nebo území království Sýrie a Izraele opustí jeho králové. Toto proroctví se mohlo naplnit za okolností popsaných ve 4 knihách. Králové (2Kr 15,29; 2Kr 16,9): Tiglat-Pilezer, král Asyrie, zabil v letech 733–732 syrského krále Rezina a zároveň se zmocnil severní poloviny izraelského království. 14 Izajáš 7:17–25. Po dočasné úlevě pro Judeu však přijdou ještě těžší časy. Hospodin pošle proti Židům egyptské a asyrské jednotky, které zničí všechny plody země v oblasti judského státu. Země zaroste bodláky a drtivá většina jejích obyvatel bude odvedena do zajetí. Iz.7:17. Ale Hospodin přivede na tebe a na tvůj lid a na dům tvého otce dny, jaké nenastaly od doby, kdy Efraim odpadl od Judy, přivede na asyrského krále. "Na tebe". Za Achaza sice asyrský král ještě neokupoval území judského státu, ale Achaz s tímto králem vstoupil do vazalských vztahů. Tato okolnost připravila Judské království o nezávislost a měla neméně smutné následky než pád 10 izraelských kmenů pod Rechoboamem. Iz.7:18. A stane se toho dne, že dá Hospodin znamení mouše, která jest u ústí řeky Egyptské, a včelě, kteráž jest v zemi Assyrské, "Mukhe". Egypťané se nazývají mouchy z egyptské řeky, protože v Egyptě se po povodních způsobených Nilem mouchy nesmírně rozmnožily. Prorok chtěl poukázat na velký počet egyptských hord a vytrvalost Egypťanů, s nimiž se budou snažit zmocnit se Palestiny (přísloví: otravní jako moucha). "Včela". Asyřané se nazývají včely, protože v jejich zemi bylo mnoho včel a protože Asyřané způsobili svým nepřátelům těžká zranění, byli obzvláště rozzlobení a nezdolní v hněvu jako podrážděné včely. Iz.7:19. a všichni poletí a usadí se v opuštěných údolích a ve skalních rozsedlinách a ve všech trnitých keřích a ve všech stromech. Prorok však zatím o mouchách a včelách říká jen to, že se usadí v zemi Judea, tedy obsadí ji, možná i proto, aby ji ochránili před svými rivaly. Iz.7:20. V ten den mu Hospodin oholí hlavu a vlasy na nohou břitvou najatou z druhé strany řeky asyrským králem a dokonce mu vezme vousy. Prorok zde poukazuje na to, že Asyřané způsobí Judeji mnohem více zla než Egypťané – zde se zdá, že prorok na Egypťany úplně zapomíná. „Vlasy“ jsou symbolem síly a odvahy. „Vousy“ považovali východní lidé za téměř posvátnou ozdobu každého muže a ztratit je bylo ostudné. Iz.7:21. A stane se v ten den: kdo chová krávu a dvě ovce Iz.7:22. podle hojnosti mléka, které dávají, budou jíst máslo; Všichni, kdo zůstanou v této zemi, budou jíst máslo a med. Iz.7:23. A v onen den se stane, že na každém místě, kde rostlo tisíc rév za tisíc stříbrných, bude trní a trní. Iz.7:24. Půjdou tam se šípy a luky, protože celá země bude trním a trnitým křovím. Iz.7:25. A ze strachu z trní a trnitých křovin nepůjdete do žádných hor, které brázdili brázdy: tam se budou hnat voli a drobný dobytek je pošlape. To popisuje zkázu Judeje, která dosáhla svého extrému. Všude v něm rostou trnové keře a trny - keře, ve kterých žijí i divoká zvířata. Je jasné, že zde prorok předvídá zkázu judské strany, ve které se ocitla poté, co byli Židé zajati pod Nabuchodonozorem, který by se mohl nazývat asyrským králem, neboť mu patřilo bývalé území asyrského státu. Moderní kritici se domnívají, že v kapitole 7 jsou některé části, které nepatří proroku Izajášovi. Takže nápis kapitoly (v. 1) je téměř stejný jako ve 2. Královské 16:5. Izajáš sám nepotřeboval uvádět Achazův rodokmen a připomínat mu ho jako židovského krále. Můžeme tedy souhlasit, říká Condamin, že tato slova byla přidána do 7. kapitoly. vydavatel řečí Izajášových. Slova verše 8: dalších 65 let... většina kritiků to také považuje za pozdější vložení, hlavně z toho důvodu, že útěcha v nich obsažená nemohla mít pro Achaza žádný význam právě v době, kdy s ním Izajáš mluvil. Tyto poznámky se však týkají menších pasáží v 7. kapitole a navíc neobsahují důkazní sílu. 1) Izaiáš stěží mohl vzít verš 1 sám. ze 4. knihy. Království, protože tato kniha se s největší pravděpodobností objevila až po jeho smrti (už mluví o zničení Judského království), 2) nicméně i ve vzdáleném pádu nepřátelských království bylo pro Achaza něco uklidňujícího. Je jasné, že všechny zmíněné citáty hovoří o nezadaných mladých dívkách. Poznámka ed. Někteří z nových komentátorů (např. Condamin) opravují čtení textu v. 16 podle překladu LXX a berou v úvahu kontext projevu. Místo: králi, jak překládá ruský synodální překlad, čtou králové (tedy melachim místo melcheja) a čtou celou frázi takto: „země (Judea), o kterou se bojíte (útoku) dvou králů, bude zpustošena. 17. verš s tímto výkladem je dalším odhalením 16., začíná tedy líčit trest, kterému bude Achaz vystaven za svou nedůvěru ve slova Boží. S přihlédnutím k faktu, že ruský překlad, který souhlasí s masoretským hebrejským textem, nesprávně spojuje obě království – syrské a izraelské do jedné země, můžeme připustit, že výklad Condamina je mnohem přirozenější. Mohlo by vás zajímat: