Глава 6

1–4. Покликання пророка Ісаї до пророчого служіння: а) Богоявлення, 5–7. освячення пророка, 8–13. його послання на проповідь Іс.6:1–4. До свого високого служіння Ісая, подібно до Мойсея, Єремії та Єзекіїля, був покликаний особливо урочистим Богоявленням. Він бачив Бога як царя всесвіту, який урочисто сидів у своєму храмі-палаці. Його оточували найвищі ангельські духи – серафими, що голосно сповідують святість Всевишнього і Його велику славу, перед якою навіть вони закривали себе крилами. Іс.6:1. У рік смерті царя Озії бачив я Господа, що сидів на престолі високому і звеличеному, і краї риз Його наповнювали весь храм. У рік смерті царя Озії, тобто 740 р. За переказом, що повідомляється святим Єфремом Сиріним, Ісаю надзвичайно засмутила зухвалість царя Озії по відношенню до храму, куди цар насмілився увійти для кадіння фіміамом. Пророк вдягнувся у веретище – знак печалі – і носив його аж до смерті царя Озії; у рік смерті цього царя Ісая і був покликаний на служіння урочистим баченням (Твор. святих отців у р. пров. т. 20 с. 237-238). Євсевій Кесарійський ще пряміше говорить, що тільки зі смертю Озії, що прогнівав Бога, пророк міг отримати одкровення від Бога, Який доти за гріх царя відвертав Своє обличчя від юдейського народу (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 р. 28 і 29). Блаженний Феодорит зі свого боку додає, що Господь, зокрема, прогнівався і на самого Ісаю, який мовчав у той час, коли Озія дозволив собі таку зухвалість по відношенню до храму. Нові тлумачі (напр., Негельсбах в Lange Bibellwek т. XIV с. 84 і 85) пояснюють справу простіше, говорячи, що Ісая був потрібен саме в той час. Чому пророк про своє покликання говорить після пророцтв, поміщених у 1–5 голів? Цілком ймовірно, що Ісая хотів у перших п'яти розділах накреслити картину життя сучасного йому юдейського народу для того, щоб його послання вийшло цілком ясно мотивованим. Бачив Бога Ісая, звичайно, не тілесними очима, а очима духу, перебуваючи у стані пророчого замилування (екстазу). «Чує Ісая голос Господній, – каже святий Василь Великий, слова якого мають відношення і до видіння Ісаї, – хоча ніщо не вдаряло в тілесний слух» (Твор. Святих Отців у р. пров. т. б стор. 253 і 260). «Господа» – по євр. величному Adonaj Владику світу, всесвіту. 8 Пророк у 5 ст. каже, що очі його побачили Господа Саваота (з євр. Владику воїнств, тобто Бога Отця). Храм, в якому Ісая бачив Господа, міг бути як храмом земним, Єрусалимським, і храмом на небі (пор. 3Цар.22:19). Так як пророк не пояснює, який храм він розуміє, найприродніше бачити в його словах вказівку на відомий всім Єрусалимський храм, тим більше, що тут згадується про деяке приладдя єрусалимського храму (кадильний вівтар і щипці ст. 6). Але оскільки пророк знаходився в екстазі, то єрусалимський храм представився йому таким, що має більш широку місткість. «Краю риз» у перекладі з євр. поділ мантії. Цар Сущий представляється пророку одягненим, подібно до царя земного, в довгу в широку мантію. 9 Іс.6:2. Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил: двома закривав кожен своє обличчя, і двома закривав ноги свої, і двома літав. «Серафими». Слово seraphim зустрічається єдиний раз у Біблії тільки тут і тому витлумачити його значення досить важко. Деякі визнають цю назву теж однаковою з назвою змій, що згадуються в кн. Чисел (Чис.21 hanne chaschim hasseraphim) і кажуть, що зовнішнім виглядом своїм вони нагадували змій або драконів, які, за віруванням древніх, стояли на варті божественних скарбів. Але неймовірно, щоб служителі Божі – Ангели – з'явилися пророку у вигляді змій, яких справжні шанувальники Господа вважали абсолютно невідповідним предметом для поклоніння, як видно з того, що цар Єзекія знищив зображення мідного змія. (4Цар.18: 4). Крім того, у кн. Числа слово saraph – прикметник (знач. пекучий), а тут – іменник. Інші тлумачі виробляють це слово від дієслова saraph (палити чи горіти) і бачать у ньому вказівку на вогненну природу серафимів, внаслідок чого вони «опалюють», «спалюють» те, з чим приходять дотик. Нарешті, інші, з більшою ймовірністю, стверджують, що серафими – носії божественного вогню кохання, що палить будь-яку нечистоту і очищає людей. Інші ще виробляють цю назву від арабського слова scharufa – бути начальником і бачать тут вказівку на особливо високе становище серафимів серед Ангелів. Деякі бачать у цій назві відтворення імені бога вогню Нергяла – Sarapu (спалювання) або єгипетського seref – назва дракона, який вартував гробниці. Таким чином, філологія не дає достатньо вказівок для визначення суті серафимів. Саме текст книги Ісаї тому є надійнішим джерелом. З цього джерела ми дізнаємося, що серафими говорять, співають хвалебну пісню Богу по черзі, виконують накази Божі – отже, це розумні, духовні істоти, Ангели. Вони мають крила, які вказують у них істоти небесного світу або висоту, силу, могутність божественне, як це видно з того, що стародавні народи - вавилоняни і перси приделовували до зображень своїх царів по кілька пар крил, для того щоб вказати, що ці царі рівні богам. Втім, крила служили серафимам і для закриття їхнього тіла перед величчю Божою. Оскільки вони стоять перед Господом і навколо Нього, то з давніх-давен вони визнавалися найвищим в небесному воїнстві чином (херувими тільки носять престол Божий). Призначення серафимів, за текстом книги Ісаї, полягає у служінні Богу, яке вони здійснюють із полум'яною ревнощами. Відмінність їх від інших ангелів полягає в тому, що вони не посилаються на землю, подібно до інших ангелів, а належать виключно безпосередній сфері Божественної. Іс.6:3. І кликали вони один до одного й казали: Святий, Святий, Святий Господь Саваот! вся земля сповнена слави Його! «І волали». Очевидно, серафими розділені були на два лики та хори, які по черзі виголошували хвалу Богу. «Святий», тобто віддалений від усього гріховного, від усякої недосконалості. Це визначення, для вищого посилення, повторюється тричі, подібно до того як у Єзекіїля, напр., тричі повторюється слово: скину (Єз.21:27; пор. Єр.7:4). Але крім цього тлумачення триразового повторення слова святий, має свої підстави й інше пояснення, дуже давнє, яким серафими тут зобразили таємницю Святої Трійці (святий Єфрем Сирін, блаженний Ієронім). Саме у пророка Ісаї є місце, що доводить віру сучасної йому старозавітної Церкви в Трійність Божих осіб. Це місце – 63 гол. ст. 9 і сл., де згадується особливо про Бога, особливо про Ангела Його обличчя або про Сина Божого, і особливо про Духа Святого. Звідси випливає, що і в триразовому повторенні слова святий Ісая міг вказати на цю велику таємницю. 10 . Іс.6:4. І похитнулися верхи брами від голосу вигуків, і дім наповнився курінням. «І похитнулися верхи брами». – За змістом євр. тексту тут вказується на потрясіння тих заглиблень у стіні, які вкладено обидві половини храмових дверей. Condamin перекладає: «затремтіли двері на своїх гаках». Потрясіння це походить від гучних криків серафимів. Дим, ймовірно, пророк бачив куріння, що підіймалося з жертовника. У зв'язку з промовою цей дим міг означати молитви серафимів до Господа: таке ж значення мав дим, що піднімався до неба з земного вівтаря при покладенні священиками фіміаму. Єфрем Сирін вважає цей дим ознакою присутності в храмі слави Господньої, оскільки у Старому Завіті Господь був у темряві та темряві, щоб немічні люди не могли бути засліплені сяйвом Його слави ( 3Цар.8:10–12 ). Іс.6:5–7. Пророк, чуючи серафимський спів, бачачи тремтячі двері і нюхаючи куріння диму, впадає у смертний страх: він бачив те, що око смертного негідно бачити, що грішна людина винести не в змозі. Ісая відчуває з особливою гіркотою нечистоту своїх вуст, які не могли взяти участь у славослів'ї серафимів. Тому його уста насамперед і очищаються священним вогнем з вівтаря. Але, крім того, очищаються саме уста через те, що ними власне служитиме Богу Ісая. Іс.6:5. І сказав я: Горе мені! загинув я! Бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами, і мої очі бачили Царя, Господа Саваота. Страх гріховної людини перед зустріччю з Божеством проникає усі релігії. Яків, який боровся вночі з Богом, з подивом каже, що він бачив Бога віч-на-віч і що тим не менш душа його збереглася - він залишився живим (Бут.32:30; порівн. Вих.30:20). «Врятуй нас», – каже Овідій у своїй молитві до Палеса – від бачення Дріад, або купаючої Діани, або Фавна, коли він серед дня походжає полями (Fast. IV, 761). Смертне тіло Семели не винесло появи Юпітера і згоріло, повідомляє той самий поет. Іс.6:6. Тоді прилетів до мене один із Серафимів, і в руці в нього вугілля, що горить, яке він узяв кліщами з жертовника, За тлумаченням наших церковних піснеспівів, вогняне вугілля було прообразом Господа Ісуса Христа, а кліщі – рук Пресвятої Богородиці. «Вогонь несеш ти, чистий; боюся взяти в обійми Немовля Бога». Так у 2-му тропарі 5-ї пісні канону на Стрітення, каже Симеон Богоприйменець. Далі, у 3-му тропарі, той самий старець каже Пресвятій Діві: «ти просвічуєш мене, подаючи руками, ніби кліщами, Несомаго тобою». Іс.6:7. І доторкнувся до уст моїх, і сказав: Ось це торкнулося уст твоїх, і твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений. Очисна дія повинна була надати вугілля, що горить, як вугілля, взяте з вівтаря Божого. Тут у переносному значенні вказувалося на очисну силу благодаті Божої; яка палить, як вогонь, все нечисте в людині. "Беззаконня... і гріх" - твої гріхи. Іс.6:8–13. Відчувши себе чистим, Ісая охоче викликається на служіння справі проповіді, коли чує питання Всевишнього про те, хто хоче піти до єврейського народу. Бог сходить до його бажання і посилає його проповідником до народу, але при цьому пророкує йому невдачу його пророчої діяльності. Його слово не оберне народ на правдивий шлях, а ще більш запеклим у гріху. На питання пророка, доки народ перебуватиме в такому стані, Бог відповідає, що спасіння дано буде народу не перш, ніж він переживе всі жахи ворожої навали і навіть полон, відведення в чужу землю. Остання десятина народу буде знищена, доки гордий дуб, тобто народ ізраїльський не пропаде зовсім. Іс.6:8. І почув я голос Господа, що каже: Кого мені послати? і хто піде для нас? І я сказав: Ось я, пішли мене. Питанням Своїм Господь викликає та підбадьорює Ісаю до заяви своєї готовності служити Господу. Для нас, тобто «для Мене і для оточуючих Мене», як пояснюють цей вислів майже всі нові західні тлумачі на підставі 3Цар.22 та Пс.88:7. 11 Деякі стародавні церковні письменники бачили в цьому виразі натяк на Троїчність Обличчя в Божестві (блаженний Єронім), але в їхньому тлумаченні є незрозумілою та обставина, що Бог спочатку говорить в однині (кого пошлю?), а потім у множині (для нас). 12 . Тим часом при першому тлумаченні справді посилаючим є один Бог, як Владика, а діяти пророк буде перед лицем усіх, хто з'явився йому, інтереси яких однакові з цілями, які має Бог. Іс.6:9. І сказав Він: Іди та й скажи до цього народу: Почуєте чутком, і не зрозумієте, і будете дивитися очима, і не побачите. Іс.6:10. Бо серце народу цього огрубіло, і вухами ледве чують, і очі свої зіткнули, нехай не побачать очима, і не почують вухами, і не зрозуміють серцем, і не обернуться, щоб Я зцілив їх. Місія пророка Ісаї представляється дуже важкою і безнадійною, якщо читати 10-й вірш, згідно з єврейським масоретським текстом, так: «запекли серце цього народу, зроби вуха їх глухими, заплющи їм очі, щоб ...» і т. д., і розуміти всі ці вислови суворо буквально. Але якщо ми візьмемо до уваги семитичний спосіб вираження думок, то місія пророка не буде такою страшною ні для нього, ні для народу. Щоправда, дієслова, вживані в 10 ст., поставлені у формі hiphil, що має взагалі значення завдавати що-небудь. Але з іншого боку, безсумнівно, ця форма має різні оцінки сенсу. Так дієслово виправдовувати на євр. мовою (форма hiphil) може означати і виправдовувати будь-кого насправді, і оголошувати праведним (в очах людей). Або дієслово давати життя, оживляти може означати просто: залишати живими, коли є можливість умертвити. Крім того, hiphil вказує на дію, до якої тільки дається привід. В останньому сенсі, безперечно, ця форма вжита і тут. Проповідь Ісаї, зважаючи на погану налаштованість його слухачів, подасть їм привід до запеклості, до опір волі Божої, яке народ виявляв частково і раніше. Наш російський синодальний переклад, згідно з LXX і слов'янським, неправильно розуміє це огрубіння серця, яке вже досягло повноти – краще б передати дієслова, що стоять у 10-му ст., майбутнім часом. «Серце» тут береться як здатність розуміння моральних завдань людського життя (пор. Ос.4:11). «Огрубіння» - це ожиріння серця, коли воно стає нездатним рухатися і не сприйнятливим. Це місце двічі наводиться в Новому Завіті – у двох випадках як місце, яке служить до пояснення несприйнятливості юдеїв до цієї проповіді (Мф.13:15; Дії 28:27). Іс.6:11. І сказав я: Чи надовго, Господи? Він сказав: Доки не спорожніють міста, і залишаться без мешканців, і доми без людей, і доки ця земля зовсім не спорожніє. Іс.6:12. І Господь видалив людей, і велике запустіння буде на цій землі. Вирок Божий про єврейський народ звучить рішуче і суворо, але пророк, за любов до свого народу, не може допустити тієї думки, що народ перебуватиме в жорстокості і, отже, у відкиненні від Бога, вічно. Господь відповідає на це, що й міста та землі юдейські мають зовсім позбутися мешканців, які будуть відведені в полон. Яку епоху тут слід розуміти – сказати важко. Ймовірно, пророку Бог вказує на всі наступні суди Свої над обраним народом, які завершилися руйнуванням Єрусалима римлянами, як тлумачать це пророцтво святий Василь Великий та Євсевій Кесарійський. Іс.6:13. І якщо ще залишиться десята частина на ній і повернеться, і вона знову буде розорена; але як від теревинфу, і як від дуба, коли вони й зрубані, залишається корінь їхній, так святе насіння буде корінням її. Цей вірш вказує на таке страшне спустошення Юдеї, після якого в ній залишиться не більше десятої частини мешканців. Це могло стосуватися лише часу взяття Єрусалима халдеями при Навуходоносоре. «І повернеться» – цей вираз слід замінити словами: у свою чергу (буде знищено). «Але як від теревінфу» у перекладі з єврейської: «як дуб або теревінф (зникає), у якого зрубано стовбур». У всьому вірші таким чином одна думка, що народ єврейський, як політичне ціле, згодом зовсім припинить своє існування і втратить свою землю. Тільки тоді – так можна висловити основну думку всієї бесіди Бога з Ісаєю – тільки тоді запеклість народу пом'якшуватиметься і можливо стане його звернення до Бога. При цьому пророк вказує на Святе Сім'я (тобто на Месію) як на опору (за слав. стояння) подальшого існування народу ізраїльського. Месія ще не прийшов, слід., І народ, з-поміж якого Він повинен статися, повинен зберегти своє буття. Шоста глава критиками взагалі визнається справжньою. Якщо Marti вказує на те, що в 12 і 13 віршах Господь говорить про Себе в третій особі, то подібний мовний зворот не являє собою чогось незвичайного в книзі Ісаї (пор. Іс.13: 13). Reuss бачить у цьому розділі прозовий твір, але інші знаходять тут і поетичні відділи, саме, по-перше, у словослів'ї серафимів, а потім у віршах 7 і наступних (за винятком вставних зауважень: я почув, я сказав тощо) Шосту главу належить читати як паремію на свято Стрітення Господнього, тому що, як видно з церковних піснеспівів (5 ірмос канону на Стрітення, 1-й тропар 5 пісня канону, 3 тропар і 2-ї тієї ж пісні), Церква бачить тут пророкування на втілення Сина Божого Діви, що тримали Богонемовля). У Лопухинському тлумаченні Буття словосполучення Adonaj тлумачиться як Верховний і Справедливий Суддя – від корінного слова дано – суддя. Прим. ред. У слов'янському перекладі з LXX-і цей вірш перекладено так: «І бути в літо, в ніж помре Озія цар, видих Господа сидяча на престолі високі і звеличені, і виконай дім слави його.» Прим. ред. У Слов'янському перекладі з LXX-і текст Іс.63:9 викладено так: «Не ходай, нижче аггел, але сам Господь спасе їх, зане любить їх і щадить їх: сам визволи їх і сприйме їх і піднесе їх у всі дні століття». Як вище зазначалося, виняток із Синодального перекладу слів про Вищу Раду, посланцем якої є Месія, які є в грецькому перекладі LXX-і та слов'янському зводі, приземлення його (Месії) сутності (плід землі, замість – насіння небесне), призвело до забуття багатьох очевидних вказівок на Троїчну суть. Прим. ред. Безпідставно припускати, що у Господа могли бути підстави прирівнювати до себе навколишніх небесних чинів. Слово «Нас» передбачає однакову ієрархічну залежність. Прим. ред. Тлумачення Ієроніма цілком роз'яснюється в силу православного Символу Віри – Вірую в єдиного Бога Отця... І в Духа Святого, що від Отця вихідного, з Отцем і Сином поклоняється... Знов-таки це цілком зрозуміло при згадці про Месію – посланника Вищої Ради. Прим. ред. Вам може бути цікаво: