Глава 6

1–4. Позив пророка Исаије на пророчку службу: а) Богојављење, 5–7. освећење пророка, 8–13. његова порука за беседу Ис.6:1–4. Исаија је, попут Мојсија, Јеремије и Језекиља, позван на своју високу службу посебно свечаним Богојављењем. Он је Бога видео као краља свемира, свечано седећег у свом храму-палати. Био је окружен највишим анђеоским духовима - серафима, гласно исповедајући светост Вишњега и Његову велику славу, пред којом су се и они крилима покрили. Иса.6:1. У години смрти цара Озије видео сам Господа како седи на престолу, високом и узвишеном, и ивице његове хаљине испуњавале су цео храм. У години смрти цара Озије, односно 740. Према предању које је пренео свети Јефрем Сирин, Исаија је био изузетно ожалошћен дрскошћу цара Озије у односу на храм, у који се цар усудио да уђе да кади. Пророк је обукао костријет – знак туге – и носио га до смрти цара Озије; године погибије овог цара Исаија је позван на службу свечаним виђењем (Дела Светих Отаца у реци. Пер. том 20. стр. 237–238). Јевсевије из Цезареје још директније каже да је тек смрћу Озије, који је разгневио Бога, пророк могао да добије откровење од Бога, који је до тада, за грех краља, одвраћао лице од јеврејског народа (Цоллецтио сетецта Еццлесиае Патрум Цаиллаут 24 стр. 28 и 29). Блажени Теодорит, са своје стране, додаје да се Господ посебно разгневио на самог Исаију, који је ћутао у време када је Озија дозволио себи такву дрскост према храму. Најновији тумачи (нпр. Негелсбах у Ланге Бибелвек том КСИВ стр. 84 и 85) објашњавају ствар на једноставнији начин, говорећи да је Исаија био потребан управо у то време. Зашто пророк говори о свом позиву након пророчанстава постављених у поглављима 1–5? Врло је вероватно да је Исаија желео да наслика живот савременог јеврејског народа у првих пет поглавља како би његова порука изашла сасвим јасно мотивисана. Исаија је Бога, наравно, видео не очима тела, већ очима духа, у стању пророчког дивљења (заноса). „Исаија чује глас Господњи“, каже Свети Василије Велики, чије су речи повезане и са визијом Исаије, „иако му ништа није погодило телесни слух“ (Дела Светих Отаца у преводу тома б стр. 253 и 260). „Господари“ – на хебрејском. увеличан Адонај Господар света, универзума. 8 Пророк у 5. стиху каже да су његове очи виделе Господа над војскама (од јеврејског, Господа над војскама, тј. Бога Оца). Храм у коме је Исаија видео Господа могао је бити и храм земаљски, јерусалимски, и храм на небу (уп. 1. Цар. 22,19). Пошто пророк не објашњава на какав храм мисли, најприродније је у његовим речима видети назнаку познатог јерусалимског храма, тим пре што се овде помињу неки додаци јерусалимског храма (кадионички олтар и клешта ст. 6). Али пошто је пророк био у екстази, јерусалимски храм му се чинио да има шири капацитет. „Рубови огртача“ у преводу са хебрејског. руб огртача. Краљ Јехова се појављује пророку обучен, попут краља земље, у дугачку, широку хаљину. 9 Иса.6:2. Серафими су стајали око Њега; сваки од њих имао је по шест крила: са два је покривао лице, а са два је покривао ноге, а са два је летео. „Серафим“. Реч серафим се у Библији појављује само једном само овде и стога је прилично тешко протумачити њено значење. Неки препознају ово име као исто име змија које се помињу у књизи. Бројеви (Бр. 21 ханне цхасцхим хассерапхим) и кажу да су по изгледу личили на змије или летеће змајеве, који су, према веровањима старих, стајали на стражи над божанским благом. Али је невероватно да су се слуге Божије – Анђели – јавиле пророку у виду змија, што су истински поштоваоци Господа сматрали за потпуно непогодан предмет за богослужење, што се види из чињенице да је цар Језекија уништио лик бакарне змије. ( 2. Краљевима 18:4 ). Поред тога, у књизи. Реч сараф је придев (значи гори), а овде је именица. Други тумачи ову реч изводе од глагола сараф (горети или спаљивати) и у њој виде назнаку огњене природе серафима, због које они „пеку“, „спаљују“ оно са чиме дођу у додир. Коначно, други, вероватније, тврде да су серафими носиоци божанског огња љубави, који сагоревају сву нечистоћу и прочишћавају људе. Други такође изводе ово име од арапске речи сцхаруфа - бити газда и видети овде назнаку посебно високог положаја серафима међу анђелима. Неки у овом имену виде репродукцију имена бога ватре Нергиала - Сарапу (горионик) или египатског серефа - имена змаја који је чувао гробнице. Дакле, филологија не пружа довољно упутстава за одређивање суштине серафима. Сам текст Исаије је стога поузданији извор. Из овог извора сазнајемо да серафими говоре, певају песму хвале Богу редом, испуњавају заповести Божије – дакле, то су умна, духовна бића, Анђели. Имају крила која у себи указују на бића небеског света или на висину, снагу и моћ божанског, што се види из чињенице да су стари народи - Вавилонци и Персијанци причвршћивали неколико пари крила на слике својих краљева како би указали на то да су ти краљеви били једнаки боговима (видети светску историју - Слика Кијеса Вајсера. Слика атласа). Међутим, крила су служила и серафима да покрију своја тела пред величанством Божијим. Пошто стоје пред Господом и око Њега, од давнина су били признати као највиши чин у војсци небеској (херувими носе само престо Божији). Сврха серафима, према тексту књиге Исаије, јесте служење Богу, што они врше са ватреном ревношћу. Њихова разлика од других Анђела је у томе што нису послани на земљу, као други Анђели, већ припадају искључиво непосредној сфери Божанског. Иса.6:3. И зовну једни друге и рекоше: Свет, Свет, Свет је Господ над војскама! пуна је сва земља славе Његове! — И звали су. По свему судећи, серафими су били подељени на два лица и хорове, који су наизменично проглашавали хвалу Богу. „Свети“, то јест, удаљен од свега грешног, од сваке несавршености. Ова дефиниција, ради највећег учвршћења, понавља се три пута, као што се код Језекиља, на пример, три пута понавља реч: збацићу (Јез. 21,27; уп. Јер. 7,4). Али поред оваквог тумачења троструког понављања речи свет, постоји још једно објашњење, веома древно, по коме су серафими овде приказивали тајну Свете Тројице (св. Јефрем Сирин, блажени Јероним). У пророку Исаији постоји место које доказује веру савремене старозаветне Цркве у Тројство личности Божанског. Ово место је 63 г. чл. 9 и даље, где се помиње посебно о Богу, посебно о Анђелу лица Његовог или о Сину Божијем, а посебно о Духу Светом. Из тога следи да је Исаија чак и понављањем речи свети три пута могао указати на ову велику мистерију. 10. Иса.6:4. И задрхташе врхови капија од гласа оних који вичу, и кућа се напуни тамјаном. „И врхови капија су се потресли. – По значењу јеврејског. Текст овде указује на шок оних удубљења у зиду у које су уграђене обе половине храмских врата. Цондамин преводи: „врата су се тресла на својим кукама“. Овај шок је дошао од гласног повика серафима. Пророк је, по свој прилици, видео дим како се диже са олтара тамјана. По повезаности говора, овај дим је могао да означава молитве серафима Господу: исто значење имао је и дим који се диже на небо са земаљског олтара када су свештеници полагали тамјан. Јефрем Сирин овај дим сматра знаком присуства славе Господње у храму, будући да се у Старом Завету Господ јављао у тами и тами, да слаби људи нису могли бити заслепљени сјајем Његове славе (1. Цар. 8, 10–12). Ис.6:5–7. Пророк, чувши серафимско певање, видећи дрхтаве двери и осетивши мирис дима, упадне у смртни страх: видео је оно што је недостојно да види око смртника, чији поглед грешник не може да поднесе. Исаија са посебном горчином осећа нечистоћу својих усана, које нису могле да учествују у хваљењу серафима. Зато се његове усне пре свега очисте свештеним огњем из олтара. Али, поред тога, чисте се усне с обзиром на то да ће Исаија са њима заправо служити Богу. Иса.6:5. А ја рекох: Тешко мени! Ја сам мртав! Јер ја сам човек нечистих усана, и живим међу народом нечистих усана, и очи моје видеше Цара, Господа над војскама. Страх од грешног човека пре сусрета са Божанским прожима све религије. Јаков, који се ноћу рвао са Богом, са изненађењем каже да је видео Бога лицем у лице и да је ипак његова душа сачувана – остао је жив (Пост. 32,30; уп. Изл. 30,20). „Спаси нас“, каже Овидије у својој молитви Палесу, од погледа на Дријаде, или Дијану која се купа, или Фауна, када хода пољима усред дана (Пост. ИВ, 761). Семелино смртно тело није могло да поднесе појаву Јупитера и изгорело је, како извештава исти песник. Иса.6:6. Тада један од Серафима долети к мени, а у руци је имао запаљени угаљ, који је хватао клештима са олтара, Према тумачењу наших црквених песама, огњени угаљ је био прототип Господа Исуса Христа, а клешта су биле руке Пресвете Богородице. "Ти носиш ватру, чиста; бојим се да прихватим дете Божије у наручје." Тако у 2. тропару 5. песме канона за Ваведење вели Симеон Богопримац. Даље, у 3. тропару, исти старац каже Пресветој Дјеви: „Просвети ме, дајући ми рукама својим, као клештима, оно што носиш. Иса.6:7. и дотаче се мојих уста и рече: Ево, ово се дотаче уста твојих, и безакоње твоје узеше се од тебе, и грех твој се очисти. Запаљени угаљ је требало да делује прочишћавајуће, као угаљ узет са олтара Божијег. Овде је, у пренесеном смислу, назначена снага чишћења Божије благодати; који гори као огањ све нечисто у човеку. „Безакоње... и грех“ су ваши греси. Исаија 6:8–13. Осећајући се чистим, Исаија се добровољно пријављује да служи дело проповедања када чује питање Свемогућег о томе ко жели да иде јеврејском народу. Бог се спушта његовој жељи и шаље га као проповедника народу, али истовремено предвиђа неуспех његове пророчке делатности. Његова реч неће скренути народ на прави пут, већ ће га још више отврднути у греху. На пророково питање, докле ће народ остати у оваквом стању, Бог одговара да ће народу бити дато спасење тек пре него што доживи све страхоте непријатељске најезде, па чак и заточеништва, одведен у туђину. Последња десетина народа биће уништена све док се не изгуби потпуно поносни храст, односно народ Израела. Иса.6:8. И чух глас Господњи који говори: Кога да пошаљем? а ко ће за Нас? А ја рекох: ево ме, пошаљи ме. Својим питањем Господ изазива и подстиче Исаију да изјави своју спремност да служи Господу. За нас, то јест, „за мене и за оне око мене“, како скоро сви нови западни тумачи објашњавају овај израз на основу 1. Царевима 22 и Пс.88:7. 11 Неки древни црквени писци су у овом изразу видели алузију на Тројство Лица у Божанству (блажени Јероним), али је у њиховом тумачењу несхватљиво да Бог прво говори у једнини (кога ћу послати?), а затим у множини (за нас). 12. Међутим, у првом тумачењу, само Бог је заиста пошиљалац, као Господ, а пророк ће деловати у лице свакога ко му се јави, чији су интереси идентични циљевима које Бог има. Иса.6:9. И рече: Идите и реците овом народу: Чућете својим ушима и нећете разумети, и очима ћете видети и нећете видети. Иса.6:10. Јер је срце овог народа отврднуто, и уши су им нечуве, и затворише очи своје, да не виде очима својим, и чују ушима својим, и разумију срцем својим, и да се обрате, да их исцелим. Мисија пророка Исаије изгледа веома тешка и безнадежна ако прочитате 10. стих, према јеврејском масоретском тексту, овако: „отврдните срце овог народа, заглушите им уши, затворите им очи, тако да...“ итд., и схватите све ове изразе строго буквално. Али ако узмемо у обзир семитски начин изражавања мисли, онда се мисија пророка неће чинити тако страшном ни за њега ни за народ. Истина, глаголи употребљени у члану 10 су у облику хипхил, што углавном значи изазвати нешто. Али, с друге стране, нема сумње да овај облик има различите оцене значења. Дакле, глагол оправдати на хебрејском. језик (облик хипхил) може значити и оправдати некога у стварности, и прогласити праведним (у очима људи). Или глагол дати живот, оживети може једноставно значити: оставити у животу када је могуће убити. Поред тога, хипхил означава радњу за коју је наведен само разлог. У последњем смислу, несумњиво, овај облик се овде користи. Исаијина проповед, с обзиром на лоше расположење његових слушалаца, даће им повода за горчину, за отпор вољи Божијој, што је народ делом и раније показао. Наш руски синодални превод, у сагласности са ЛКСКС и словенским, погрешно схвата ово отврднуће срца као већ достигло пуноћу – боље би било да се глаголи који се налазе у 10. члану превести у будућем времену. „Срце“ је овде узето као способност разумевања моралних задатака људског живота (уп. Ос. 4:11). „Грубост“ је дебљање срца где оно постаје неспособно да се креће и не реагује. Овај одломак се два пута цитира у Новом завету – у два наврата као одломак који служи да се објасни неосетљивост Јевреја на ову проповед (Матеј 13:15; Дела апостолска 28:27). Иса.6:11. А ја рекох: Докле, Господе? Рекао је: док градови не опусте, и нема становника, и куће не остану без људи, и док ова земља потпуно не опусте. Иса.6:12. И Господ ће уклонити људе, и биће велика пустош на овој земљи. Божја пресуда јеврејском народу звучи одлучно и оштро, али пророк, из љубави према свом народу, не може да допусти помисао да ће народ остати у горчини, а самим тим и у одбачености од Бога заувек. Господ на ово одговара да и градови и земље Јудеје морају потпуно изгубити своје становнике, који ће бити одведени у ропство. Тешко је рећи које доба овде треба разумети. Бог, по свој прилици, пророку указује на све Његове потоње пресуде над изабраним народом, које су се завршиле рушењем Јерусалима од стране Римљана, како ово пророчанство тумаче Свети Василије Велики и Јевсевије Кесаријски. Иса.6:13. А ако још десетина остане на њој и врати се, па ће опет бити упропашћена; али као од теребинта и као од храста, кад се посеку, остаје њихов корен, тако ће му свето семе бити корен. Овај стих указује на тако страшно пустошење Јудеје, након чега у њој неће остати више од десетине становника. Ово се могло односити само на време када су Халдејци заузели Јерусалим под Набукодонозором. „И вратиће се“ - овај израз треба заменити речима: заузврат (биће уништен). „Али као из теребинта“ у преводу са хебрејског: „као храст или теребинт (нестаје) чије је дебло посечено“. У целом стиху је, дакле, једна мисао: да ће јеврејски народ, као политичка целина, на крају потпуно престати да постоји и да ће изгубити своју земљу. Тек тада — тако се може изразити главна идеја читавог Божијег разговора са Исаијом — тек тада ће горчина људи почети да омекшава и њихово окретање Богу биће могуће. Истовремено, пророк указује на Свето Семе (тј. Месију) као ослонац (према славном положају) за даље постојање народа Израиља. Месија, дакле, још није дошао, а људи из чије средине Он мора доћи морају сачувати своје постојање. Критичари генерално признају шесто поглавље као оригинално. Ако Марти указује да у стиховима 12 и 13 Господ говори о Себи у трећем лицу, онда такав обрт израза није ништа необично у књизи Исаије (уп. Ис. 13:13). Ројс у овом поглављу види прозно дело, али и други овде налазе поетске делове, наиме, прво у речнику серафима, а затим у 7. стиху и следећим (искључујући интерполиране примедбе: чуо сам, рекао сам, итд.) Шесту главу треба читати као паремију за празник Ваведења Господњег, јер, као што се види из црквених песама (5 ирмоса канона за Ваведење, 1. тропар, 5. песма канона, 3. тропар и 2. песма истога канона и Сонцара овог канона у предсказној цркви) Његово доношење у храм (клешта су руке Пресвете Богородице која држи Богомладенца). У Лопухиновој интерпретацији Постања, фраза Адонај се тумачи као Врховни и Праведни Судија - од корена речи дан - судија. Напомена ед. У словенском преводу са ЛКСКС овај стих је преведен на следећи начин: „И догоди се у лето, када умрије цар Озија, виде Господа где седи на престолу, високог и узвишеног, и напуни се дом славе његове. Напомена ед. У словенском преводу са ЛКСКС, текст Исаије 63:9 стоји овако: „Не заступник, мањи од анђела, него их је сам Господ спасао, воли их и поштеди: Он их је сам избавио и прихватио и узвисио у све дане света. Као што је већ назначено, изузимање из Синодалног превода речи о Врховном Сабору, чији је гласник Месија, које су у грчком преводу ЛКСКС и словенском преводу, приземљености његове (Месије) суштине (плод земље, уместо семена неба), довело је до многих очигледних заборава Височина Тројства. Напомена ед. Неосновано је претпоставити да је Господ могао имати основа да изједначи небеске редове око себе са собом. Реч „Ми“ подразумева исту хијерархијску зависност. Напомена ед. Јеронимово тумачење је потпуно разумљиво на основу православног Символа вере – верујем у једног Бога Оца... И у Духа Светога, који од Оца исходи, клањам се са Оцем и Сином... Опет, ово је сасвим разумљиво када се помиње Месија – гласник Врховног Сабора. Напомена ед. Можда ће вас занимати: