Глава 6

1–4. Chemarea profetului Isaia la slujirea profetică: a) Bobotează, 5–7. sfințirea profetului, 8–13. mesajul lui pentru predică Isa.6:1–4. Isaia, la fel ca Moise, Ieremia și Ezechiel, a fost chemat la înaltul său serviciu printr-o Bobotează deosebit de solemnă. El L-a văzut pe Dumnezeu ca regele universului, așezat solemn în biserica său-palat. El a fost înconjurat de cele mai înalte duhuri îngerești - serafimi, mărturisind cu voce tare sfințenia Celui Prea Înalt și marea Sa slavă, înaintea căreia până și ei s-au acoperit cu aripi. Isa.6:1. În anul morții împăratului Ozia, l-am văzut pe Domnul șezând pe un tron, înalt și înălțat, iar marginile hainei Sale au umplut tot biserica. În anul morții regelui Ozia, adică 740. Conform legendei relatate de Sfântul Efrem Sirul, Isaia a fost extrem de întristat de insolența regelui Ozia în raport cu biserica, unde regele a îndrăznit să intre pentru a arde tămâie. Profetul s-a îmbrăcat în sac - semn de tristețe - și l-a purtat până la moartea regelui Ozia; în anul morții acestui rege, Isaia a fost chemat să slujească printr-o viziune solemnă (Opere ale Sfinților Părinți în râu. Per. vol. 20 p. 237–238). Eusebiu din Cezareea spune și mai direct că numai odată cu moartea lui Ozia, care l-a mâniat pe Dumnezeu, profetul a putut primi o revelație de la Dumnezeu, care până atunci, pentru păcatul regelui, își întorsese fața de la poporul evreu (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 p. 28 și 29). Fericitul Teodoret, la rândul său, adaugă că Domnul, în special, a fost supărat pe Isaia însuși, care a tăcut pe vremea când Ozia și-a permis o asemenea insolență față de biserică. Cei mai noi interpreți (de exemplu, Negelsbach în Lange Bibellwek vol. XIV pp. 84 și 85) explică problema într-un mod mai simplu, spunând că Isaia era nevoie tocmai în acel moment. De ce vorbește profetul despre chemarea lui după profețiile din capitolele 1–5? Este foarte probabil ca Isaia să fi vrut să picteze o imagine a vieții poporului evreu contemporan în primele cinci capitole, astfel încât mesajul său să iasă destul de clar motivat. Isaia L-a văzut pe Dumnezeu, desigur, nu cu ochii trupului, ci cu ochii duhului, fiind într-o stare de admirație profetică (extaz). „Isaia aude glasul Domnului”, spune Sfântul Vasile cel Mare, ale cărui cuvinte sunt legate și de viziunea lui Isaia, „deși nimic nu i-a lovit auzul trupesc” (Opere ale Sfinților Părinți în traducerea volumului b pp. 253 și 260). „Domni” – în ebraică. mărit Adonaj Domn al lumii, al universului. 8 Profetul din v. 5 spune că ochii lui L-au văzut pe Domnul oștirilor (din ebraică, Domnul oștirilor, adică Dumnezeu Tatăl). Biserica în care Isaia L-a văzut pe Domnul ar putea fi atât o biserică pământesc, Ierusalim, cât și o biserică în cer (cf. 1 Regi 22:19). Întrucât profetul nu explică ce fel de biserică vrea să spună, este cel mai firesc să vedem în cuvintele sale o indicație despre binecunoscutul templu din Ierusalim, mai ales că aici sunt menționate unele accesorii ale templului din Ierusalim (altarul pentru tămâie și cleștele v. 6). Dar din moment ce profetul era în extaz, templul din Ierusalim i se părea că are o capacitate mai largă. „Marginile hainei” tradus din ebraică. tivul halatului. Regele Iehova îi apare profetului îmbrăcat, ca regele pământului, într-o haină lungă și largă. 9 Isaia 6:2. Serafimii au stat în jurul Lui; fiecare dintre ei avea șase aripi: cu două și-a acoperit fața, cu două și-a acoperit picioarele și cu două a zburat. „Serafim”. Cuvântul serafim apare o singură dată în Biblie doar aici și de aceea este destul de greu de interpretat sensul lui. Unii recunosc acest nume ca fiind același cu numele șerpilor menționați în carte. Numerele (Nr. 21 hanne chaschim hasseraphim) și se spune că în aparență semănau cu șerpi sau dragoni zburători, care, conform credințelor vechilor, stăteau de pază asupra comorilor divine. Dar este incredibil că slujitorii lui Dumnezeu – Îngerii – i-au apărut profetului sub formă de șerpi, pe care adevărații închinători ai Domnului i-au considerat un obiect complet nepotrivit pentru închinare, după cum se vede din faptul că regele Ezechia a distrus chipul șarpelui de aramă. (2 Regi 18:4). În plus, în carte. Cuvântul saraph este un adjectiv (însemnând ardere), iar aici este un substantiv. Alți interpreți derivă acest cuvânt din verbul saraph (a arde sau a arde) și văd în el un indiciu al naturii de foc a serafimilor, datorită căruia ei „ard”, „ard” ceea ce vin în contact. În cele din urmă, alții, mai probabil, susțin că serafimii sunt purtători ai focului divin al iubirii, arzând toată necurăția și purificând oamenii. Alții derivă, de asemenea, acest nume din cuvântul arab scharufa - a fi un șef și a vedea aici un indiciu al poziției deosebit de înalte a serafimilor printre Îngeri. Unii văd în acest nume o reproducere a numelui zeului focului Nergyal - Sarapu (arzătorul) sau sereful egiptean - numele balaurului care păzea mormintele. Astfel, filologia nu oferă suficientă îndrumare pentru a determina esența serafimilor. Textul lui Isaia însuși este așadar o sursă mai sigură. Din această sursă aflăm că serafimii vorbesc, cântă pe rând un cântec de laudă lui Dumnezeu, îndeplinesc poruncile lui Dumnezeu - prin urmare, acestea sunt ființe inteligente, spirituale, Îngeri. Au aripi care indică în ei ființele lumii cerești sau înălțimea, puterea și puterea divinului, așa cum se poate vedea din faptul că popoarele antice - babilonienii și perșii au atașat mai multe perechi de aripi imaginilor regilor lor pentru a indica faptul că acești regi erau egali cu zeii (vezi imaginea lui Cyrus a istoriei lumii). Cu toate acestea, aripile le serveau și serafimilor pentru a-și acoperi trupurile înaintea măreției lui Dumnezeu. Din moment ce stau înaintea Domnului și în jurul Lui, din cele mai vechi timpuri au fost recunoscuți ca fiind cel mai înalt rang în armata cerească (heruvimii poartă doar tronul lui Dumnezeu). Scopul serafimilor, conform textului cărții lui Isaia, este de a sluji lui Dumnezeu, lucru pe care îl îndeplinesc cu râvnă de foc. Diferența lor față de alți Îngeri este că ei nu sunt trimiși pe pământ, ca alți Îngeri, ci aparțin exclusiv sferei imediate a Divinului. Isa.6:3. Și s-au chemat unul pe altul și au zis: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor! tot pământul este plin de slava Lui! „Și au sunat”. Se pare că serafimii erau împărțiți în două fețe și coruri, care proclamau alternativ lauda lui Dumnezeu. „Sfânt”, adică departe de tot ce este păcătos, de orice imperfecțiune. Această definiție, pentru cea mai înaltă întărire, se repetă de trei ori, la fel ca în Ezechiel, de exemplu, cuvântul se repetă de trei ori: voi doborî (Ezechiel 21:27; cf. Ier. 7:4). Însă pe lângă această interpretare a tripletei repetări a cuvântului sfânt, mai există o explicație, foarte veche, conform căreia serafimii au înfățișat aici taina Sfintei Treimi (Sf. Efrem Sirul, Fericitul Ieronim). În profetul Isaia există un loc care dovedește credința Bisericii Vechiului Testament contemporan în Treimea persoanelor Divine. Acest loc este 63 ch. Artă. 9 și urm., unde se pomenește mai ales despre Dumnezeu, mai ales despre Îngerul feței Sale sau despre Fiul lui Dumnezeu și mai ales despre Duhul Sfânt. Rezultă că chiar și repetarea cuvântului sfânt de trei ori, Isaia ar putea indica acest mare mister. 10. Isa.6:4. Și vârfurile porților s-au cutremurat de glasul celor care strigau și casa s-a umplut de tămâie. „Și vârfurile porților s-au zguduit.” - După sensul ebraicului. Textul de aici indică șocul acelor adâncituri din perete în care sunt încastrate ambele jumătăți ale ușilor bisericii. Condamin traduce: „ușile s-au cutremurat de cârlige”. Acest șoc a venit din strigătele puternice ale serafimilor. Profetul, după toate probabilitățile, a văzut fum ridicându-se de pe altarul tămâiei. Conform conexiunii vorbirii, acest fum putea însemna rugăciunile serafimilor către Domnul: fumul care se ridica la cer de pe altarul pământesc când preoții depuneau tămâie avea același înțeles. Efrem Sirul consideră acest fum un semn al prezenței slavei Domnului în biserică, deoarece în Vechiul Testament Domnul S-a arătat în întuneric și întuneric, astfel încât oamenii slabi să nu poată fi orbiți de strălucirea slavei Sale (1 Regi 8:10–12). Isa.6:5–7. Profetul, auzind cântarea serafimilor, văzând ușile tremurânde și mirosind fumul, cade în frică de muritor: a văzut ceea ce ochiul unui muritor este nevrednic să vadă, a cărui vedere un păcătos nu o poate suporta. Isaia simte cu o amărăciune deosebită necurăția buzelor sale, care nu puteau lua parte la lauda serafimilor. De aceea buzele lui sunt în primul rând curățate cu focul sacru de pe altar. Dar, în plus, buzele sunt cele care sunt curățate având în vedere faptul că Isaia îi va sluji de fapt lui Dumnezeu împreună cu ele. Isaia 6:5. Și am zis: Vai de mine! sunt mort! Căci sunt un om cu buze necurate, și locuiesc printre un popor cu buze necurate și ochii mei au văzut pe Împăratul, Domnul oștirilor. Frica de o persoană păcătoasă înainte de a întâlni Divinul pătrunde în toate religiile. Iacov, care s-a luptat noaptea cu Dumnezeu, spune cu surprindere că L-a văzut pe Dumnezeu față în față și că totuși sufletul lui a fost păstrat - a rămas în viață (Geneza 32:30; cf. Exod. 30:20). „Mântuiește-ne”, spune Ovidiu în rugăciunea lui către Pales, de la vederea Dryadelor, sau a Dianei care se scălda, sau a Faunului, când se plimbă prin câmpuri în mijlocul zilei (Fast. IV, 761). Trupul muritor al lui Semele nu a suportat înfățișarea lui Jupiter și a ars, după cum relatează același poet. Isaia 6:6. Atunci unul dintre serafimi a zburat la mine și avea în mână un cărbune aprins, pe care l-a luat cu clești de pe altar, Conform interpretării imnurilor noastre bisericești, cărbunele aprins era un prototip al Domnului Isus Hristos, iar cleștele erau mâinile Preasfintei Maicii Domnului. „Tu porți foc, curată; mi-e teamă să-l accept pe Copilul lui Dumnezeu în brațe.” Deci în troparul al 2-lea al cântului al 5-lea al canonului pentru Prezentare, spune Simeon Dumnezeul Primitorul. Mai departe, în troparul al 3-lea, același bătrân îi spune Sfintei Fecioare: „Mă luminezi, dându-mi cu mâinile, parcă cu clește, ceea ce porți”. Isa.6:7. și el s-a atins de gura mea și a zis: Iată, aceasta s-a atins de gura ta și nelegiuirea ta a fost luată de la tine și păcatul tău este curățit. Un cărbune aprins trebuia să aibă un efect de curățare, ca un cărbune luat de pe altarul lui Dumnezeu. Aici, într-un sens figurat, a fost indicată puterea de curăţire a harului lui Dumnezeu; care arde, ca focul, tot ce este necurat într-o persoană. „Fărădelege... și păcatul” sunt păcatele tale. Isaia 6:8–13. Simțindu-se curat, Isaia se oferă de bunăvoie să slujească lucrării de predicare când aude întrebarea Atotputernicului despre cine vrea să meargă la poporul evreu. Dumnezeu se condescende la dorința lui și îl trimite ca predicator la popor, dar în același timp prezice eșecul activității sale profetice. Cuvântul Său nu îi va îndrepta pe oameni pe calea adevărată, ci îi va împietri și mai mult în păcat. La întrebarea profetului, cât timp vor rămâne oamenii în această stare, Dumnezeu răspunde că mântuirea va fi dată oamenilor nu înainte de a experimenta toate ororile unei invazii inamice și chiar ale captivității, fiind duse într-o țară străină. Ultima zecime a poporului va fi distrusă până când stejarul mândru, adică poporul lui Israel, se va pierde complet. Isa.6:8. Și am auzit glasul Domnului spunând: Pe cine să trimit? și cine va merge pentru noi? Și i-am spus: iată-mă, trimite-mă. Prin întrebarea Sa, Domnul îl provoacă și îl încurajează pe Isaia să-și declare disponibilitatea de a-L sluji pe Domnul. Pentru noi, adică „pentru Mine și pentru cei din jur”, așa cum aproape toți noii interpreți occidentali explică această expresie pe baza 1 Regi 22 și Ps.88:7. 11 Unii scriitori bisericești antice au văzut în această expresie o aluzie la Treimea Persoanelor în Divinitate (Fericitul Ieronim), dar în interpretarea lor este de neînțeles că Dumnezeu vorbește mai întâi la singular (pe cine voi trimite?), iar apoi la plural (pentru noi). 12. Între timp, în prima interpretare, numai Dumnezeu este cu adevărat cel care trimite, ca Domnul, iar profetul va acționa în fața tuturor celor care i s-au arătat, ale căror interese sunt identice cu scopurile pe care le are Dumnezeu. Isa.6:9. Iar El a spus: Du-te și spune-i acestui popor: Vei auzi cu urechile tale și nu vei înțelege, și cu ochii tăi vei vedea și nu vei vedea. Isa.6:10. Căci inima acestui popor s-a împietrit, și urechile le sunt greu de auzit și și-au închis ochii, ca să nu vadă cu ochii și să audă cu urechile, să înțeleagă cu inima și să se întoarcă, ca să-i vindec eu. Misiunea profetului Isaia pare foarte grea și fără speranță dacă citești versetul 10, conform textului evreiesc masoretic, așa: „împietriți inima acestui popor, faceți-i urechile surde, închideți ochii, ca...”, etc., și înțelegeți toate aceste expresii strict literal. Dar dacă luăm în considerare modul semitic de exprimare a gândurilor, atunci misiunea profetului nu va părea atât de teribilă nici pentru el, nici pentru popor. Adevărat, verbele folosite în articolul 10 sunt sub forma hiphil, care înseamnă în general a provoca ceva. Dar, pe de altă parte, nu există nicio îndoială că această formă are evaluări diferite ale semnificației. Deci verbul a justifica în ebraică. limbajul (forma hiphil) poate însemna atât a justifica pe cineva în realitate, cât și a declara drept (în ochii oamenilor). Sau verbul a da viață, a învia poate însemna pur și simplu: a lăsa în viață când este posibil să ucizi. În plus, hiphil indică o acțiune pentru care este dat doar un motiv. În acest din urmă sens, fără îndoială, această formă este folosită aici. Propovăduirea lui Isaia, având în vedere starea proastă a ascultătorilor săi, le va da un motiv de amărăciune, de rezistență față de voința lui Dumnezeu, pe care poporul o arătase parțial înainte. Traducerea noastră sinodală rusă, în acord cu LXX și slavă, înțelege greșit această împietrire a inimii ca fiind deja atinsă de plinătate - ar fi mai bine să redăm verbele găsite în articolul al 10-lea la timpul viitor. „Inima” aici este considerată abilitatea de a înțelege sarcinile morale ale vieții umane (comparați Os. 4:11). „Aspicitatea” este o îngrășare a inimii în care aceasta devine incapabilă de a se mișca și nu răspunde. Acest pasaj este citat de două ori în Noul Testament – ​​de două ori ca un pasaj care servește la explicarea insensibilității evreilor față de această predică (Matei 13:15; Fapte 28:27). Isa.6:11. Și am zis: Până când, Doamne? El a spus: până când cetățile vor fi pustii și nu vor mai fi locuitori și casele vor rămâne fără oameni și până când această țară va fi complet pustie. Isa.6:12. Și Domnul va îndepărta poporul și va fi o mare pustiire pe acest pământ. Verdictul lui Dumnezeu asupra poporului evreu sună decisiv și dur, dar profetul, din dragoste pentru poporul său, nu poate îngădui gândul că poporul va rămâne în amărăciune și, prin urmare, în respingere de la Dumnezeu pentru totdeauna. Domnul răspunde la aceasta că atât cetățile, cât și ținuturile Iudeii trebuie să-și piardă complet locuitorii, care vor fi duși în robie. Este greu de spus ce epocă trebuie înțeleasă aici. După toate probabilitățile, Dumnezeu arată spre profet toate judecățile Sale ulterioare asupra poporului ales, care s-au încheiat cu distrugerea Ierusalimului de către romani, așa cum interpretează această profeție Sfântul Vasile cel Mare și Eusebiu din Cezareea. Isa.6:13. Și dacă mai rămâne o zecime pe ea și se întoarce și se va strica din nou; dar ca din terebin și ca dintr-un stejar, când sunt tăiați, le rămâne rădăcina, așa sămânța sfântă va fi rădăcina ei. Acest verset indică o devastare atât de teribilă a Iudeii, după care nu vor rămâne în ea mai mult de o zecime din locuitori. Aceasta nu se putea referi decât la momentul cuceririi Ierusalimului de către caldeeni sub Nabucodonosor. „Și se va întoarce” - această expresie ar trebui înlocuită cu cuvintele: la rândul său (va fi distrus). „Dar ca din terebint” tradus din ebraică: „ca un stejar sau terebint (dispare) al cărui trunchi este tăiat”. În întregul verset există astfel un gând: că poporul evreu, ca întreg politic, va înceta în cele din urmă complet să mai existe și își va pierde pământul. Abia atunci – așa se poate exprima ideea principală a întregii conversații a lui Dumnezeu cu Isaia – numai atunci va începe să se înmoaie amărăciunea oamenilor și va deveni posibilă întoarcerea lor către Dumnezeu. În același timp, profetul arată spre Sămânța Sfântă (adică, Mesia) ca sprijin (conform poziției glorioase) pentru existența ulterioară a poporului Israel. Prin urmare, Mesia nu a venit încă și oamenii din mijlocul cărora trebuie să vină trebuie să-și păstreze existența. Al șaselea capitol este în general recunoscut de critici ca fiind autentic. Dacă Marti indică faptul că în versetele 12 și 13 Domnul vorbește despre Sine la persoana a treia, atunci o astfel de întorsătură a frazei nu este ceva neobișnuit în cartea Isaia (cf. Isaia 13:13). Reuss vede o lucrare în proză în acest capitol, dar și alții găsesc aici secțiuni poetice și anume, în primul rând, în vocabularul serafimilor, iar apoi în versetele 7 și următoarele (excluzând observațiile interpolate: am auzit, am spus etc.) Capitolul al șaselea trebuie citit ca o paremia pentru sărbătoarea Înfățișării Domnului, deoarece, după cum se vede din imnurile bisericești (5 irmos ale canonului pentru Prezentare, troparul 1, cântarea canonului al 5-lea, troparul al 3-lea și cântarea aceluiași canon al 2-lea), Biserica vede aici în biserica lui Dumnezeu o predicție a Fiului Său care aduce la biserica lui Dumnezeu o predicție a lui Dumnezeu. (cleștile sunt mâinile Preasfintei Fecioare ținând Pruncul lui Dumnezeu). În interpretarea lui Lopukhin a Genezei, expresia Adonaj este interpretată ca Judecătorul Suprem și Drept - de la rădăcina cuvântului dan - judecător. Nota ed. În traducerea slavă din LXX, acest verset este tradus după cum urmează: „Și s-a întâmplat, în vară, când a murit regele Ozia, că l-a văzut pe Domnul șezând pe tron, înalt și înălțat, și casa slavei Sale a fost plină”. Nota ed. În traducerea slavă din LXX, textul din Isaia 63:9 este afirmat după cum urmează: „Nu un mijlocitor, mai puțin decât un înger, ci Domnul însuși i-a mântuit, îi iubește și îi cruță: El însuși i-a izbăvit și i-a primit și i-a înălțat în toate zilele lumii”. După cum s-a indicat mai sus, excluderea din traducerea sinodală a cuvintelor despre Sinodul Suprem, al cărui mesager este Mesia, care se află în traducerea greacă a LXX și traducerea slavă, cu picioarele pe pământ a esenței sale (Mesia) (rodul pământului, în loc de sămânța cerului), a condus la uitarea multor indicii celei mai înalte a celei mai înalte esențe. Nota ed. Este neîntemeiat să presupunem că Domnul ar putea avea motive pentru a echivala rândurile cerești din jurul lui cu el însuși. Cuvântul „Noi” implică aceeași dependență ierarhică. Nota ed. Interpretarea lui Ieronim este pe deplin de înțeles în virtutea Crezului Ortodox - cred într-un singur Dumnezeu Tatăl... Și în Duhul Sfânt, care purcede de la Tatăl, mă închin împreună cu Tatăl și cu Fiul... Din nou, acest lucru este destul de înțeles când se menționează Mesia - mesagerul Supremului Sinod. Nota ed. Te-ar putea interesa: