Глава 6

1–4. Повикот на пророкот Исаија на пророчка служба: а) Богојавление, 5–7. осветување на пророкот, 8–13. неговата порака за проповедта Иса.6:1–4. Исаија, како Мојсеј, Еремија и Езекиел, бил повикан на неговата висока служба со особено свечено Богојавление. Тој го видел Бог како крал на вселената, свечено седнат во неговиот храм-палата. Тој беше опкружен со највисоките ангелски духови - серафимите, гласно исповедајќи ја светоста на Севишниот и Неговата голема слава, пред која дури и тие се покриваа со крилја. Иса.6:1. Во годината на смртта на царот Озија, Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен, а рабовите на Неговата облека го исполнија целиот храм. Во годината на смртта на кралот Озија, т.е. 740. Според легендата што ја пренесува свети Ефрем Сирин, Исаија бил крајно натажен од дрскоста на кралот Озија во однос на храмот, каде што царот се осмелил да влезе за да кади. Пророкот облече вреќиште - знак на тага - и го носеше до смртта на кралот Озија; во годината на смртта на овој цар, Исаија бил повикан да служи со свечено видение (Дела на светите Отци во реката. Пер. том. 20 стр. 237–238). Евзевиј Цезарески уште подиректно вели дека само со смртта на Озија, кој го налутил Бог, пророкот можел да добие откровение од Бога, кој дотогаш, заради гревот на кралот, го свртел своето лице од еврејскиот народ (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 стр. 28 и 29). Блажениот Теодорит, пак, додава дека Господ особено му се налутил на самиот Исаија, кој молчел во времето кога Озија си дозволил таква дрскост кон храмот. Најновите толкувачи (на пример, Negelsbach in Lange Bibellwek vol. XIV стр. 84 и 85) ја објаснуваат работата на поедноставен начин, велејќи дека Исаија бил потребен токму во тоа време. Зошто пророкот зборува за својот повик по пророштвата дадени во поглавјата 1-5? Многу е веројатно дека Исаија сакал да го наслика животот на современиот еврејски народ во првите пет поглавја, така што неговата порака ќе излезе сосема јасно мотивирана. Исаија го видел Бога, се разбира, не со очите на телото, туку со очите на духот, како во состојба на пророчко восхитување (екстаза). „Исаија го слуша гласот Господов“, вели свети Василиј Велики, чии зборови се поврзани и со видението на Исаија, „иако ништо не го погоди неговиот телесен слух“ (Дела на Светите Отци во преводот на том b стр. 253 и 260). „Господари“ - на хебрејски. го зголеми Адонај Господарот на светот, вселената. 8 Пророкот во 5. вели дека неговите очи го виделе Господарот над војските (од хебрејски, Господар над војските, т.е. Бог Отецот). Храмот во кој Исаија го видел Господ може да биде и земен храм, Ерусалим, и храм на небото (сп. 1. Царевите 22:19). Бидејќи пророкот не објаснува за каков храм мисли, најприродно е во неговите зборови да се види показател за познатиот ерусалимски храм, особено што овде се спомнуваат некои додатоци на ерусалимскиот храм (кадинскиот олтар и машата т. 6). Но, бидејќи пророкот бил во екстаза, ерусалимскиот храм му изгледал како да има поширок капацитет. „Рабови на наметка“ преведено од хебрејски. полите на наметката. Јеховиниот Цар му се појавува на пророкот облечен, како земниот цар, во долга, широка облека. 9 Иса.6:2. Серафимите стоеја околу Него; секој од нив имаше по шест крила: со две го покриваше лицето, со две ги покриваше нозете и со две леташе. „Серафим“. Зборот серафим се појавува само еднаш во Библијата само овде и затоа е доста тешко да се протолкува неговото значење. Некои го препознаваат ова име како и името на змиите спомнати во книгата. Броеви (Бр. 21 hanne chaschim hasseraphim) и велат дека по изглед личеле на змии или летечки змејови, кои според верувањата на старите чувале стража над божествените богатства. Но, неверојатно е дека Божјите слуги - Ангелите - му се јавиле на пророкот во вид на змии, кои вистинските обожаватели на Господ ги сметале за целосно непогоден предмет за обожавање, што може да се види од фактот дека кралот Езекија го уништил ликот на бакарната змија. (2. Царевите 18:4). Покрај тоа, во книгата. Зборот сараф е придавка (што значи гори), а овде е именка. Други толкувачи го изведуваат овој збор од глаголот сараф (да гори или гори) и во него гледаат индикација за огнената природа на серафимите, поради што тие го „горат“, „горат“ она со што доаѓаат во контакт. Конечно, други, поверојатно, тврдат дека серафимите се носители на божествениот оган на љубовта, согорувајќи ја сета нечистотија и прочистувајќи ги луѓето. Други, исто така, го добиваат ова име од арапскиот збор шаруфа - да се биде шеф и тука се гледа индикација за особено високата позиција на серафимите меѓу Ангелите. Некои во ова име гледаат репродукција на името на богот на огнот Нергијал - Сарапу (горилник) или египетскиот серф - името на змејот што ги чувал гробниците. Така, филологијата не дава доволно насоки за да се утврди суштината на серафимите. Затоа, самиот текст на Исаија е посигурен извор. Од овој извор дознаваме дека серафимите зборуваат, за возврат пеат пофална песна на Бога, ги исполнуваат Божјите заповеди - затоа, тоа се интелигентни, духовни суштества, Ангели. Тие имаат крилја што укажуваат на суштествата на небесниот свет или висината, силата и моќта на божественото, како што може да се види од фактот дека античките народи - Вавилонците и Персијците прикачиле неколку пара крилја на сликите на нивните кралеви за да покажат дека овие кралеви се еднакви со боговите (види Вајсер - слика на историјата на светот). Меѓутоа, крилјата им служеле и на серафимите да ги покријат нивните тела пред величественоста Божја. Бидејќи стојат пред Господа и околу Него, уште од античко време биле препознаени како највисок чин во небесната војска (херувимите го носат само Божјиот престол). Целта на серафимите, според текстот на книгата Исаија, е да му служат на Бога, што тие го вршат со огнена ревност. Нивната разлика од другите Ангели е во тоа што тие не се испратени на земјата, како другите Ангели, туку припаѓаат исклучиво на непосредната сфера на Божественото. Иса.6:3. И се повикаа еден на друг и рекоа: Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! целата земја е полна со Неговата слава! „И тие се јавија. Очигледно, серафимите биле поделени на две лица и хорови, кои наизменично прогласувале пофалба на Бога. „Свето“, односно оддалечено од сè што е грешно, од секаква несовршеност. Оваа дефиниција, за највисоко зајакнување, се повторува три пати, исто како што кај Езекиел, на пример, трипати се повторува зборот: ќе соборам (Езек. 21:27; сп. Ерем. 7:4). Но, покрај ваквото толкување на тројното повторување на зборот свет, има уште едно објаснување, многу античко, според кое серафимите овде ја прикажувале тајната на Света Троица (св. Ефрем Сирин, блажен Јероним). Во пророкот Исаија има место кое ја докажува верата на современата старозаветна црква во Троица на личности на Божественото. Ова место е 63 гл. чл. 9 и понатаму, каде особено се спомнува за Бога, особено за Ангелот на Неговото лице или за Синот Божји, а особено за Светиот Дух. Следи дека дури и при трипати повторување на зборот свет, Исаија можел да укаже на оваа голема тајна. 10. Иса.6:4. И врвовите на портите се тресеа од гласот на оние што викаа, и куќата се наполни со темјан. „И врвовите на портите се затресоа“. - Според значењето на хебрејскиот. Текстот овде укажува на шокот од оние вдлабнатини во ѕидот во кои се вградени двете половини од вратите на храмот. Кондамин преведува: „вратите се тресеа на нивните куки“. Овој шок дојде од гласните крици на серафимите. Пророкот, најверојатно, видел чад како се крева од олтарот на темјанот. Според поврзаноста на говорот, овој чад би можел да ги означува молитвите на серафимите до Господа: чадот што се издигнува кон небото од земниот олтар кога свештениците положиле темјан имал исто значење. Ефрем Сирин го смета овој чад за знак на присуството на славата Господова во храмот, бидејќи во Стариот завет Господ се појавил во темнина и темнина, така што слабите луѓе не можеле да бидат заслепени од сјајот на Неговата слава (1. Цареви 8:10–12). Иса.6:5–7. Пророкот, слушајќи го пеењето на серафимите, гледајќи ги треперливите врати и мирисајќи го чадот, паѓа во смртен страв: го виде она што окото на смртникот не е достојно да го види, чиј поглед грешниот човек не може да го поднесе. Исаија со особена горчина ја чувствува нечистотијата на неговите усни, кои не можеа да учествуваат во пофалбите на серафимите. Затоа неговите усни се најнапред очистени со свет оган од олтарот. Но, покрај тоа, усните се очистени со оглед на фактот дека Исаија всушност ќе му служи на Бога со нив. Иса.6:5. И реков: Тешко мене! Јас сум мртов! Зашто јас сум човек со нечисти усни, и живеам меѓу народ со нечисти усни, и моите очи го видоа Царот, Господарот над војските. Стравот од грешниот човек пред средбата со Божествената ги проникнува сите религии. Јаков, кој ноќе се борел со Бога, со изненадување вели дека го видел Бог лице в лице и дека сепак неговата душа била зачувана - останал жив (1. Мој. 32:30; сп. Излез. 30:20). „Спаси нè“, вели Овидиј во својата молитва до Палес, од глетката на Дријадите, или на капачката Дијана или на Фаун, кога среде бел ден шета низ полињата (Пост. IV, 761). Смртното тело на Семеле не можело да го поднесе изгледот на Јупитер и изгорело, како што пренесува истиот поет. Иса.6:6. Тогаш еден од Серафимите долета кај мене и во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од олтарот. Според толкувањето на нашите црковни химни, огнениот јаглен бил прототип на Господ Исус Христос, а машата биле рацете на Пресвета Богородица. „Ти носиш оган, чиста, се плашам да го прифатам Божјото дете во прегратките“. Така во 2-от тропар од 5-та песна на канонот за Вовед, вели Симеон Богопримач. Понатаму, во третиот тропар, истиот старец ѝ вели на Пресвета Богородица: „Ти ме просветли, давајќи ми со рацете, како со маша, тоа што го носиш“. Иса.6:7. и тој се допре до мојата уста и рече: „Еве, ова ја допре твојата уста, и твоето беззаконие е отстрането од тебе, и твојот грев се очисти. Запалениот јаглен требаше да има ефект на чистење, како јаглен земен од Божјиот олтар. Овде, во преносна смисла, беше посочена моќта на чистење на Божјата благодат; што гори, како оган, сè нечисто во човекот. „Беззаконието... и гревот“ се вашите гревови. Исаија 6:8–13. Чувствувајќи се чист, Исаија спремно доброволно му служи на проповедањето кога го слуша прашањето на Семоќниот за тоа кој сака да оди кај еврејскиот народ. Бог се покорува на неговата желба и го испраќа како проповедник на луѓето, но истовремено предвидува неуспех на неговата пророчка активност. Неговото слово нема да го сврти народот кон вистинскиот пат, туку уште повеќе ќе го закоравува во гревот. На прашањето на пророкот, колку долго луѓето ќе останат во оваа состојба, Бог одговара дека спасението ќе им се даде на луѓето не пред да ги доживеат сите ужаси на непријателска инвазија, па дури и заробеништво, однесени во туѓа земја. Последниот десеток од народот ќе биде уништен додека целосно не се изгуби гордиот даб, односно народот на Израел. Иса.6:8. И го слушнав гласот Господов како вели: Кого да испратам? и кој ќе оди за нас? И реков: еве ме, прати ме. Со Неговото прашање, Господ го предизвикува и го охрабрува Исаија да ја објави својата подготвеност да му служи на Господа. За нас, односно „за мене и за оние околу мене“, како што го објаснуваат овој израз речиси сите нови западни толкувачи врз основа на 1. Царевите 22 и Пс.88:7. 11 Некои древни црковни писатели во овој израз видоа алузија на Троица на личности во Божеството (блажениот Јероним), но во нивното толкување е неразбирливо што Бог прво зборува во еднина (кого ќе испратам?), а потоа во множина (за нас). 12. Во меѓувреме, во првото толкување, само Бог е навистина испраќач, како Господ, а пророкот ќе дејствува во лицето на секој што му се јавил, чии интереси се идентични со целите што ги има Бог. Иса.6:9. А Тој рече: Оди и кажи му на овој народ: со уши ќе слушаш и нема да разбереш, со очи ќе гледаш и нема да гледаш. Иса.6:10. Зашто срцето на овој народ е закоравено, ушите му се тешко слушани, и ги затворија очите, за да не видат со своите очи и да не слушаат со своите уши, да разберат со своето срце и да се обратат, за да ги излечам. Мисијата на пророкот Исаија изгледа многу тешка и безнадежна ако го прочитате стихот 10, според еврејскиот масоретски текст, вака: „закоравете го срцето на овој народ, направете му ги ушите глуви, затворете ги очите, така што...“ итн., и сфатете ги сите овие изрази строго буквално. Но, ако се земе предвид семитскиот начин на изразување на мислите, тогаш мисијата на пророкот нема да изгледа толку страшна ниту за него, ниту за луѓето. Точно, глаголите употребени во член 10 се во формата хихил, што генерално значи да се предизвика нешто. Но, од друга страна, несомнено е дека оваа форма има различни оценки за значењето. Значи глаголот да се оправда на хебрејски. јазикот (форма хихил) може да значи и да се оправда некого во реалноста и да се прогласи за праведен (во очите на луѓето). Или глаголот да се даде живот, да се оживее може едноставно да значи: да се остави жив кога е можно да се убие. Покрај тоа, хихил укажува на дејство за кое е дадена само причина. Во последната смисла, несомнено, оваа форма се користи овде. Проповедањето на Исаија, со оглед на лошото расположение на неговите слушатели, ќе им даде причина за горчина, за отпор кон волјата Божја, што народот делумно го покажал претходно. Нашиот руски синодален превод, во согласност со LXX и словенски, погрешно го разбира ова стврднување на срцето како веќе достигнато полнота - подобро би било глаголите што се наоѓаат во 10-тата статија да се преведат во идно време. „Срцето“ овде се зема како способност за разбирање на моралните задачи на човечкиот живот (сп. Ос. 4:11). „Грубоста“ е гоење на срцето каде што станува неспособно да се движи и не реагира. Овој пасус е цитиран двапати во Новиот завет - во два наврати како пасус што служи за објаснување на бесчувствителноста на Евреите кон оваа проповед (Матеј 13:15; Дела 28:27). Иса.6:11. И реков: До кога, Господи? Тој рече: додека градовите не се запустат, а нема жители, а куќите не останат без луѓе, и додека оваа земја целосно не запусти. Иса.6:12. И Господ ќе ги отстрани луѓето, и ќе има голема пустош на оваа земја. Божјата пресуда за еврејскиот народ звучи решително и сурово, но пророкот, од љубов кон својот народ, не може да дозволи помислата дека народот ќе остане во горчина и, според тоа, во отфрлање од Бога засекогаш. Господ одговара на ова дека и градовите и земјите на Јудеја мора целосно да ги загубат своите жители, кои ќе бидат одведени во заробеништво. Тешко е да се каже која ера треба да се разбере овде. По секоја веројатност, Бог му укажува на пророкот сите негови последователни судови над избраниот народ, кои завршија со уништување на Ерусалим од страна на Римјаните, како што Свети Василиј Велики и Евзевиј Цезарески го толкуваат ова пророштво. Иса.6:13. И ако уште една десетина остане на неа и се врати, и повторно ќе биде уништена; но како од теребинт и како од даб, кога ќе се исечат, коренот им останува, така и светото семе ќе му биде корен. Овој стих укажува на толку страшно опустошување на Јудеја, по што во неа нема да остане повеќе од една десетина од жителите. Ова може да се однесува само на времето на заземањето на Ерусалим од страна на Халдејците под Навуходоносор. „И ќе се врати“ - овој израз треба да се замени со зборовите: за возврат (ќе биде уништен). „Но како од теребинт“ преведен од хебрејски: „како даб или теребинт (исчезнува) чие стебло е исечено“. Така, во целиот стих има една мисла: дека еврејскиот народ, како политичка целина, на крајот целосно ќе престане да постои и ќе ја изгуби својата земја. Само тогаш - вака може да се изрази главната идеја на целиот Божји разговор со Исаија - дури тогаш горчината на луѓето ќе почне да омекне и нивното вртење кон Бог ќе стане возможно. Во исто време, пророкот укажува на Светото семе (т.е. Месијата) како поддршка (според славната положба) за понатамошното постоење на народот на Израел. Затоа, Месијата сè уште не е дојден, и луѓето од чија средина Тој мора да дојде мора да го зачуваат своето постоење. Шестото поглавје е генерално признаено од критичарите како оригинално. Ако Марти посочи дека во стиховите 12 и 13 Господ зборува за Себе во трето лице, тогаш таквиот пресврт на фразата не е ништо невообичаено во книгата на Исаија (сп. Ис. 13:13). Ројс гледа прозно дело во ова поглавје, но и други тука наоѓаат поетски делови, имено, прво, во речникот на серафимите, а потоа во стиховите 7 и следните (со исклучок на интерполираните забелешки: слушнав, реков итн.) Шестото поглавје треба да се чита како паремија за празникот Воведение Господово, бидејќи, како што може да се види од црковните химни (5 ирмоси на канонот за Вовед, 1. тропар, 5. песна на канонот, 3. тропар и втора химна на истиот канон), Црквата го гледа неговото усовршување и донесување на Бога овде. храмот (пинџерите се рацете на Пресвета Богородица што го држат Младенецот Божји). Во толкувањето на Лопухин на Битие, фразата Адонај се толкува како Врховен и праведен судија - од коренскиот збор дан - судија. Забелешка ед. Во словенскиот превод од LXX, овој стих е преведен вака: „И се случи летото, кога умре царот Озија, Го виде Господа како седи на престолот, висок и возвишен, и домот на неговата слава се исполни“. Забелешка ед. Во словенскиот превод од LXX, текстот на Исаија 63:9 е наведен вака: „Не посредник, помал од ангел, туку Самиот Господ ги спаси, ги љуби и ги поштедува: Тој самиот ги избави, ги прифати и ги воздигна во сите денови на светот“. Како што е наведено погоре, исклучувањето од Синодалниот превод на зборовите за Врховниот Собор, чиј гласник е Месијата, кои се во грчкиот превод на LXX и словенскиот превод, приземјето на неговата (Месијата) суштина (плод на земјата, наместо семето на небото), доведе до очигледна индикација на многумина. Севишниот. Забелешка ед. Неосновано е да се претпостави дека Господ може да има основа да ги изедначи небесните редови околу него со себе. Зборот „Нас“ ја подразбира истата хиерархиска зависност. Забелешка ед. Толкувањето на Јероним е целосно разбирливо по силата на Православниот Символ на верата - верувам во еден Бог Отец... А во Светиот Дух, кој произлегува од Отецот, се поклонувам со Отецот и Синот... Повторно, ова е сосема разбирливо кога се споменува Месијата - гласникот на Врховниот Собор. Забелешка ед. Можеби ќе ве интересира: