Глава 6

1–4. El llamado del profeta Isaías al ministerio profético: a) Epifanía, 5–7. santificación del profeta, 8–13. su mensaje para el sermón Isaías 6:1–4. Isaías, como Moisés, Jeremías y Ezequiel, fue llamado a su alto servicio por una Epifanía particularmente solemne. Vio a Dios como el rey del universo, solemnemente sentado en su iglesia-palacio. Estaba rodeado de los espíritus angelicales más elevados: los serafines, que confesaban en voz alta la santidad del Altísimo y su gran gloria, ante los cuales incluso ellos se cubrieron de alas. Isaías 6:1. En el año de la muerte del rey Uzías, vi al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y los bordes de su manto llenaban todo la iglesia. En el año de la muerte del rey Uzías, es decir, 740. Según la leyenda relatada por San Efraín el Sirio, Isaías estaba sumamente entristecido por la insolencia del rey Uzías en relación con la iglesia, donde el rey se atrevió a entrar para quemar incienso. El profeta se vistió de cilicio, señal de tristeza, y lo usó hasta la muerte del rey Uzías; en el año de la muerte de este rey, Isaías fue llamado a servir mediante una visión solemne (Obras de los Santos Padres en el río. Per. vol. 20 págs. 237-238). Eusebio de Cesarea dice aún más directamente que sólo con la muerte de Uzías, que enojó a Dios, pudo el profeta recibir una revelación de Dios, que hasta entonces, por el pecado del rey, había apartado su rostro del pueblo judío (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 pp. 28 y 29). El beato Teodoreto, por su parte, añade que el Señor, en particular, estaba enojado contra el mismo Isaías, que guardó silencio en el momento en que Uzías se permitió tal insolencia hacia la iglesia. Los intérpretes más nuevos (por ejemplo, Negelsbach en Lange Bibellwek vol. XIV pp. 84 y 85) explican el asunto de una manera más sencilla, diciendo que Isaías era necesario precisamente en ese momento. ¿Por qué el profeta habla de su llamamiento después de las profecías contenidas en los capítulos 1–5? Es muy probable que Isaías quisiera pintar un cuadro de la vida del pueblo judío contemporáneo en los primeros cinco capítulos para que su mensaje saliera claramente motivado. Isaías vio a Dios, por supuesto, no con los ojos del cuerpo, sino con los ojos del espíritu, estando en un estado de admiración profética (éxtasis). “Isaías oye la voz del Señor”, dice San Basilio el Grande, cuyas palabras también están relacionadas con la visión de Isaías, “aunque nada impactó su oído corporal” (Obras de los Santos Padres en la traducción del tomo b págs. 253 y 260). “Señores” – en hebreo. magnificado Adonaj Señor del mundo, del universo. 8 Profeta en el v. 5 dice que sus ojos vieron al Señor de los ejércitos (del hebreo, el Señor de los ejércitos, es decir, Dios Padre). La iglesia en el que Isaías vio al Señor podría ser a la vez una iglesia terrenal, Jerusalén, y una iglesia en el cielo (cf. 1 Reyes 22:19). Dado que el profeta no explica a qué tipo de iglesia se refiere, es muy natural ver en sus palabras una indicación del conocido iglesia de Jerusalén, especialmente porque aquí se mencionan algunos accesorios de la iglesia de Jerusalén (el altar del incienso y las tenazas v. 6). Pero como el profeta estaba en éxtasis, la iglesia de Jerusalén le pareció tener una capacidad más amplia. “Bordes de túnica” traducido del hebreo. dobladillo de la bata. El Rey Jehová se aparece al profeta vestido, como el rey de la tierra, con una túnica larga y ancha. 9 Isaías 6:2. Los serafines estaban a su alrededor; Cada uno tenía seis alas: con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies y con dos volaba. "Serafines". La palabra serafines aparece sólo una vez en la Biblia aquí y por lo tanto es bastante difícil interpretar su significado. Algunos reconocen que este nombre es el mismo que el de las serpientes mencionadas en el libro. Números (Núm. 21 hanne chaschim hasseraphim) y dicen que en apariencia parecían serpientes o dragones voladores que, según las creencias de los antiguos, custodiaban los tesoros divinos. Pero es increíble que los siervos de Dios, los ángeles, se le aparecieran al profeta en forma de serpientes, que los verdaderos adoradores del Señor consideraban un objeto completamente inadecuado para la adoración, como se desprende del hecho de que el rey Ezequías destruyó la imagen de la serpiente de cobre. (2 Reyes 18:4). Además, en el libro. La palabra saraf es un adjetivo (que significa quemar), y aquí es un sustantivo. Otros intérpretes derivan esta palabra del verbo saraph (quemar o quemar) y ven en ella una indicación de la naturaleza ardiente de los serafines, por lo que “queman”, “queman” aquello con lo que entran en contacto. Finalmente, otros, más probablemente, argumentan que los serafines son portadores del fuego divino del amor, que quema toda impureza y purifica a las personas. Otros también derivan este nombre de la palabra árabe scharufa - ser un jefe y ven aquí una indicación de la posición especialmente alta de los serafines entre los ángeles. Algunos ven en este nombre una reproducción del nombre del dios del fuego Nergyal - Sarapu (quemador) o del seref egipcio - el nombre del dragón que custodiaba las tumbas. Por tanto, la filología no proporciona orientación suficiente para determinar la esencia de los serafines. Por tanto, el texto mismo de Isaías es una fuente más fiable. De esta fuente aprendemos que los serafines hablan, cantan a su vez un cántico de alabanza a Dios, cumplen los mandamientos de Dios; por lo tanto, estos son seres inteligentes y espirituales, ángeles. Tienen alas que indican en ellos los seres del mundo celestial o la altura, la fuerza y ​​​​el poder de lo divino, como se puede ver en el hecho de que los pueblos antiguos, los babilonios y los persas, adjuntaban varios pares de alas a las imágenes de sus reyes para indicar que estos reyes eran iguales a los dioses (ver Weisser. Atlas ilustrado de la historia mundial - imagen de Ciro). Sin embargo, las alas también servían a los serafines para cubrir sus cuerpos ante la majestad de Dios. Dado que están ante el Señor y alrededor de Él, desde la antigüedad fueron reconocidos como el rango más alto en el ejército celestial (los querubines solo llevan el trono de Dios). El propósito de los serafines, según el texto del libro de Isaías, es servir a Dios, lo que realizan con ardiente celo. Su diferencia con otros Ángeles es que no son enviados a la tierra, como otros Ángeles, sino que pertenecen exclusivamente a la esfera inmediata de lo Divino. Isaías 6:3. Y se llamaban unos a otros y decían: ¡Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos! ¡Toda la tierra está llena de Su gloria! "Y llamaron". Al parecer, los serafines estaban divididos en dos rostros y coros, que alternativamente proclamaban alabanzas a Dios. “Santo”, es decir, alejado de todo pecado, de toda imperfección. Esta definición, para el fortalecimiento supremo, se repite tres veces, así como en Ezequiel, por ejemplo, se repite tres veces la palabra: derribaré (Ezequiel 21:27; cf. Jer. 7:4). Pero además de esta interpretación de la triple repetición de la palabra santo, hay otra explicación, muy antigua, según la cual los serafines aquí representaron el misterio de la Santísima Trinidad (San Efraín el Sirio, Beato Jerónimo). Es en el profeta Isaías donde hay un lugar que prueba la fe de la Iglesia contemporánea del Antiguo Testamento en la Trinidad de personas de la Divinidad. Este lugar es 63 ch. Arte. 9 y siguientes, donde se habla especialmente de Dios, especialmente del Ángel de su rostro o del Hijo de Dios, y especialmente del Espíritu Santo. De ello se deduce que incluso al repetir la palabra santo tres veces, Isaías podría señalar este gran misterio. 10. Isaías 6:4. Y los remates de las puertas temblaron ante la voz de aquellos gritos, y la casa se llenó de incienso. “Y las cimas de las puertas temblaron”. - Según el significado del hebreo. El texto aquí indica el impacto de esos huecos en la pared en los que están incrustadas ambas mitades de las puertas de la iglesia. Condamin traduce: “las puertas temblaron en sus ganchos”. Esta conmoción provino de los fuertes gritos de los serafines. El profeta, con toda probabilidad, vio salir humo del altar del incienso. Según la conexión del habla, este humo podría significar las oraciones de los serafines al Señor: el humo que se elevaba al cielo desde el altar terrenal cuando los sacerdotes colocaban incienso tenía el mismo significado. Efraín el sirio considera este humo como una señal de la presencia de la gloria del Señor en la iglesia, ya que en el Antiguo Testamento el Señor apareció en tinieblas y tinieblas, para que los débiles no pudieran quedar cegados por el resplandor de su gloria (1 Reyes 8:10-12). Isaías 6:5–7. El profeta, al escuchar el canto de los serafines, al ver las puertas temblar y oler el humo, cae en un miedo mortal: vio lo que el ojo de un mortal es indigno de ver, cuya visión un pecador no puede soportar. Isaías siente con especial amargura la impureza de sus labios, que no pudieron participar en la alabanza de los serafines. Por eso sus labios son primero limpiados con el fuego sagrado del altar. Pero, además, son los labios los que se limpian en vista de que Isaías realmente servirá a Dios con ellos. Isaías 6:5. Y dije: ¡Ay de mí! ¡Estoy muerto! Porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de pueblo también de labios inmundos, y mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos. El miedo a una persona pecadora antes de encontrarse con lo Divino impregna todas las religiones. Jacob, que luchó con Dios por la noche, dice con sorpresa que vio a Dios cara a cara y que, sin embargo, su alma se conservó: permaneció vivo (Gén. 32:30; cf. Éxo. 30:20). “Sálvanos”, dice Ovidio en su oración a Pales, de la vista de las Dríadas, o de Diana bañándose, o del Fauno, cuando camina por los campos en pleno día (Ayuno IV, 761). El cuerpo mortal de Sémele no pudo soportar la aparición de Júpiter y se quemó, como relata el mismo poeta. Isaías 6:6. Entonces uno de los Serafines voló hacia mí, y tenía en su mano un carbón encendido, el cual tomó del altar con unas pinzas, Según la interpretación de los himnos de nuestra iglesia, el carbón ardiente era un prototipo del Señor Jesucristo, y las tenazas eran las manos de la Santísima Theotokos. “Llevas fuego, pura; tengo miedo de aceptar en brazos al Niño de Dios”. Así, en el segundo troparion del quinto cántico del canon de la Presentación, dice Simeón el Receptor de Dios. Además, en el 3er troparion, el mismo anciano le dice a la Santísima Virgen: “Tú me iluminas dándome con tus manos, como con tenazas, lo que llevas”. Isaías 6:7. y tocó mi boca y dijo: He aquí, esto ha tocado tu boca, y tu iniquidad será quitada de ti, y tu pecado será limpio. Se suponía que un carbón encendido tenía un efecto limpiador, como un carbón tomado del altar de Dios. Aquí, en sentido figurado, se indicó el poder limpiador de la gracia de Dios; que quema, como fuego, todo lo inmundo en una persona. “La anarquía... y el pecado” son tus pecados. Isaías 6:8–13. Sintiéndose limpio, Isaías se ofrece voluntariamente a servir en la obra de predicar cuando escucha la pregunta del Todopoderoso sobre quién quiere ir al pueblo judío. Dios condesciende a su deseo y lo envía como predicador al pueblo, pero al mismo tiempo predice el fracaso de su actividad profética. Su palabra no llevará al pueblo al camino verdadero, sino que lo endurecerá aún más en el pecado. A la pregunta del profeta, ¿cuánto tiempo permanecerá el pueblo en este estado?, Dios responde que la salvación le será dada no antes de que experimenten todos los horrores de una invasión enemiga e incluso el cautiverio, siendo llevados a una tierra extranjera. El último diezmo del pueblo será destruido hasta que se pierda por completo el roble orgulloso, es decir, el pueblo de Israel. Isaías 6:8. Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por Nosotros? Y dije: aquí estoy, envíame. Con su pregunta, el Señor desafía y anima a Isaías a declarar su disposición a servir al Señor. Para nosotros, es decir, “para Mí y para los que me rodean”, como casi todos los nuevos intérpretes occidentales explican esta expresión basándose en 1 Reyes 22 y Sal.88:7. 11 Algunos escritores de la iglesia antigua vieron en esta expresión una alusión a la Trinidad de Personas en la Divinidad (Beato Jerónimo), pero en su interpretación es incomprensible que Dios hable primero en singular (¿a quién enviaré?), y luego en plural (por nosotros). 12. Mientras tanto, en la primera interpretación, sólo Dios es verdaderamente el remitente, como el Señor y el profeta actuará frente a todos los que se le han aparecido, cuyos intereses son idénticos a los objetivos que Dios tiene. Isaías 6:9. Y Él dijo: Ve y di a este pueblo: Con tus oídos oirás y no entenderás, y con tus ojos verás y no verás. Isaías 6:10. Porque el corazón de este pueblo está endurecido, y sus oídos son duros de oír, y han cerrado los ojos, para no ver con los ojos, ni oír con los oídos, ni entender con el corazón, ni convertirse para que yo los sane. La misión del profeta Isaías parece muy difícil y desesperada si se lee el versículo 10, según el texto judío masorético, así: “endurecen el corazón de este pueblo, ensordecen sus oídos, cierran sus ojos, para que…”, etc., y se entienden todas estas expresiones estrictamente al pie de la letra. Pero si tenemos en cuenta la forma semítica de expresar pensamientos, entonces la misión del profeta no parecerá tan terrible ni para él ni para el pueblo. Es cierto que los verbos utilizados en el artículo 10 están en la forma hiphil, que generalmente significa causar algo. Pero, por otro lado, no hay duda de que esta forma tiene diferentes valoraciones de significado. Entonces el verbo justificar en hebreo. El lenguaje (forma hiphil) puede significar tanto justificar a alguien en realidad como declararlo justo (a los ojos de las personas). O el verbo dar vida, revivir, puede significar simplemente: dejar con vida cuando es posible matar. Además, hiphil indica una acción para la cual sólo se da una razón. En este último sentido, sin duda, se utiliza aquí esta forma. La predicación de Isaías, ante el mal humor de sus oyentes, les dará motivo de amargura, de resistencia a la voluntad de Dios, que el pueblo había mostrado en parte antes. Nuestra traducción sinodal rusa, de acuerdo con la LXX y la eslava, malinterpreta este endurecimiento del corazón como si ya hubiera alcanzado la plenitud; sería mejor traducir los verbos que se encuentran en el artículo 10 en tiempo futuro. “Corazón” aquí se entiende como la capacidad de comprender las tareas morales de la vida humana (cf. Os. 4:11). La “grosería” es un engordamiento del corazón que lo vuelve incapaz de moverse y no responde. Este pasaje se cita dos veces en el Nuevo Testamento: en dos ocasiones como pasaje que sirve para explicar la insensibilidad de los judíos ante este sermón (Mateo 13:15; Hechos 28:27). Isaías 6:11. Y dije: ¿Hasta cuándo, Señor? Dijo: hasta que las ciudades queden desoladas, y no queden habitantes, y las casas queden sin gente, y hasta que esta tierra quede completamente desolada. Isaías 6:12. Y el Señor quitará al pueblo, y habrá gran desolación en esta tierra. El veredicto de Dios sobre el pueblo judío suena decisivo y duro, pero el profeta, por amor a su pueblo, no puede permitir la idea de que el pueblo permanecerá en la amargura y, por tanto, en el rechazo de Dios para siempre. El Señor responde a esto que tanto las ciudades como las tierras de Judea deben perder por completo a sus habitantes, quienes serán llevados en cautiverio. Es difícil decir qué época debe entenderse aquí. Con toda probabilidad, Dios señala al profeta todos sus juicios posteriores sobre el pueblo elegido, que terminaron con la destrucción de Jerusalén por los romanos, como interpretan esta profecía San Basilio el Grande y Eusebio de Cesarea. Isaías 6:13. Y si todavía le queda un décimo y vuelve, y otra vez se arruinará; pero como del encinar y como del roble, cuando son cortados, queda su raíz, así la semilla santa será su raíz. Este versículo indica una devastación tan terrible de Judea, después de la cual no quedará en ella más de una décima parte de los habitantes. Esto sólo podría referirse al tiempo de la captura de Jerusalén por los caldeos bajo Nabucodonosor. "Y volverá": esta expresión debe reemplazarse con las palabras: a su vez (será destruido). “Pero como de terebinto” traducido del hebreo: “como un roble o un terebinto (desaparece) cuyo tronco es cortado”. Por lo tanto, en todo el versículo hay un pensamiento: que el pueblo judío, como un todo político, eventualmente dejará de existir por completo y perderá su tierra. Sólo entonces –así es como se puede expresar la idea principal de toda la conversación de Dios con Isaías– sólo entonces la amargura del pueblo comenzará a suavizarse y su vuelta a Dios será posible. Al mismo tiempo, el profeta señala a la Santa Semilla (es decir, el Mesías) como el apoyo (según la posición gloriosa) para la existencia futura del pueblo de Israel. Por lo tanto, el Mesías aún no ha venido y el pueblo de entre el cual debe venir debe preservar su existencia. El sexto capítulo es generalmente reconocido por los críticos como genuino. Si Martí indica que en los versículos 12 y 13 el Señor habla de sí mismo en tercera persona, entonces tal giro de frase no es nada inusual en el libro de Isaías (cf. Is 13,13). Reuss ve una obra en prosa en este capítulo, pero otros también encuentran aquí secciones poéticas, a saber, primero, en el vocabulario de los serafines, y luego en los versículos 7 y siguientes (excluyendo comentarios interpolados: oí, dije, etc.) El capítulo sexto debe leerse como una paremia de la fiesta de la Presentación del Señor, porque, como se desprende de los himnos de la iglesia (5 irmos del canon para la Presentación, 1er troparion, 5º cántico del canon, 3er troparion y 2º himno del mismo canon), la Iglesia ve aquí una predicción de la encarnación del Hijo de Dios y de su venida a la iglesia (las tenazas son las manos de la Santísima Virgen sosteniendo al Niño de Dios). En la interpretación del Génesis de Lopukhin, la frase Adonaj se interpreta como el Juez Supremo y Justo, de la raíz de la palabra dan, juez. Nota ed. En la traducción eslava de la LXX, este versículo se traduce de la siguiente manera: “Y aconteció que en el verano, cuando murió el rey Uzías, vio al Señor sentado en el trono alto y sublime, y la casa de su gloria estaba llena”. Nota ed. En la traducción eslava de la LXX, el texto de Isaías 63:9 se afirma de la siguiente manera: “No es un intercesor, menos que un ángel, sino que el Señor mismo los salvó, los ama y los perdona: él mismo los libró, los aceptó y los exaltó todos los días del mundo”. Como se indicó anteriormente, la exclusión de la traducción sinodal de las palabras sobre el Consejo Supremo, cuyo Mensajero es el Mesías, que en la traducción griega de la LXX y en la traducción eslava, la sencillez de su (el Mesías) esencia (fruto de la tierra, en lugar de la semilla del cielo), llevó al olvido de muchas indicaciones obvias de la esencia trinitaria del Altísimo. Nota ed. Es infundado suponer que el Señor podría tener motivos para equiparar a las filas celestiales que lo rodean consigo mismo. La palabra “Nosotros” implica la misma dependencia jerárquica. Nota ed. La interpretación de Jerónimo es totalmente comprensible en virtud del Credo ortodoxo: creo en un solo Dios Padre... Y en el Espíritu Santo, que procede del Padre, adoro con el Padre y el Hijo... Nuevamente, esto es bastante comprensible cuando se menciona al Mesías, el mensajero del Consejo Supremo. Nota ed. Quizás te interese: