Глава 6

1–4. Η κλήση του προφήτη Ησαΐα σε προφητική διακονία: α) Θεοφάνεια, 5–7. αγιασμός του προφήτη, 8–13. το μήνυμά του για το κήρυγμα Ησ.6:1–4. Ο Ησαΐας, όπως ο Μωυσής, ο Ιερεμίας και ο Ιεζεκιήλ, κλήθηκαν στην υψηλή υπηρεσία του από μια ιδιαίτερα επίσημη Θεοφάνεια. Είδε τον Θεό ως τον βασιλιά του σύμπαντος, καθισμένος επίσημα στο ναό-παλάτι του. Ήταν περικυκλωμένος από τα υψηλότερα αγγελικά πνεύματα - τα σεραφείμ, που ομολογούσαν δυνατά την αγιότητα του Υψίστου και τη μεγάλη δόξα Του, ενώπιον της οποίας ακόμη και αυτοί καλύφθηκαν με φτερά. Ησ.6:1. Κατά το έτος του θανάτου του βασιλιά Οζία, είδα τον Κύριο να κάθεται σε ένα θρόνο, ψηλό και υψωμένο, και οι άκρες του χιτώνα Του γέμισαν ολόκληρο τον ναό. Το έτος του θανάτου του βασιλιά Ουζία, δηλαδή το 740. Σύμφωνα με τον μύθο που αναφέρει ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, ο Ησαΐας λυπήθηκε εξαιρετικά από την αυθάδεια του βασιλιά Οζία σε σχέση με το ναό, όπου ο βασιλιάς τόλμησε να μπει για να θυμιάσει. Ο προφήτης φόρεσε σάκο - σημάδι θλίψης - και το φόρεσε μέχρι το θάνατο του βασιλιά Οζία. το έτος του θανάτου αυτού του βασιλιά, ο Ησαΐας κλήθηκε να υπηρετήσει με ένα πανηγυρικό όραμα (Έργα των Αγίων Πατέρων στον ποταμό. Περ. τόμ. 20 σελ. 237–238). Ο Ευσέβιος Καισαρείας λέει ακόμη πιο ευθέως ότι μόνο με τον θάνατο του Ουζία, που εξόργισε τον Θεό, μπορούσε ο προφήτης να λάβει αποκάλυψη από τον Θεό, ο οποίος μέχρι τότε, για την αμαρτία του βασιλιά, είχε αποστρέψει το πρόσωπό Του από τον εβραϊκό λαό (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 σελ. 28 και 29). Ο μακαριστός Θεοδώρητος, από την πλευρά του, προσθέτει ότι ο Κύριος, ιδιαίτερα, θύμωσε με τον ίδιο τον Ησαΐα, ο οποίος σιώπησε την ώρα που ο Ουζίας επέτρεψε στον εαυτό του τέτοια αυθάδεια απέναντι στον ναό. Οι νεότεροι διερμηνείς (για παράδειγμα, ο Negelsbach στο Lange Bibellwek τόμος XIV σελ. 84 και 85) εξηγούν το θέμα με πιο απλό τρόπο, λέγοντας ότι ο Ησαΐας χρειαζόταν ακριβώς εκείνη την εποχή. Γιατί ο προφήτης μιλά για την κλήση του μετά τις προφητείες που αναφέρονται στα κεφάλαια 1–5; Είναι πολύ πιθανό ο Ησαΐας να ήθελε να ζωγραφίσει μια εικόνα της ζωής του σύγχρονου εβραϊκού λαού στα πρώτα πέντε κεφάλαια, έτσι ώστε το μήνυμά του να βγει με ξεκάθαρα κίνητρα. Ο Ησαΐας είδε τον Θεό, φυσικά, όχι με τα μάτια του σώματος, αλλά με τα μάτια του πνεύματος, να βρίσκεται σε κατάσταση προφητικού θαυμασμού (έκσταση). «Ο Ησαΐας ακούει τη φωνή του Κυρίου», λέει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, τα λόγια του οποίου σχετίζονται και με το όραμα του Ησαΐα, «αν και τίποτα δεν έπληξε τη σωματική του ακοή» (Έργα των Αγίων Πατέρων στη μετάφραση του τόμου β σελ. 253 και 260). «Κύριοι» - στα εβραϊκά. μεγάλωσε ο Adonaj Κύριος του κόσμου, του σύμπαντος. 8 Ο Προφήτης στο εδάφιο 5 λέει ότι τα μάτια του είδαν τον Κύριο των δυνάμεων (από τα εβραϊκά, ο Κύριος των δυνάμεων, δηλ. ο Θεός Πατέρας). Ο ναός στον οποίο ο Ησαΐας είδε τον Κύριο θα μπορούσε να είναι ταυτόχρονα ένας επίγειος ναός, η Ιερουσαλήμ, και ένας ναός στον ουρανό (πρβλ. Α' Βασιλέων 22:19). Εφόσον ο προφήτης δεν εξηγεί τι είδους ναό εννοεί, είναι πιο φυσικό να δούμε στα λόγια του μια ένδειξη του γνωστού ναού της Ιερουσαλήμ, ειδικά επειδή εδώ αναφέρονται ορισμένα εξαρτήματα του ναού της Ιερουσαλήμ (ο θυμιατός και η λαβίδα στ. 6). Επειδή όμως ο προφήτης βρισκόταν σε έκσταση, ο ναός της Ιερουσαλήμ του φάνηκε να έχει ευρύτερη χωρητικότητα. "Edges of robe" μεταφρασμένο από τα εβραϊκά. στρίφωμα της ρόμπας. The Jehovah King appears to the prophet dressed, like the king of the earth, in a long, wide robe. 9 Ησ.6:2. Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του. καθένας από αυτούς είχε έξι φτερά: με δύο κάλυπτε το πρόσωπό του, και με δύο κάλυπτε τα πόδια του και με δύο πετούσε. "Σεραφείμ". Η λέξη σεραφείμ εμφανίζεται μόνο μία φορά στη Βίβλο μόνο εδώ και επομένως είναι αρκετά δύσκολο να ερμηνευτεί η σημασία της. Μερικοί αναγνωρίζουν αυτό το όνομα με το όνομα των φιδιών που αναφέρονται στο βιβλίο. Αριθμ. Αλλά είναι απίστευτο ότι οι δούλοι του Θεού - οι Άγγελοι - εμφανίστηκαν στον προφήτη με τη μορφή φιδιών, τα οποία οι αληθινοί λάτρεις του Κυρίου θεωρούσαν ότι ήταν εντελώς ακατάλληλο αντικείμενο λατρείας, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι ο βασιλιάς Εζεκίας κατέστρεψε την εικόνα του χάλκινου φιδιού. (2 Βασιλέων 18:4). Επιπλέον, στο βιβλίο. Η λέξη saraph είναι επίθετο (που σημαίνει καύση), και εδώ είναι ουσιαστικό. Άλλοι ερμηνευτές αντλούν αυτή τη λέξη από το ρήμα saraph (καίγω ή καίω) και βλέπουν σε αυτό μια ένδειξη της φλογερής φύσης των σεραφείμ, λόγω της οποίας «καίγουν», «καίνε» ό,τι έρχονται σε επαφή. Τέλος, άλλοι, πιο πιθανό, υποστηρίζουν ότι τα σεραφείμ είναι φορείς της θεϊκής φωτιάς της αγάπης, καίνε κάθε ακαθαρσία και εξαγνίζουν τους ανθρώπους. Άλλοι επίσης αντλούν αυτό το όνομα από την αραβική λέξη scharufa - να είσαι αφεντικό και βλέπουν εδώ μια ένδειξη της ιδιαίτερα υψηλής θέσης του σεραφείμ μεταξύ των Αγγέλων. Μερικοί βλέπουν σε αυτό το όνομα μια αναπαραγωγή του ονόματος του θεού της φωτιάς Nergyal - Sarapu (καυστήρας) ή του αιγυπτιακού δουλοπάροικου - το όνομα του δράκου που φύλαγε τους τάφους. Έτσι, η φιλολογία δεν παρέχει επαρκή καθοδήγηση για να προσδιορίσει την ουσία του σεραφείμ. Το ίδιο το κείμενο του Ησαΐα είναι επομένως πιο αξιόπιστη πηγή. Από αυτή την πηγή μαθαίνουμε ότι τα σεραφείμ μιλούν, τραγουδούν ένα τραγούδι δοξολογίας στον Θεό με τη σειρά τους, εκπληρώνουν τις εντολές του Θεού - επομένως, αυτά είναι έξυπνα, πνευματικά όντα, Άγγελοι. Έχουν φτερά που υποδεικνύουν μέσα τους τα όντα του ουράνιου κόσμου ή το ύψος, τη δύναμη και τη δύναμη του θείου, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι οι αρχαίοι λαοί - Βαβυλώνιοι και Πέρσες προσέδεσαν πολλά ζεύγη φτερών στις εικόνες των βασιλιάδων τους για να υποδείξουν ότι αυτοί οι βασιλιάδες ήταν ίσοι με τους θεούς (βλ. Weisser. Ωστόσο, τα φτερά χρησίμευαν και στα σεραφείμ για να καλύπτουν το σώμα τους μπροστά στο μεγαλείο του Θεού. Εφόσον στέκονται ενώπιον του Κυρίου και γύρω Του, από αρχαιοτάτων χρόνων αναγνωρίζονταν ως η υψηλότερη βαθμίδα στον ουράνιο στρατό (τα χερουβείμ φέρουν μόνο τον θρόνο του Θεού). Ο σκοπός των σεραφείμ, σύμφωνα με το κείμενο του βιβλίου του Ησαΐα, είναι η υπηρεσία του Θεού, την οποία εκτελούν με φλογερό ζήλο. Η διαφορά τους από τους άλλους Αγγέλους είναι ότι δεν στέλνονται στη γη, όπως άλλοι Άγγελοι, αλλά ανήκουν αποκλειστικά στην άμεση σφαίρα του Θείου. Ησ.6:3. Και κάλεσαν ο ένας τον άλλον και είπαν: Άγιος, Άγιος, Άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων! όλη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του! «Και κάλεσαν». Προφανώς, τα σεραφείμ χωρίστηκαν σε δύο πρόσωπα και σε χορωδίες, που εναλλάξ κήρυξαν τον έπαινο στον Θεό. «Άγιο», δηλαδή μακριά από κάθε τι αμαρτωλό, από κάθε ατέλεια. Αυτός ο ορισμός, για την ύψιστη ενίσχυση, επαναλαμβάνεται τρεις φορές, όπως στον Ιεζεκιήλ, για παράδειγμα, η λέξη επαναλαμβάνεται τρεις φορές: θα ανατρέψω (Ιεζ. 21:27· πρβλ. Ιερ. 7:4). Εκτός όμως από αυτή την ερμηνεία της τριπλής επανάληψης της λέξης άγιος, υπάρχει και μια άλλη εξήγηση, πολύ αρχαία, σύμφωνα με την οποία τα σεραφείμ εδώ απεικόνιζαν το μυστήριο της Αγίας Τριάδας (Αγ. Εφραίμ ο Σύρος, Μακαριστός Ιερώνυμος). Είναι στον προφήτη Ησαΐα που υπάρχει ένα μέρος που αποδεικνύει την πίστη της σύγχρονης Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης στην Τριάδα των προσώπων του Θείου. Αυτό το μέρος είναι 63 κεφ. Τέχνη. 9 κ.ε., όπου αναφέρεται ιδιαίτερα για τον Θεό, ιδιαίτερα για τον Άγγελο του προσώπου Του ή για τον Υιό του Θεού, και ιδιαίτερα για το Άγιο Πνεύμα. Από αυτό προκύπτει ότι ακόμη και όταν επαναλάμβανε τη λέξη άγιος τρεις φορές, ο Ησαΐας μπορούσε να υποδείξει αυτό το μεγάλο μυστήριο. 10. Ησ.6:4. Και οι κορυφές των πυλών τινάχτηκαν από τη φωνή εκείνων που φώναζαν, και το σπίτι γέμισε θυμίαμα. «Και οι κορυφές των πυλών τινάχτηκαν». - Κατά την έννοια του εβραϊκού. Το κείμενο εδώ δείχνει το σοκ από εκείνες τις εσοχές στον τοίχο μέσα στις οποίες είναι ενσωματωμένα και τα δύο μισά των θυρών του ναού. Ο Condamin μεταφράζει: «οι πόρτες έτρεμαν στα άγκιστρα τους». Αυτό το σοκ προήλθε από τις δυνατές κραυγές του σεραφείμ. Ο προφήτης, κατά πάσα πιθανότητα, είδε καπνό να υψώνεται από το θυσιαστήριο του θυμιάματος. Σύμφωνα με τη σύνδεση της ομιλίας, αυτός ο καπνός θα μπορούσε να σημαίνει τις προσευχές των σεραφείμ προς τον Κύριο: ο καπνός που ανέβαινε στον ουρανό από το επίγειο θυσιαστήριο όταν οι ιερείς έβαζαν θυμίαμα είχε το ίδιο νόημα. Ο Εφραίμ ο Σύρος θεωρεί αυτόν τον καπνό σημάδι της παρουσίας της δόξας του Κυρίου στο ναό, αφού στην Παλαιά Διαθήκη ο Κύριος εμφανίστηκε στο σκοτάδι και στο σκοτάδι, έτσι ώστε οι αδύναμοι άνθρωποι να μην μπορούν να τυφλωθούν από τη λάμψη της δόξας Του (Α' Βασιλέων 8:10–12). Ησ.6:5–7. Ο προφήτης, ακούγοντας το τραγούδι των σεραφείμ, βλέποντας τις πόρτες που τρέμουν και μυρίζοντας τον καπνό, πέφτει σε θανάσιμο φόβο: είδε αυτό που το μάτι ενός θνητού είναι ανάξιο να δει, τη θέα του οποίου ο αμαρτωλός άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει. Ο Ησαΐας νιώθει με ιδιαίτερη πικρία την ακαθαρσία των χειλιών του, που δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν στον έπαινο των σεραφείμ. Γι' αυτό τα χείλη του καθαρίζονται πρώτα από όλα με ιερή φωτιά από το θυσιαστήριο. Αλλά, επιπλέον, είναι τα χείλη που καθαρίζονται εν όψει του γεγονότος ότι ο Ησαΐας θα υπηρετήσει πραγματικά τον Θεό μαζί τους. Ησ.6:5. Και είπα: Αλίμονο! Είμαι νεκρός! Διότι είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζω μεταξύ ενός λαού και με ακάθαρτα χείλη, και τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Κύριο των δυνάμεων. Ο φόβος ενός αμαρτωλού πριν συναντήσει το Θείο διαπερνά όλες τις θρησκείες. Ο Ιακώβ, που πάλεψε με τον Θεό τη νύχτα, λέει με έκπληξη ότι είδε τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο και ότι παρ' όλα αυτά η ψυχή του διατηρήθηκε - παρέμεινε ζωντανός (Γεν. 32:30· πρβλ. Έξοδος 30:20). «Σώσε μας», λέει ο Οβίδιος στην προσευχή του στον Παλές, από τη θέα των Δρυάδων ή της λουόμενης Νταϊάνας ή του Φαούν, όταν περπατά μέσα στα χωράφια στη μέση της ημέρας (Νηστεία IV, 761). Το θνητό σώμα της Σεμέλης δεν άντεξε την εμφάνιση του Δία και κάηκε, όπως αναφέρει ο ίδιος ποιητής. Ησ.6:6. Τότε ένας από τους Σεραφείμ πέταξε κοντά μου και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο, Σύμφωνα με την ερμηνεία των εκκλησιαστικών μας ύμνων, το πύρινο κάρβουνο ήταν πρωτότυπο του Κυρίου Ιησού Χριστού και η λαβίδα ήταν τα χέρια της Υπεραγίας Θεοτόκου. «Εσύ κουβαλάς φωτιά, αγνή· φοβάμαι να δεχτώ το παιδί του Θεού στην αγκαλιά». Στο 2ο τροπάριο λοιπόν του 5ου τραγουδιού του κανόνα για την Παρουσίαση λέει ο Συμεών ο Θεολήπτης. Περαιτέρω, στο 3ο τροπάριο, ο ίδιος γέροντας λέει στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Με φωτίζεις, δίνοντάς μου με τα χέρια σου, σαν με λαβίδα, αυτά που κουβαλάς». Ησ.6:7. και άγγιξε το στόμα μου και είπε: Ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου, και η ανομία σου αφαιρέθηκε από σένα, και η αμαρτία σου καθαρίστηκε. Ένα αναμμένο κάρβουνο έπρεπε να έχει καθαριστικό αποτέλεσμα, όπως ένα κάρβουνο που λαμβάνεται από το βωμό του Θεού. Εδώ, με μεταφορική έννοια, υποδεικνύονταν η καθαρεύουσα δύναμη της χάρης του Θεού. που καίει, σαν φωτιά, κάθε τι ακάθαρτο στον άνθρωπο. «Ανομία... και αμαρτία» είναι οι αμαρτίες σας. Ησαΐας 6:8–13. Νιώθοντας καθαρός, ο Ησαΐας προσφέρεται πρόθυμα να υπηρετήσει το έργο του κηρύγματος όταν ακούει την ερώτηση του Παντοδύναμου σχετικά με το ποιος θέλει να πάει στον εβραϊκό λαό. Ο Θεός συγκαταβαίνει στον πόθο του και τον στέλνει κήρυκα στους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα προβλέπει την αποτυχία της προφητικής του δραστηριότητας. Ο λόγος Του δεν θα στρέψει τους ανθρώπους στον αληθινό δρόμο, αλλά θα τους σκληρύνει ακόμη περισσότερο στην αμαρτία. Στην ερώτηση του προφήτη, πόσο καιρό θα παραμείνουν οι άνθρωποι σε αυτή την κατάσταση, ο Θεός απαντά ότι η σωτηρία θα δοθεί στους ανθρώπους όχι πριν βιώσουν όλες τις φρικαλεότητες μιας εχθρικής εισβολής και ακόμη και αιχμαλωσίας, μεταφερόμενοι σε μια ξένη γη. Το τελευταίο δέκατο του λαού θα καταστραφεί μέχρι να χαθεί τελείως η περήφανη βελανιδιά, δηλαδή ο λαός του Ισραήλ. Ησ.6:8. Και άκουσα τη φωνή του Κυρίου να λέει: Ποιον να στείλω; και ποιος θα πάει για Εμάς; Και είπα: ορίστε, στείλτε με. Με την ερώτησή Του, ο Κύριος προκαλεί και ενθαρρύνει τον Ησαΐα να δηλώσει ότι είναι έτοιμος να υπηρετήσει τον Κύριο. Για εμάς, δηλαδή, «για Εμένα και για τους γύρω Μου», όπως εξηγούν σχεδόν όλοι οι νέοι δυτικοί ερμηνευτές αυτή την έκφραση με βάση το Α' Βασιλέων 22 και Ψαλμ.88:7. 11 Μερικοί αρχαίοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς είδαν σε αυτή την έκφραση μια νύξη για την Τριάδα των Προσώπων στη Θεότητα (Μακάριος Ιερώνυμος), αλλά στην ερμηνεία τους είναι ακατανόητο ότι ο Θεός μιλά πρώτα στον ενικό (ποιον θα στείλω;), και μετά στον πληθυντικό (για εμάς). 12. Εν τω μεταξύ, στην πρώτη ερμηνεία, ο μόνος Θεός είναι αληθινά ο αποστολέας, ως Κύριος, και ο προφήτης θα ενεργήσει μπροστά σε όλους όσοι του έχουν εμφανιστεί, των οποίων τα συμφέροντα ταυτίζονται με τους στόχους που έχει ο Θεός. Ησ.6:9. Και είπε: Πήγαινε και πες σε αυτόν τον λαό: Θα ακούσεις με τα αυτιά σου και δεν θα καταλάβεις, και με τα μάτια σου θα δεις και δεν θα δεις. Ησ.6:10. Διότι η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει, και τα αυτιά τους έχουν δυσκολία στην ακοή, και έχουν κλείσει τα μάτια τους, για να μην δουν με τα μάτια τους, και ακούσουν με τα αυτιά τους, και καταλάβουν με την καρδιά τους, και μεταστραφούν, για να τους γιατρέψω. Η αποστολή του προφήτη Ησαΐα φαίνεται πολύ δύσκολη και απελπιστική αν διαβάσετε τον στίχο 10, σύμφωνα με το εβραϊκό μασοριτικό κείμενο, ως εξής: «σκληρύνετε την καρδιά αυτού του λαού, κάντε τα αυτιά τους κουφά, κλείστε τα μάτια τους, έτσι ώστε...», κ.λπ., και κατανοήσετε όλες αυτές τις εκφράσεις αυστηρά κυριολεκτικά. Αν όμως λάβουμε υπόψη τον σημιτικό τρόπο έκφρασης των σκέψεων, τότε η αποστολή του προφήτη δεν θα φαίνεται τόσο τρομερή ούτε για αυτόν ούτε για τους ανθρώπους. Είναι αλήθεια ότι τα ρήματα που χρησιμοποιούνται στο άρθρο 10 έχουν τη μορφή hiphil, που σημαίνει γενικά να προκαλείς κάτι. Αλλά από την άλλη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η μορφή έχει διαφορετικές εκτιμήσεις νοήματος. Έτσι το ρήμα δικαιολογώ στα εβραϊκά. γλώσσα (μορφή hiphil) μπορεί να σημαίνει και να δικαιολογείς κάποιον στην πραγματικότητα και να δηλώνεις δίκαιος (στα μάτια των ανθρώπων). Ή το ρήμα δίνω ζωή, ξαναζωντανεύω μπορεί απλά να σημαίνει: φεύγω ζωντανός όταν είναι δυνατό να σκοτώσεις. Επιπλέον, το hiphil υποδηλώνει μια ενέργεια για την οποία δίνεται μόνο ένας λόγος. Με την τελευταία έννοια, αναμφίβολα, αυτή η μορφή χρησιμοποιείται εδώ. Το κήρυγμα του Ησαΐα, εν όψει της κακής διάθεσης των ακροατών του, θα τους δώσει αφορμή για πικρία, για αντίσταση στο θέλημα του Θεού, που ο λαός εν μέρει είχε δείξει πριν. Η ρωσική συνοδική μετάφρασή μας, σε συμφωνία με το LXX και τα Σλαβικά, παρεξηγεί αυτή τη σκλήρυνση της καρδιάς ως έχει ήδη φτάσει στην πληρότητα - θα ήταν καλύτερα να αποδίδουμε τα ρήματα που βρίσκονται στο 10ο άρθρο σε μελλοντικό χρόνο. Η «καρδιά» εδώ λαμβάνεται ως η ικανότητα κατανόησης των ηθικών καθηκόντων της ανθρώπινης ζωής (πρβλ. Οσ. 4:11). Η «αδρότητα» είναι μια πάχυνση της καρδιάς όπου γίνεται ανίκανη να κινηθεί και δεν ανταποκρίνεται. Αυτό το απόσπασμα αναφέρεται δύο φορές στην Καινή Διαθήκη - σε δύο περιπτώσεις ως απόσπασμα που χρησιμεύει για να εξηγήσει την αναισθησία των Εβραίων σε αυτό το κήρυγμα (Ματθαίος 13:15, Πράξεις 28:27). Ησ.6:11. Και είπα: Μέχρι πότε, Κύριε; Είπε: μέχρι να ερημωθούν οι πόλεις, και να μην υπάρχουν κάτοικοι, και τα σπίτια να μείνουν χωρίς ανθρώπους, και μέχρι να ερημώσει τελείως αυτή η γη. Ησ.6:12. Και ο Κύριος θα απομακρύνει τους ανθρώπους, και θα υπάρξει μεγάλη ερήμωση σε αυτή τη γη. Η ετυμηγορία του Θεού για τον εβραϊκό λαό ακούγεται αποφασιστική και σκληρή, αλλά ο προφήτης, από αγάπη για τον λαό του, δεν μπορεί να επιτρέψει τη σκέψη ότι ο λαός θα παραμείνει στην πικρία και, επομένως, στην απόρριψη από τον Θεό για πάντα. Ο Κύριος απαντά σε αυτό ότι και οι πόλεις και τα εδάφη της Ιουδαίας πρέπει να χάσουν εντελώς τους κατοίκους τους, οι οποίοι θα αιχμαλωτιστούν. Είναι δύσκολο να πούμε ποια εποχή πρέπει να γίνει κατανοητή εδώ. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Θεός υποδεικνύει στον προφήτη όλες τις μεταγενέστερες κρίσεις Του για τον εκλεκτό λαό, οι οποίες τελείωσαν με την καταστροφή της Ιερουσαλήμ από τους Ρωμαίους, όπως ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και ο Ευσέβιος Καισαρείας ερμηνεύουν αυτή την προφητεία. Ησ.6:13. Και αν ένα δέκατο παραμένει πάνω του και επιστρέψει, και θα καταστραφεί ξανά. αλλά όπως από τερέμινθο και σαν βελανιδιά, όταν κόβονται, η ρίζα τους μένει, έτσι ο ιερός σπόρος θα είναι η ρίζα του. Αυτό το εδάφιο υποδεικνύει μια τόσο τρομερή καταστροφή της Ιουδαίας, μετά την οποία δεν θα παραμείνει περισσότερο από το ένα δέκατο των κατοίκων σε αυτήν. Αυτό θα μπορούσε να αναφέρεται μόνο στην εποχή της κατάληψης της Ιερουσαλήμ από τους Χαλδαίους υπό τον Ναβουχοδονόσορ. "Και θα επιστρέψει" - αυτή η έκφραση πρέπει να αντικατασταθεί με τις λέξεις: με τη σειρά του (θα καταστραφεί). «Αλλά ως από τερεμπίνθου» μεταφρασμένο από τα εβραϊκά: «όπως μια βελανιδιά ή τερεμπίνθος (εξαφανίζεται) του οποίου ο κορμός κόβεται». Σε ολόκληρο τον στίχο υπάρχει λοιπόν μια σκέψη: ότι ο εβραϊκός λαός, ως πολιτικό σύνολο, τελικά θα πάψει εντελώς να υπάρχει και θα χάσει τη γη του. Μόνο τότε—έτσι μπορεί κανείς να εκφράσει την κύρια ιδέα ολόκληρης της συνομιλίας του Θεού με τον Ησαΐα—μόνο τότε θα αρχίσει να αμβλύνεται η πικρία των ανθρώπων και η στροφή τους προς τον Θεό θα καταστεί δυνατή. Ταυτόχρονα, ο προφήτης επισημαίνει τον Άγιο Σπόρο (δηλαδή τον Μεσσία) ως το στήριγμα (σύμφωνα με την ένδοξη υπόσταση) για την περαιτέρω ύπαρξη του λαού του Ισραήλ. Ο Μεσσίας δεν έχει έρθει ακόμη, επομένως, και οι άνθρωποι από τους οποίους πρέπει να έρθει πρέπει να διατηρήσουν την ύπαρξή τους. Το έκτο κεφάλαιο αναγνωρίζεται γενικά από τους κριτικούς ως γνήσιο. Εάν ο Μάρτι υποδεικνύει ότι στους στίχους 12 και 13 ο Κύριος μιλά για τον εαυτό Του σε τρίτο πρόσωπο, τότε μια τέτοια στροφή της φράσης δεν είναι κάτι ασυνήθιστο στο βιβλίο του Ησαΐα (πρβλ. Ησ. 13:13). Στη σλαβική μετάφραση από το LXX, το κείμενο του Ησαΐα 63:9 δηλώνεται ως εξής: «Όχι ένας μεσολαβητής, λιγότερο από άγγελος, αλλά ο ίδιος ο Κύριος τους έσωσε, τους αγαπά και τους λυπάται: ο ίδιος τους ελευθέρωσε και τους δέχτηκε και τους εξύψωσε όλες τις ημέρες του κόσμου». Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η εξαίρεση από τη Συνοδική μετάφραση των λέξεων για το Ανώτατο Συμβούλιο, ο αγγελιοφόρος του οποίου είναι ο Μεσσίας, που είναι στην ελληνική μετάφραση του LXX και της σλαβικής μετάφρασης, η προσγειωμένη ουσία του (του Μεσσία) (καρπός της γης, αντί του σπόρου του ουρανού), οδήγησε στην προφανή ένδειξη της φανερότητας των πολλών ο Ύψιστος. Σημείωση εκδ. Είναι αβάσιμο να υποθέσουμε ότι ο Κύριος θα μπορούσε να έχει λόγους να εξισώσει τις ουράνιες τάξεις γύρω του με τον εαυτό του. Η λέξη «Εμείς» υποδηλώνει την ίδια ιεραρχική εξάρτηση. Σημείωση εκδ. Η ερμηνεία του Ιερώνυμου είναι πλήρως κατανοητή βάσει του Ορθόδοξου Σύμβολου Πίστεως - Πιστεύω σε έναν Θεό τον Πατέρα... Και στο Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, λατρεύω μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό... Και πάλι, αυτό είναι αρκετά κατανοητό όταν αναφέρουμε τον Μεσσία - τον αγγελιοφόρο του Ανώτατου Συμβουλίου. Σημείωση εκδ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: