Глава 6

1–4. Der Ruf des Propheten Jesaja zum prophetischen Dienst: a) Epiphanie, 5–7. Heiligung des Propheten, 8–13. seine Botschaft für die Predigt Jes.6:1–4. Jesaja wurde wie Moses, Jeremia und Hesekiel durch eine besonders feierliche Epiphanie zu seinem hohen Dienst berufen. Er sah Gott als den König des Universums, der feierlich in seinem Kirchenpalast saß. Er war von den höchsten Engelgeistern umgeben – Seraphim, die lautstark die Heiligkeit des Allerhöchsten und seine große Herrlichkeit bekannten, vor der sie sich sogar mit Flügeln bedeckten. Jes.6:1. Im Jahr des Todes von König Usija sah ich den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen, und die Ränder seines Gewandes füllten den ganzen Kirche. Im Jahr des Todes von König Usija, d. h. im Jahr 740. Der Legende zufolge war Jesaja über die Unverschämtheit von König Usija gegenüber der Kirche, den der König zu betreten wagte, um Weihrauch zu verbrennen, äußerst traurig. Der Prophet legte ein Sacktuch an – ein Zeichen der Traurigkeit – und trug es bis zum Tod von König Usija; Im Jahr des Todes dieses Königs wurde Jesaja durch eine feierliche Vision zum Dienst berufen (Werke der Heiligen Väter im Fluss. Per. Bd. 20, S. 237–238). Eusebius von Cäsarea sagt noch direkter, dass der Prophet erst mit dem Tod Usijas, der Gott verärgerte, eine Offenbarung von Gott erhalten konnte, der bis dahin wegen der Sünde des Königs sein Gesicht vom jüdischen Volk abgewandt hatte (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24, S. 28 und 29). Der selige Theodoret fügt seinerseits hinzu, dass der Herr insbesondere auf Jesaja selbst wütend war, der zu der Zeit schwieg, als Usija sich eine solche Unverschämtheit gegenüber der Kirche erlaubte. Die neuesten Interpreten (z. B. Negelsbach in Lange Bibellwek Bd. Warum spricht der Prophet über seine Berufung nach den Prophezeiungen in den Kapiteln 1–5? Es ist sehr wahrscheinlich, dass Jesaja in den ersten fünf Kapiteln ein Bild vom Leben des heutigen jüdischen Volkes zeichnen wollte, damit seine Botschaft klar motiviert zum Ausdruck kommt. Jesaja sah Gott natürlich nicht mit den Augen des Körpers, sondern mit den Augen des Geistes, der sich in einem Zustand prophetischer Bewunderung (Ekstase) befand. „Jesaja hört die Stimme des Herrn“, sagt der heilige Basilius der Große, dessen Worte sich auch auf die Vision Jesajas beziehen, „obwohl nichts sein körperliches Gehör berührte“ (Werke der Heiligen Väter in der Übersetzung des Bandes B, S. 253 und 260). „Herren“ – auf Hebräisch. vergrößerter Adonaj Herr der Welt, des Universums. 8 Der Prophet sagt in Vers 5, dass seine Augen den Herrn der Heerscharen sahen (aus dem Hebräischen: der Herr der Heerscharen, d. h. Gott, der Vater). Die Kirche, in dem Jesaja den Herrn sah, könnte sowohl ein irdischer Tempel, Jerusalem, als auch eine Kirche im Himmel sein (vgl. 1 Könige 22,19). Da der Prophet nicht erklärt, welche Art von Kirche er meint, ist es naheliegend, in seinen Worten einen Hinweis auf den bekannten Jerusalemer Kirche zu sehen, zumal hier einige Zubehörteile des Jerusalemer Kirche erwähnt werden (Räucheraltar und Zange, V. 6). Da sich der Prophet jedoch in Ekstase befand, schien ihm der Jerusalemer Kirche eine größere Kapazität zu haben. „Gewandränder“, übersetzt aus dem Hebräischen. Saum des Gewandes. Der König Jehovas erscheint dem Propheten, gekleidet wie der König der Erde, in ein langes, weites Gewand. 9 Jes.6:2. Die Seraphim standen um ihn herum; Jeder von ihnen hatte sechs Flügel: Mit zweien bedeckte er sein Gesicht, mit zweien bedeckte er seine Füße und mit zweien flog er. „Seraphim“. Das Wort Seraphim kommt in der Bibel nur einmal vor und daher ist es ziemlich schwierig, seine Bedeutung zu interpretieren. Einige erkennen, dass dieser Name mit dem Namen der im Buch erwähnten Schlangen identisch ist. Zahlen (Num. 21 hanne chaschim hasseraphim) und sie sagen, dass sie in ihrem Aussehen Schlangen oder fliegenden Drachen ähnelten, die nach dem Glauben der Alten die göttlichen Schätze bewachten. Aber es ist unglaublich, dass die Diener Gottes – die Engel – dem Propheten in Form von Schlangen erschienen, was die wahren Anbeter des Herrn für einen völlig ungeeigneten Gegenstand für die Anbetung hielten, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass König Hiskia das Bild der kupfernen Schlange zerstörte. (2. Könige 18:4). Darüber hinaus im Buch. Das Wort „saraph“ ist ein Adjektiv (was „brennen“ bedeutet) und hier ein Substantiv. Andere Interpreten leiten dieses Wort vom Verb saraph (brennen oder brennen) ab und sehen darin einen Hinweis auf die feurige Natur der Seraphim, aufgrund derer sie „verbrennen“, „verbrennen“, womit sie in Berührung kommen. Schließlich argumentieren andere, was wahrscheinlicher ist, dass Seraphim Träger des göttlichen Feuers der Liebe sind, alle Unreinheit verbrennen und die Menschen reinigen. Andere leiten diesen Namen auch vom arabischen Wort scharufa – „Chef sein“ – ab und sehen darin einen Hinweis auf die besonders hohe Stellung der Seraphim unter den Engeln. Manche sehen in diesem Namen eine Wiedergabe des Namens des Feuergottes Nergyal – Sarapu (Brenner) oder des ägyptischen Seref – den Namen des Drachen, der die Gräber bewachte. Daher bietet die Philologie nicht genügend Hinweise, um das Wesen der Seraphim zu bestimmen. Der Jesajatext selbst ist daher eine zuverlässigere Quelle. Aus dieser Quelle erfahren wir, dass die Seraphim sprechen, ihrerseits ein Loblied auf Gott singen und die Gebote Gottes erfüllen – es handelt sich also um intelligente, spirituelle Wesen, Engel. Sie haben Flügel, die in ihnen auf die Wesen der himmlischen Welt bzw. auf die Größe, Stärke und Macht des Göttlichen hinweisen, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die alten Völker – die Babylonier und Perser – mehrere Flügelpaare an den Bildern ihrer Könige befestigten, um anzuzeigen, dass diese Könige den Göttern gleichgestellt waren (siehe Weisser. Bilderatlas der Weltgeschichte – Bild des Kyros). Allerdings dienten die Flügel den Seraphim auch dazu, ihren Körper vor der Majestät Gottes zu bedecken. Da sie vor dem Herrn und um ihn herum stehen, galten sie seit der Antike als der höchste Rang im himmlischen Heer (Cherubim tragen nur den Thron Gottes). Der Zweck der Seraphim besteht laut dem Text des Buches Jesaja darin, Gott zu dienen, was sie mit feurigem Eifer tun. Ihr Unterschied zu anderen Engeln besteht darin, dass sie nicht wie andere Engel auf die Erde gesandt werden, sondern ausschließlich der unmittelbaren Sphäre des Göttlichen angehören. Jes.6:3. Und sie riefen einander zu und sagten: Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen! die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit! „Und sie haben angerufen.“ Offenbar waren die Seraphim in zwei Gesichter und Chöre geteilt, die abwechselnd Gott lobten. „Heilig“, das heißt fern von allem Sündhaften, von aller Unvollkommenheit. Diese Definition wird zur höchsten Stärkung dreimal wiederholt, so wie beispielsweise in Hesekiel das Wort dreimal wiederholt wird: Ich werde stürzen (Hes. 21,27; vgl. Jer. 7,4). Aber neben dieser Interpretation der dreifachen Wiederholung des Wortes heilig gibt es eine andere, sehr alte Erklärung, nach der die Seraphim hier das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit darstellten (Heiliger Ephraim der Syrer, Heiliger Hieronymus). Im Propheten Jesaja gibt es einen Ort, der den Glauben der zeitgenössischen alttestamentlichen Kirche an die Dreifaltigkeit der Personen des Göttlichen beweist. Dieser Ort ist 63 ch. Kunst. 9 ff., wo besonders von Gott die Rede ist, insbesondere vom Engel seines Angesichtes oder vom Sohn Gottes, und insbesondere vom Heiligen Geist. Daraus folgt, dass Jesaja selbst durch die dreimalige Wiederholung des Wortes „heilig“ auf dieses große Geheimnis hinweisen konnte. 10. Jes.6:4. Und die Dächer der Tore erbebten vor dem Geschrei derer, und das Haus wurde mit Weihrauch erfüllt. „Und die Oberkante der Tore geriet ins Wanken.“ - Nach der Bedeutung des Hebräischen. Der Text weist hier auf den Schock jener Nischen in der Wand hin, in die beide Hälften der Kirchentüren eingelassen sind. Condamin übersetzt: „Die Türen zitterten an ihren Haken.“ Dieser Schock kam von den lauten Schreien der Seraphim. Der Prophet sah aller Wahrscheinlichkeit nach Rauch vom Räucheraltar aufsteigen. Nach dem Sprachzusammenhang könnten mit diesem Rauch die Gebete der Seraphim an den Herrn gemeint sein: Der Rauch, der vom irdischen Altar zum Himmel aufstieg, als die Priester Räucherwerk legten, hatte die gleiche Bedeutung. Ephraim der Syrer betrachtet diesen Rauch als Zeichen der Gegenwart der Herrlichkeit des Herrn in der Kirche, da der Herr im Alten Testament in Finsternis und Finsternis erschien, damit schwache Menschen nicht vom Glanz seiner Herrlichkeit geblendet werden konnten (1. Könige 8,10–12). Jes.6:5–7. Als der Prophet den Gesang der Seraphim hört, die zitternden Türen sieht und den Rauch riecht, verfällt er in Todesangst: Er sah, was das Auge eines Sterblichen nicht zu sehen wert ist, dessen Anblick ein sündiger Mensch nicht ertragen kann. Mit besonderer Bitterkeit empfindet Jesaja die Unreinheit seiner Lippen, die am Lobpreis der Seraphim nicht teilnehmen konnten. Deshalb werden seine Lippen zunächst mit heiligem Feuer vom Altar gereinigt. Darüber hinaus werden aber auch die Lippen gereinigt, da Jesaja tatsächlich mit ihnen Gott dienen wird. Jes.6:5. Und ich sagte: Wehe mir! Ich bin tot! Denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen, und ich lebe unter einem Volk, das ebenfalls unreine Lippen hat, und meine Augen haben den König, den Herrn der Heerscharen, gesehen. Die Angst vor einer sündigen Person vor der Begegnung mit dem Göttlichen durchdringt alle Religionen. Jakob, der nachts mit Gott rang, sagt überrascht, dass er Gott von Angesicht zu Angesicht sah und dass seine Seele dennoch gerettet wurde – er blieb am Leben (Gen. 32:30; vgl. Exod. 30:20). „Rette uns“, sagt Ovid in seinem Gebet an Pales, vor dem Anblick der Dryaden, der badenden Diana oder des Fauns, wenn er mitten am Tag durch die Felder geht (Fast. IV, 761). Semeles sterblicher Körper konnte die Erscheinung Jupiters nicht ertragen und verbrannte, wie derselbe Dichter berichtet. Jes.6:6. Da flog einer der Seraphim zu mir und hatte eine brennende Kohle in seiner Hand, die er mit einer Zange vom Altar nahm, Nach der Interpretation unserer Kirchenlieder war die feurige Kohle ein Prototyp des Herrn Jesus Christus und die Zange die Hände des Allerheiligsten Theotokos. „Du trägst Feuer, Reiner; ich habe Angst, das Kind Gottes in die Arme zu nehmen.“ So sagt Simeon, der Gottempfänger, im 2. Troparion des 5. Liedes des Kanons für die Darstellung. Weiter sagt derselbe alte Mann im 3. Troparion zur Heiligen Jungfrau: „Du erleuchtest mich, indem du mir mit deinen Händen wie mit einer Zange gibst, was du trägst.“ Jes.6:7. Und er berührte meinen Mund und sprach: Siehe, das hat deinen Mund berührt, und deine Missetat ist von dir genommen, und deine Sünde ist reingewaschen. Eine brennende Kohle sollte eine reinigende Wirkung haben, wie eine Kohle, die vom Altar Gottes genommen wurde. Hier wurde im übertragenen Sinne auf die reinigende Kraft der Gnade Gottes hingewiesen; das wie Feuer alles Unreine im Menschen verbrennt. „Gesetzlosigkeit ... und Sünde“ sind eure Sünden. Jesaja 6:8–13. Als er die Frage des Allmächtigen hört, wer zum jüdischen Volk gehen will, fühlt sich Isaiah rein und meldet sich bereitwillig zur Predigtarbeit. Gott kommt seinem Wunsch nach und schickt ihn als Prediger zum Volk, prophezeit aber gleichzeitig das Scheitern seiner prophetischen Tätigkeit. Sein Wort wird die Menschen nicht auf den wahren Weg führen, sondern sie nur noch mehr in der Sünde verhärten. Auf die Frage des Propheten, wie lange das Volk in diesem Zustand bleiben wird, antwortet Gott, dass dem Volk die Erlösung erst gegeben wird, wenn es alle Schrecken einer feindlichen Invasion und sogar Gefangenschaft erlebt und in ein fremdes Land verschleppt wird. Der letzte Zehnte des Volkes wird vernichtet, bis die stolze Eiche, also das Volk Israel, völlig verloren ist. Jes.6:8. Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen soll ich senden? und wer wird für Uns gehen? Und ich sagte: Hier bin ich, schick mich. Mit seiner Frage fordert der Herr Jesaja heraus und ermutigt ihn, seine Bereitschaft zu bekunden, dem Herrn zu dienen. Für uns, das heißt „für mich und für die um mich herum“, wie fast alle neuen westlichen Interpreten diesen Ausdruck anhand von 1. Könige 22 und Psalm 88,7 erklären. 11 Einige alte Kirchenschreiber sahen in diesem Ausdruck eine Anspielung auf die Dreifaltigkeit der Personen in der Gottheit (dem seligen Hieronymus), aber in ihrer Interpretation ist es unverständlich, dass Gott zuerst im Singular (wen werde ich senden?) und dann im Plural (für uns) spricht. 12. In der ersten Interpretation hingegen ist Gott allein als der Herr wirklich der Absender, und der Prophet wird gegenüber allen handeln, die ihm erschienen sind und deren Interessen mit den Zielen Gottes identisch sind. Jes.6:9. Und er sagte: Geh und sage es diesem Volk: Du wirst mit deinen Ohren hören und nicht verstehen, und mit deinen Augen wirst du sehen und nicht sehen. Jes.6:10. Denn das Herz dieses Volkes ist verhärtet, und ihre Ohren sind schwerhörig, und sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht mit ihren Augen sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und sich bekehren, damit ich sie heile. Die Mission des Propheten Jesaja erscheint sehr schwierig und aussichtslos, wenn man Vers 10 nach dem jüdischen masoretischen Text so liest: „Verhärtet das Herz dieses Volkes, macht seine Ohren taub, verschließt seine Augen, damit ...“ usw. und alle diese Ausdrücke streng wörtlich versteht. Wenn wir jedoch die semitische Art, Gedanken auszudrücken, berücksichtigen, wird die Mission des Propheten weder für ihn noch für das Volk so schrecklich erscheinen. Zwar haben die in Artikel 10 verwendeten Verben die Form hiphil, was im Allgemeinen „etwas bewirken“ bedeutet. Andererseits besteht aber kein Zweifel daran, dass diese Form unterschiedliche Bedeutungseinschätzungen hat. Also das Verb rechtfertigen im Hebräischen. Sprache (Form hiphil) kann sowohl bedeuten, jemanden in der Realität zu rechtfertigen, als auch (in den Augen der Menschen) für gerecht zu erklären. Oder das Verb Leben geben, wiederbeleben kann einfach bedeuten: am Leben lassen, wenn es möglich ist zu töten. Darüber hinaus weist hiphil auf eine Handlung hin, für die lediglich ein Grund angegeben wird. Im letzteren Sinne wird diese Form hier zweifellos verwendet. Die Predigt Jesajas wird ihnen angesichts der schlechten Stimmung seiner Zuhörer Anlass zur Verbitterung geben, zum Widerstand gegen den Willen Gottes, den das Volk teilweise zuvor gezeigt hatte. Unsere russische Synodenübersetzung missversteht in Übereinstimmung mit dem LXX und dem Slawischen diese Verhärtung des Herzens als bereits erfüllt – es wäre besser, die Verben im 10. Artikel in der Zukunftsform wiederzugeben. Unter „Herz“ wird hier die Fähigkeit verstanden, die moralischen Aufgaben des menschlichen Lebens zu erfassen (vgl. Hos 4,11). „Grobheit“ ist eine Verfettung des Herzens, bei der es sich nicht mehr bewegen kann und nicht mehr reagiert. Diese Passage wird im Neuen Testament zweimal zitiert – zweimal als eine Passage, die dazu dient, die Unempfindlichkeit der Juden gegenüber dieser Predigt zu erklären (Matthäus 13,15; Apostelgeschichte 28,27). Jes.6:11. Und ich sagte: Wie lange, Herr? Er sagte: Bis die Städte verödet sind und es keine Bewohner mehr gibt und die Häuser ohne Menschen bleiben und bis dieses Land völlig verwüstet ist. Jes.6:12. Und der Herr wird das Volk vertreiben, und es wird große Verwüstung auf dieser Erde geben. Gottes Urteil über das jüdische Volk klingt entschieden und hart, aber aus Liebe zu seinem Volk kann der Prophet den Gedanken nicht zulassen, dass das Volk für immer in Bitterkeit und damit in Ablehnung von Gott verharren wird. Der Herr antwortet darauf, dass sowohl die Städte als auch die Länder Judäas ihre Bewohner vollständig verlieren müssen, die in die Gefangenschaft geführt werden. Es ist schwer zu sagen, welche Epoche hier zu verstehen ist. Höchstwahrscheinlich weist Gott den Propheten auf alle seine späteren Urteile über das auserwählte Volk hin, die mit der Zerstörung Jerusalems durch die Römer endeten, wie der heilige Basilius der Große und Eusebius von Cäsarea diese Prophezeiung interpretieren. Jes.6:13. Und wenn noch ein Zehntel darauf übrig bleibt und zurückkommt, wird es wieder ruiniert; aber wie bei einer Terebinthe und einer Eiche, wenn sie gefällt werden, bleibt ihre Wurzel übrig, also wird der heilige Same ihre Wurzel sein. Dieser Vers weist auf eine solch schreckliche Verwüstung Judäas hin, nach der nicht mehr als ein Zehntel der Einwohner darin bleiben wird. Dies konnte sich nur auf die Zeit der Eroberung Jerusalems durch die Chaldäer unter Nebukadnezar beziehen. „Und wird zurückkehren“ – dieser Ausdruck sollte durch die Worte ersetzt werden: wiederum (wird zerstört). „Aber wie aus der Terebinthe“, übersetzt aus dem Hebräischen: „wie eine Eiche oder Terebinthe (verschwindet), deren Stamm abgeholzt wird.“ Im gesamten Vers gibt es also einen Gedanken: dass das jüdische Volk als politisches Ganzes irgendwann völlig aufhören wird zu existieren und sein Land verlieren wird. Erst dann – so kann man den Grundgedanken des gesamten Gesprächs Gottes mit Jesaja ausdrücken – erst dann beginnt die Bitterkeit der Menschen nachzulassen und ihre Hinwendung zu Gott wird möglich. Gleichzeitig weist der Prophet auf den Heiligen Samen (d. h. den Messias) als Stütze (gemäß dem glorreichen Stand) für die weitere Existenz des Volkes Israel hin. Der Messias ist also noch nicht gekommen, und die Menschen, aus deren Mitte Er kommen muss, müssen ihre Existenz bewahren. Das sechste Kapitel wird von Kritikern allgemein als authentisch anerkannt. Wenn Marti darauf hinweist, dass der Herr in den Versen 12 und 13 in der dritten Person von sich spricht, dann ist eine solche Wendung im Buch Jesaja nichts Ungewöhnliches (vgl. Jes 13,13). Reuss sieht in diesem Kapitel ein Prosawerk, aber auch andere finden hier poetische Abschnitte, nämlich zunächst im Vokabular der Seraphim, dann in den Versen 7 und den folgenden (ohne Zwischenbemerkungen: Ich hörte, ich sagte usw.) Das sechste Kapitel sollte als Paremia für das Fest der Darstellung des Herrn gelesen werden, denn wie aus den Kirchenliedern hervorgeht (5 Irmos des Kanons für die Darstellung, 1. Troparion, 5. Lied des Kanons, 3. Troparion und 2. Hymne desselben Kanons), sieht die Kirche hier eine Vorhersage der Menschwerdung des Sohnes Gottes und seiner Einführung in die Kirche (die Zangen sind die Hände). der Allerheiligsten Jungfrau, die das Gotteskind hält). In Lopukhins Interpretation der Genesis wird der Ausdruck Adonaj als der höchste und gerechte Richter interpretiert – vom Wurzelwort dan – Richter. Anmerkung ed. In der slawischen Übersetzung aus LXX wird dieser Vers wie folgt übersetzt: „Und es geschah im Sommer, als König Usija starb, da sah er den Herrn auf dem Thron sitzen, hoch und erhaben, und das Haus seiner Herrlichkeit wurde erfüllt.“ Anmerkung ed. In der slawischen Übersetzung aus LXX wird der Text von Jesaja 63:9 wie folgt angegeben: „Kein Fürsprecher, weniger als ein Engel, sondern der Herr selbst hat sie gerettet, er liebt sie und verschont sie. Er selbst hat sie befreit und angenommen und erhöht sie alle Tage der Welt.“ Wie oben angedeutet, führte der Ausschluss der Worte über den Obersten Rat, dessen Bote der Messias ist, aus der synodalen Übersetzung, die in der griechischen Übersetzung des LXX und der slawischen Übersetzung enthalten sind, die Bodenständigkeit seines (des Messias) Wesens (Frucht der Erde statt des Samens des Himmels) dazu, dass viele offensichtliche Hinweise auf das dreifaltige Wesen des Allerhöchsten in Vergessenheit geraten. Anmerkung ed. Es ist unbegründet anzunehmen, dass der Herr Gründe haben könnte, die ihn umgebenden himmlischen Ränge mit sich selbst gleichzusetzen. Das Wort „Wir“ impliziert dieselbe hierarchische Abhängigkeit. Anmerkung ed. Hieronymus‘ Interpretation ist aufgrund des orthodoxen Glaubensbekenntnisses völlig verständlich – ich glaube an einen Gott, den Vater... Und im Heiligen Geist, der vom Vater ausgeht, bete ich mit dem Vater und dem Sohn an... Auch dies ist durchaus verständlich, wenn man den Messias erwähnt – den Boten des Obersten Rates. Anmerkung ed. Sie könnten interessiert sein an: