Глава 6

1–4. Povolání proroka Izajáše k prorocké službě: a) Epiphany, 5–7. posvěcení proroka, 8.–13. jeho poselství ke kázání Iz.6:1–4. Izajáš, stejně jako Mojžíš, Jeremiáš a Ezechiel, byl povolán do své vysoké služby zvláště slavnostním Zjevením Páně. Viděl Boha jako krále vesmíru, slavnostně sedícího ve svém chrámovém paláci. Obklopovali ho nejvyšší andělští duchové – serafové, hlasitě vyznávající svatost Nejvyššího a Jeho velikou slávu, před kterou se i oni zahalili křídly. Iz.6:1. V roce smrti krále Uziáše jsem viděl Hospodina sedět na vysokém a vznešeném trůnu a okraje jeho roucha naplňovaly celý chrám. V roce smrti krále Uziáše, t. j. 740. Podle legendy, kterou podává svatý Efraim Syrský, byl Izajáš nesmírně zarmoucen drzostí krále Uziáše ve vztahu k chrámu, kam se král odvážil vstoupit, aby pálil kadidlo. Prorok se oblékl do žíně - znamení smutku - a nosil ji až do smrti krále Uziáše; v roce smrti tohoto krále byl Izajáš povolán sloužit slavnostním viděním (Díla svatých otců v řece. Per. sv. 20 s. 237–238). Eusebius z Cesareje říká ještě příměji, že pouze smrtí Uziáše, který rozhněval Boha, mohl prorok obdržet zjevení od Boha, který do té doby pro hřích krále odvracel svou tvář od židovského lidu (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24 str. 28 a 29). Blahoslavený Theodoret ze své strany dodává, že zejména Hospodin se rozhněval na samotného Izajáše, který mlčel v době, kdy si Uziáš dovolil takovou drzost vůči chrámu. Nejnovější vykladači (např. Negelsbach v Lange Bibellwek sv. XIV, str. 84 a 85) vysvětlují věc jednodušším způsobem, říkají, že Izajáš byl potřebný právě v té době. Proč prorok mluví o svém povolání po proroctvích umístěných v kapitolách 1–5? Je velmi pravděpodobné, že Izajáš chtěl v prvních pěti kapitolách nakreslit obraz života současného židovského národa, aby jeho poselství vyšlo zcela jasně motivované. Izajáš samozřejmě viděl Boha ne očima těla, ale očima ducha, jak je ve stavu prorockého obdivu (extáze). „Izajáš slyší hlas Páně,“ říká svatý Basil Veliký, jehož slova také souvisí s viděním Izajáše, „ačkoli nic nezasáhlo jeho tělesný sluch“ (Díla svatých otců v překladu svazku b str. 253 a 260). „Páni“ – v hebrejštině. zvětšený Adonaj Pán světa, vesmíru. 8 Prorok ve v. 5 říká, že jeho oči viděly Pána zástupů (z hebrejštiny Pán zástupů, tj. Bůh Otec). Chrám, ve kterém Izajáš viděl Hospodina, mohl být jak pozemským chrámem, Jeruzalémem, tak chrámem v nebi (srov. 1 Královská 22:19). Protože prorok nevysvětluje, jaký druh chrámu má na mysli, je nejpřirozenější vidět v jeho slovech označení známého jeruzalémského chrámu, zvláště když jsou zde zmíněna některá příslušenství jeruzalémského chrámu (kadidelný oltář a kleště v. 6). Ale protože byl prorok v extázi, zdálo se mu, že jeruzalémský chrám má širší kapacitu. „Okraje roucha“ přeloženo z hebrejštiny. lem županu. Král Jehova se zjevuje prorokovi oblečený jako král země v dlouhém širokém rouchu. 9 Iz.6:2. Serafové stáli kolem Něho; každý z nich měl šest křídel: dvěma si zakrýval obličej, dvěma si zakrýval nohy a dvěma létal. "Seraphim". Slovo serafín se v Bibli vyskytuje pouze jednou pouze zde, a proto je poměrně obtížné interpretovat jeho význam. Někteří uznávají toto jméno jako stejné jako jméno hadů zmíněných v knize. Čísla (Num. 21 hanne chaschim hasseraphim) a říkají, že vzhledem připomínali hady nebo létající draky, kteří podle víry starověku hlídali božské poklady. Je ale neuvěřitelné, že se prorokovi zjevili služebníci Boží – andělé v podobě hadů, které praví ctitelé Hospodina považovali za zcela nevhodný předmět k uctívání, jak je patrné z toho, že král Ezechiáš zničil obraz měděného hada. (2. Královská 18:4). Navíc v knize. Slovo saraf je přídavné jméno (znamená hořící) a zde jde o podstatné jméno. Jiní vykladači toto slovo odvozují od slovesa saraf (spálit nebo spálit) a vidí v něm náznak ohnivé povahy serafů, kvůli nimž „spálí“, „spálí“, s čím přijdou do styku. Konečně jiní, pravděpodobněji, tvrdí, že serafové jsou nositeli božského ohně lásky, spalují veškerou nečistotu a očišťují lidi. Jiní také odvozují toto jméno z arabského slova scharufa - být šéfem a zde vidí označení zvláště vysokého postavení serafů mezi anděly. Někteří v tomto názvu vidí reprodukci jména boha ohně Nergyala - Sarapu (hořák) nebo egyptského nevolníka - jméno draka, který hlídal hrobky. Filologie tedy neposkytuje dostatečné vodítko k určení podstaty serafů. Samotný text Izajáše je tedy spolehlivějším zdrojem. Z tohoto zdroje se dovídáme, že serafové mluví, zpívají píseň chvály Bohu, plní Boží příkazy – jedná se tedy o inteligentní, duchovní bytosti, anděly. Mají křídla, která v nich naznačují bytosti nebeského světa nebo výšku, sílu a moc božství, jak je patrné ze skutečnosti, že starověké národy - Babyloňané a Peršané připevnili k obrazům svých králů několik párů křídel, aby naznačili, že tito králové jsou rovni bohům (viz Weisser. Obrazový atlas světových dějin - obraz Kýra). Křídla však také sloužila serafínům k zakrytí jejich těl před Božím majestátem. Protože stojí před Pánem a kolem Něho, byli od pradávna uznáváni jako nejvyšší postavení v nebeské armádě (cherubíni nesou pouze trůn Boží). Účelem serafů je podle textu knihy Izajáš sloužit Bohu, což vykonávají s ohnivou horlivostí. Jejich rozdíl od ostatních andělů je v tom, že nejsou posláni na zem jako ostatní andělé, ale patří výhradně do bezprostřední sféry Božství. Iz.6:3. A volali na sebe a říkali: Svatý, svatý, svatý je Pán zástupů! celá země je plná Jeho slávy! "A zavolali." Serafové byli zřejmě rozděleni do dvou tváří a sborů, které střídavě hlásaly chválu Bohu. „Svatý“, to jest vzdálený od všeho hříšného, ​​od veškeré nedokonalosti. Tato definice pro nejvyšší posílení se třikrát opakuje, stejně jako například u Ezechiela se třikrát opakuje slovo: Svrhnu (Ez 21,27; srov. Jer 7,4). Ale kromě tohoto výkladu trojnásobného opakování slova svatý existuje ještě jedno vysvětlení, velmi staré, podle kterého zde serafové zobrazili tajemství Nejsvětější Trojice (sv. Efraim Syrský, Blahoslavený Jeroným). Právě v proroku Izajášovi je místo, které dokazuje víru současné starozákonní církve v Trojici Božích osob. Toto místo má 63 ch. Umění. 9 a násl., kde je zmíněno zvláště o Bohu, zvláště o Andělu Jeho tváře nebo o Božím Synu a zvláště o Duchu svatém. Z toho vyplývá, že i když Izajáš třikrát zopakoval slovo svatý, mohl poukázat na toto velké tajemství. 10. Iz 6:4. A vršky bran se otřásly hlasem těch, kdo křičeli, a dům se naplnil kadidlem. "A vršky bran se otřásly." - Podle významu hebr. Text zde naznačuje otřes oněch výklenků ve zdi, do kterých jsou zapuštěny obě poloviny chrámových dveří. Condamin překládá: „dveře se zatřásly na hácích“. Tento šok přišel z hlasitých výkřiků serafínů. Prorok se vší pravděpodobností viděl kouř stoupat z kadidlového oltáře. Podle spojení řeči by tento kouř mohl znamenat modlitby serafů k Pánu: kouř stoupající k nebi z pozemského oltáře, když kněží kladli kadidlo, měl stejný význam. Efraim Syrský považuje tento dým za znamení přítomnosti Hospodinovy ​​slávy v chrámu, neboť ve Starém zákoně se Hospodin zjevil ve tmě a temnotě, takže slabí lidé nemohli být oslepeni září Jeho slávy (1. Královská 8:10–12). Iz.6:5–7. Prorok, který uslyšel serafínův zpěv, viděl chvějící se dveře a ucítil kouř, upadá do smrtelného strachu: viděl to, co není hodno vidět oko smrtelníka, pohled, který hříšný člověk není schopen snést. Izajáš se zvláštní hořkostí cítí nečistotu svých rtů, které se nemohly účastnit chvály serafínů. Proto se jeho rty nejprve očistí posvátným ohněm z oltáře. Ale kromě toho jsou to rty, které jsou očištěny vzhledem k tomu, že Izajáš jimi bude skutečně sloužit Bohu. Iz.6:5. A já řekl: Běda mi! Jsem mrtvý! Neboť jsem muž nečistých rtů, žiji také mezi lidem nečistých rtů a mé oči viděly krále, Pána zástupů. Strach z hříšného člověka před setkáním s Božstvím prostupuje všechna náboženství. Jákob, který v noci zápasil s Bohem, s překvapením říká, že viděl Boha tváří v tvář a přesto jeho duše zůstala zachována – zůstal naživu (Gn 32,30; srov. Ex 30,20). „Zachraň nás,“ říká Ovidius ve své modlitbě k Palesovi před očima Dryád nebo koupající se Diany nebo Fauna, když prochází pole uprostřed dne (Půst. IV, 761). Semeleino smrtelné tělo nemohlo snést vzhled Jupitera a shořelo, jak uvádí stejný básník. Iz.6:6. Pak ke mně přiletěl jeden ze Serafínů a v ruce měl hořící uhlí, které vzal kleštěmi z oltáře, Podle výkladu našich církevních hymnů bylo ohnivé uhlí předobrazem Pána Ježíše Krista a kleště byly rukama Nejsvětější Bohorodice. "Nosíš oheň, čistý; bojím se přijmout Boží dítě do náruče." Takže ve 2. troparu 5. písně kánonu pro Prezentaci, říká Simeon, Bůh-přijímač. Dále, ve 3. troparu, tentýž stařec říká Nejsvětější Panně: „Ty mě osvěcuj, dáváš mi rukama, jakoby kleštěmi, co neseš. Iz 6:7. a dotkl se mých úst a řekl: Hle, toto se dotklo tvých úst a tvá nepravost je od tebe odňata a tvůj hřích je očištěn. Hořící uhlí mělo mít očistný účinek, jako uhlí odebrané z Božího oltáře. Zde byla v přeneseném smyslu naznačena očistná síla Boží milosti; který pálí jako oheň vše nečisté v člověku. „Nezákonnost... a hřích“ jsou vaše hříchy. Izajáš 6:8–13. Když se Izajáš cítí čistý, ochotně se dobrovolně přihlásí ke službě kázání, když uslyší Všemohoucí otázku, kdo chce jít k židovskému národu. Bůh se podvolí jeho touze a pošle ho jako kazatele k lidu, ale zároveň předpovídá neúspěch jeho prorocké činnosti. Jeho slovo neobrátí lidi na pravou cestu, ale ještě více je zatvrdí v hříchu. Na prorokovu otázku, jak dlouho lidé zůstanou v tomto stavu, Bůh odpovídá, že spása bude dána lidem, dokud nezažijí všechny hrůzy nepřátelské invaze a dokonce i zajetí, budou odvlečeni do cizí země. Poslední desátek lidu bude zničen, dokud nebude úplně ztracen pyšný dub, tedy lid Izraele. Iz 6:8. A slyšel jsem hlas Hospodinův, který řekl: Koho pošlu? a kdo půjde pro nás? A já řekl: Tady jsem, pošli mě. Pán svou otázkou vyzývá Izajáše a povzbuzuje ho, aby prohlásil, že je připraven sloužit Pánu. Pro nás, tedy „pro mne a pro mé okolí“, jak tento výraz vysvětlují téměř všichni noví západní interpreti na základě 1. Královské 22 a Ž 88:7. 11 Někteří starověcí církevní spisovatelé viděli v tomto výrazu narážku na Trojici osob v Božství (blahoslavený Jeroným), ale v jejich výkladu je nepochopitelné, že Bůh mluví nejprve v jednotném čísle (koho pošlu?), a poté v množném čísle (pro nás). 12. Mezitím, v prvním výkladu, Bůh sám je skutečně odesílatelem jako Pán a prorok bude jednat tváří v tvář každému, kdo se mu zjevil a jehož zájmy jsou totožné s cíli, které má Bůh. Iz 6:9. A řekl: Jděte a řekněte tomuto lidu: Svýma ušima uslyšíte a nebudete rozumět, a očima uvidíte, i neuvidíte. Iz.6:10. Neboť srdce tohoto lidu je zatvrzelé a jejich uši špatně slyší a mají zavřené oči, aby neviděli očima a neslyšeli ušima, neporozuměli srdcem a neobrátili se, abych je mohl uzdravit. Poslání proroka Izaiáše se zdá být velmi obtížné a beznadějné, pokud čtete verš 10 podle židovského masoretského textu takto: „zatvrdit srdce tohoto lidu, ohluchnout jim uši, zavřít oči, aby...“, atd. a rozumět všem těmto výrazům přísně doslovně. Ale vezmeme-li v úvahu semitský způsob vyjadřování myšlenek, pak poslání proroka nebude připadat tak hrozné ani jemu, ani lidem. Pravda, slovesa použitá v článku 10 jsou ve tvaru hiphil, což obecně znamená něco způsobit. Ale na druhou stranu není pochyb o tom, že tato forma má různá hodnocení významu. Tedy sloveso ospravedlnit v hebrejštině. jazyk (forma hiphil) může znamenat jak ospravedlnit někoho ve skutečnosti, tak prohlásit za spravedlivého (v očích lidí). Nebo sloveso dát život, oživit může jednoduše znamenat: odejít naživu, když je možné zabít. Kromě toho hiphil označuje jednání, pro které je uveden pouze důvod. V tomto druhém smyslu je zde nepochybně použita tato forma. Izajášovo kázání vzhledem ke špatné náladě jeho posluchačů jim dá důvod k hořkosti, k odporu vůči vůli Boží, kterou lid částečně projevoval již dříve. Náš ruský synodální překlad, ve shodě s LXX a slovanským, špatně chápe toto zatvrzení srdce jako již dosáhlo plnosti - bylo by lepší přeložit slovesa nalezená v 10. článku v budoucím čase. „Srdce“ je zde chápáno jako schopnost porozumět morálním úkolům lidského života (srov. Oz 4,11). „Hrubost“ je tloustnutí srdce, kdy se srdce nemůže pohybovat a nereaguje. Tato pasáž je v Novém zákoně citována dvakrát – při dvou příležitostech jako pasáž, která slouží k vysvětlení necitlivosti Židů k ​​tomuto kázání (Matouš 13:15; Skutky 28:27). Iz 6:11. A řekl jsem: Jak dlouho, Pane? Řekl: Dokud nebudou města pustá a nebudou tam žádní obyvatelé a domy nezůstanou bez lidí, a dokud tato země nebude úplně pustá. Iz.6:12. A Hospodin odstraní lid a na této zemi bude velké zpustošení. Boží verdikt nad židovským lidem zní rozhodně a tvrdě, ale prorok si z lásky ke svému lidu nemůže připustit myšlenku, že lid zůstane navždy v hořkosti, a tedy v zavržení od Boha. Hospodin na to odpovídá, že jak města, tak země Judeje musí zcela ztratit své obyvatele, kteří budou odvedeni do zajetí. Těžko říci, jakou éru je zde třeba chápat. S největší pravděpodobností Bůh ukazuje na proroka všechny své následné soudy nad vyvoleným lidem, které skončily zničením Jeruzaléma Římany, jak toto proroctví vykládají svatý Basil Veliký a Eusebius z Cesareje. Iz 6:13. A jestli na něm ještě zůstane desetina a vrátí se, a bude zase zničena; ale jako z terebinthu a jako z dubu, když jsou poraženi, jejich kořen zůstane, takže svaté semeno bude jeho kořenem. Tento verš naznačuje tak hroznou devastaci Judeje, po které v ní nezůstane více než desetina obyvatel. To by mohlo odkazovat pouze na dobu dobytí Jeruzaléma Chaldejci pod Nabuchodonozorem. „A vrátí se“ - tento výraz by měl být nahrazen slovy: zase (bude zničen). „Ale jako z terebinth“ přeloženo z hebrejštiny: „jako dub nebo terebinth (mizí), jehož kmen je poražen. V celém verši je tedy jedna myšlenka: že židovský národ jako politický celek nakonec úplně přestane existovat a ztratí svou zemi. Teprve potom – tak lze vyjádřit hlavní myšlenku celého Božího rozhovoru s Izajášem – teprve tehdy začne hořkost lidí měknout a jejich obrat k Bohu bude možný. Prorok zároveň poukazuje na Svaté Sémě (tj. Mesiáše) jako na oporu (podle slavného postavení) pro další existenci lidu Izraele. Mesiáš tedy ještě nepřišel a lidé, z jejichž středu musí přijít, musí zachovat svou existenci. Šestá kapitola je obecně uznávána kritiky jako pravá. Jestliže Marti naznačuje, že ve verších 12 a 13 o sobě Pán mluví ve třetí osobě, pak takový obrat není v knize Izaiáš (srov. Iz 13:13) ničím neobvyklým. Reuss v této kapitole vidí prozaické dílo, ale i jiní zde naleznou básnické úseky, a to zaprvé ve slovníku serafů a poté ve verších 7 a následujících (s výjimkou interpolovaných poznámek: Slyšel jsem, řekl jsem atd.) Šestou kapitolu je třeba číst jako parémii pro svátek Uvedení Páně, protože, jak je patrné z církevních hymnů (5 irmos kánonu pro Prezentaci, 1. tropar, 5. píseň kánonu, 3. troparion a 2. hymnus téhož kánonu), církev zde vidí předpovědi Božího chrámu a synu v chrámu. kleště jsou ruce Nejsvětější Panny držící Boží Jezulátko). V Lopukhinově výkladu Genesis je výraz Adonaj vykládán jako Nejvyšší a spravedlivý soudce – z kořene slova dan – soudce. Poznámka ed. Ve slovanském překladu z LXX je tento verš přeložen takto: „A stalo se v létě, když král Uziáš zemřel, spatřil Hospodina sedícího na trůnu, vysokého a vznešeného, ​​a dům jeho slávy byl naplněn.“ Poznámka ed. Ve slovanském překladu z LXX je text Izajáše 63:9 uveden takto: „Ne přímluvce, menší než anděl, ale sám Pán je zachránil, miluje je a ušetří: sám je vysvobodil, přijal a vyvýšil po všechny dny světa.“ Jak je naznačeno výše, vyloučení ze synodálního překladu slov o Nejvyšší radě, jejímž poslem je Mesiáš, což jsou v řeckém překladu LXX a slovanském překladu, přízemnost jeho (mesiášské) podstaty (plod země, místo semene nebes), vedlo k zapomenutí mnoha zjevných náznaků esence Nejvyšší Trojice. Poznámka ed. Je neopodstatněné předpokládat, že by Pán mohl mít důvody k tomu, aby postavil nebeské řady kolem sebe na roveň. Slovo „my“ implikuje stejnou hierarchickou závislost. Poznámka ed. Jeronýmův výklad je plně srozumitelný z titulu pravoslavného vyznání víry – věřím v jednoho Boha Otce... A v Ducha svatého, který vychází z Otce, uctívám s Otcem a Synem... Opět je to celkem pochopitelné při zmínce o Mesiáši – poslu Nejvyšší rady. Poznámka ed. Mohlo by vás zajímat: