Глава 6

1–4. Призивът на пророк Исая към пророческо служение: а) Богоявление, 5–7. освещаване на пророка, 8–13. посланието му за проповедта Исая 6:1–4. Исая, подобно на Моисей, Йеремия и Езекиил, беше призован на своята висока служба чрез особено тържествено Богоявление. Той видя Бог като цар на вселената, тържествено седнал в своя храм-дворец. Той беше заобиколен от най-висшите ангелски духове - серафими, гръмко изповядващи светостта на Всевишния и великата Му слава, пред която дори те се покриха с крила. Исая 6:1. В годината на смъртта на цар Озия видях Господ да седи на трон, висок и възвишен, и краищата на мантията Му изпълниха целия храм. В годината на смъртта на цар Озия, т.е. 740 г. Според легендата, съобщена от свети Ефрем Сирин, Исая бил изключително натъжен от наглостта на цар Озия по отношение на храма, където царят се осмелил да влезе, за да кади. Пророкът облякъл вретище – знак на тъга – и го носел до смъртта на цар Озия; в годината на смъртта на този цар, Исая беше призован да служи чрез тържествено видение (Съчинения на светите отци в реката. Пер. том 20, стр. 237–238). Евсевий от Кесария казва още по-директно, че едва със смъртта на Озия, който разгневи Бога, пророкът може да получи откровение от Бога, който дотогава, заради греха на царя, беше отвърнал лицето Си от еврейския народ (Collectio setecta Ecclesiae Patrum Caillaut 24, стр. 28 и 29). Блажени Теодорит от своя страна допълва, че Господ особено се разгневил на самия Исая, който мълчал в момента, в който Озия си позволил такава наглост към храма. Най-новите тълкуватели (например Негелсбах в Lange Bibellwek, том XIV, стр. 84 и 85) обясняват въпроса по по-прост начин, като казват, че Исая е бил необходим точно по това време. Защо пророкът говори за своето призвание след пророчествата, поставени в глави 1–5? Много е вероятно Исая да е искал да нарисува картина на живота на съвременния еврейски народ в първите пет глави, така че посланието му да излезе съвсем ясно мотивирано. Исая видя Бог, разбира се, не с очите на тялото, а с очите на духа, намирайки се в състояние на пророческо възхищение (екстаз). „Исаия чува гласа на Господа“, казва св. Василий Велики, чиито думи също са свързани с видението на Исая, „въпреки че нищо не порази телесния му слух“ (Струванията на св. отци в превода на том b, стр. 253 и 260). „Господари“ – на иврит. възвеличен Адонай Господар на света, вселената. 8 Пророкът в ст. 5 казва, че очите му са видели Господа на Силите (от иврит, Господа на Силите, т.е. Бог Отец). Храмът, в който Исая видя Господ, може да бъде както земен храм, Йерусалим, така и храм на небето (вж. 3 Царе 22:19). Тъй като пророкът не обяснява какъв вид храм има предвид, най-естествено е да видим в думите му индикация за добре познатия Йерусалимски храм, особено след като тук се споменават някои аксесоари на Йерусалимския храм (кадилният олтар и щипците ст. 6). Но тъй като пророкът беше в екстаз, Йерусалимският храм му се стори, че има по-широк капацитет. „Ръбове на мантия“ в превод от иврит. подгъва на халата. Царят Йехова се явява на пророка, облечен като царя на земята, в дълга широка дреха. 9 Исая 6:2. Серафимите стояха около Него; всеки от тях имаше по шест крила: с две покриваше лицето си, с две покриваше краката си и с две летеше. "Серафим". Думата серафими се появява само веднъж в Библията само тук и затова е доста трудно да се тълкува нейното значение. Някои разпознават това име като същото като името на змиите, споменати в книгата. Числа (Num. 21 hanne chaschim hasseraphim) и казват, че на външен вид те приличали на змии или летящи дракони, които според вярванията на древните пазели божествените съкровища. Но е невероятно, че слугите на Бога - ангелите - се явиха на пророка във вид на змии, които истинските поклонници на Господа смятаха за напълно неподходящ обект за поклонение, както се вижда от факта, че цар Езекия унищожи изображението на медната змия. (4 Царе 18:4). Освен това в кн. Думата сараф е прилагателно (което означава изгаряне), а тук е съществително. Други тълкуватели извличат тази дума от глагола сараф (да горя или горя) и виждат в нея указание за огнената природа на серафимите, поради което те „изгарят“, „изгарят“ това, с което влизат в контакт. И накрая, други, по-вероятно, твърдят, че серафимите са носители на божествения огън на любовта, изгаряйки всяка нечистота и пречиствайки хората. Други също извличат това име от арабската дума scharufa - да бъдеш шеф и виждат тук индикация за особено високото положение на серафимите сред ангелите. Някои виждат в това име възпроизвеждане на името на бога на огъня Нергял - Сарапу (горелка) или египетското seref - името на дракона, който пазеше гробниците. Следователно филологията не дава достатъчно насоки за определяне на същността на серафимите. Следователно самият текст на Исая е по-надежден източник. От този източник научаваме, че серафимите говорят, пеят песен на хваление на Бога на свой ред, изпълняват заповедите на Бога - следователно това са интелигентни, духовни същества, ангели. Те имат крила, които показват в тях съществата от небесния свят или височината, силата и мощта на божествения, както се вижда от факта, че древните народи - вавилонците и персите са прикрепили няколко чифта крила към изображенията на своите царе, за да покажат, че тези царе са равни на боговете (вижте Weisser. Картинен атлас на световната история - изображение на Кир). Но крилата служеха и на серафимите, за да покрият телата си пред Божието величие. Тъй като те стоят пред Господа и около Него, от древни времена те са признати за най-висок ранг в небесното войнство (херувимите носят само престола на Бога). Целта на серафимите, според текста на книгата на Исая, е да служат на Бога, което те изпълняват с пламенна ревност. Тяхната разлика от другите ангели е, че те не са изпратени на земята, както другите ангели, а принадлежат изключително към непосредствената сфера на Божественото. Исая 6:3. И те викаха един друг и казваха: Свят, Свят, Свят е Господ на Силите! цялата земя е пълна с Неговата слава! — И те се обадиха. Очевидно серафимите са били разделени на две лица и хорове, които последователно са възхвалявали Бога. „Свят“, тоест далеч от всичко грешно, от всяко несъвършенство. Това определение, за най-високо укрепване, се повтаря три пъти, точно както в Езекиил, например, думата се повтаря три пъти: Аз ще съборя (Езек. 21:27; срв. Ер. 7:4). Но освен това тълкуване на трикратното повторение на думата свят, има и друго обяснение, много древно, според което серафимите тук изобразяват тайната на Светата Троица (св. Ефрем Сирин, блажени Йероним). Именно в пророк Исая има място, което доказва вярата на съвременната старозаветна църква в Троицата на лицата на Бога. Това място е 63 гл. Чл. 9 и сл., където се споменава специално за Бога, особено за Ангела на Неговото лице или за Божия Син, и особено за Светия Дух. От това следва, че дори като повтаря думата свят три пъти, Исая може да посочи тази велика мистерия. 10. Исая 6:4. И върховете на портите се разклатиха от гласа на викащите и къщата се изпълни с тамян. „И върховете на портите се разклатиха.“ - Според значението на евр. Текстът тук показва удара на онези вдлъбнатини в стената, в които са вградени двете половини на вратите на храма. Кондамин превежда: „вратите се разклатиха на куките си“. Този шок дойде от силните викове на серафимите. Пророкът, по всяка вероятност, е видял дим да се издига от олтара за тамян. Според връзката на речта този дим може да означава молитвите на серафимите към Господ: димът, издигащ се към небето от земния олтар, когато свещениците кадиха, имаше същото значение. Ефрем Сириец смята този дим за знак за присъствието на славата на Господа в храма, тъй като в Стария Завет Господ се яви в тъмнина и тъмнина, така че слабите хора да не могат да бъдат заслепени от сиянието на Неговата слава (3 Царе 8:10-12). Исая 6:5–7. Пророкът, чувайки пеенето на серафимите, виждайки треперещите врати и усещайки дима, изпада в смъртен страх: той видя това, което окото на смъртния не е достойно да види, гледката на което грешният човек не може да понесе. Исая изпитва с особена горчивина нечистотата на устните си, които не можаха да участват в хвалението на серафимите. Затова устните му се очистват преди всичко със свещен огън от олтара. Но освен това устните са очистени с оглед на факта, че Исая действително ще служи на Бога с тях. Исая 6:5. И казах: Горко ми! аз съм мъртъв! Защото аз съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни и очите ми видяха Царя, Господа на Силите. Страхът от грешен човек преди срещата с Божественото прониква във всички религии. Яков, който се бореше с Бога през нощта, казва с изненада, че е видял Бог лице в лице и че въпреки това душата му е запазена - той остава жив (Бит. 32:30; срв. Изх. 30:20). „Спаси ни“, казва Овидий в молитвата си към Палес, от гледката на дриадите, или къпещата се Диана, или Фавна, когато минава през полята в средата на деня (пост. IV, 761). Смъртното тяло на Семела не можа да понесе появата на Юпитер и изгоря, както съобщава същият поет. Исая 6:6. Тогава един от Серафимите долетя към мен и в ръката си държеше горящ въглен, който взе с клещи от олтара, Според тълкуването на нашите църковни песнопения, огненият въглен е прототип на Господ Иисус Христос, а клещите са ръцете на Пресвета Богородица. „Огън носиш, чиста; страх ме е да приема Божието дете в ръцете си.“ Така във 2-ри тропар на 5-та песен на канона за Въведението казва Симеон Богоприемец. По-нататък, в 3-ти тропар, същият старец казва на Пресвета Богородица: „Ти ме просветляваш, като ми даваш с ръцете си, като с клещи, това, което носиш“. Исая 6:7. и той докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и беззаконието ти се отне от теб, и грехът ти се очисти. Горящият въглен трябваше да има пречистващ ефект, като въглен, взет от Божия олтар. Тук в преносен смисъл е посочена очистващата сила на Божията благодат; която изгаря като огън всичко нечисто в човека. „Беззаконието... и грехът“ са вашите грехове. Исая 6:8–13. Чувствайки се чист, Исая доброволно се включва в службата на проповядването, когато чува въпроса на Всемогъщия за това кой иска да отиде при еврейския народ. Бог снизхожда до желанието му и го изпраща като проповедник на хората, но в същото време предрича провал на пророческата му дейност. Неговото слово няма да обърне хората към истинския път, но ще ги закорави още повече в греха. На въпроса на пророка колко дълго хората ще останат в това състояние, Бог отговаря, че спасението ще бъде дадено на хората не преди да преживеят всички ужаси на вражеско нашествие и дори плен, като бъдат отведени в чужда земя. Последният десятък от народа ще бъде унищожен, докато гордият дъб, тоест народът на Израел, бъде напълно изгубен. Исая 6:8. И чух гласа на Господа, който казваше: Кого да изпратя? и кой ще отиде за Нас? И аз казах: ето ме, изпрати ме. С въпроса Си Господ предизвиква и насърчава Исая да заяви своята готовност да служи на Господ. За нас, тоест „за Мен и за околните Мене“, както почти всички нови западни тълкуватели обясняват този израз въз основа на 3 Царе 22 и Пс.88:7. 11 Някои древни църковни писатели виждат в този израз намек за Троицата на Личностите в Божеството (Блажен Йероним), но в тяхното тълкуване е неразбираемо, че Бог първо говори в единствено число (кого ще изпратя?), а след това в множествено число (за нас). 12. Междувременно, в първото тълкуване, само Бог е наистина подателят, като Господ, и пророкът ще действа в лицето на всеки, който му се е явил, чиито интереси са идентични с целите, които Бог има. Исая 6:9. И каза: Иди и кажи на този народ: Ще чуете с ушите си и няма да разберете, и с очите си ще видите и няма да видите. Исая 6:10. Защото сърцето на този народ е закоравяло и ушите им не чуват, и те са затворили очите си, за да не видят с очите си, да чуят с ушите си, да разберат със сърцето си и да се обърнат, за да ги изцеля. Мисията на пророк Исая изглежда много трудна и безнадеждна, ако прочетете стих 10, според еврейския масоретски текст, така: „закоравете сърцето на този народ, направете ушите им глухи, затворете очите им, така че...“ и т.н., и разберете всички тези изрази строго буквално. Но ако вземем предвид семитския начин на изразяване на мисли, тогава мисията на пророка няма да изглежда толкова ужасна нито за него, нито за хората. Вярно е, че глаголите, използвани в член 10, са във формата hiphil, което обикновено означава да предизвикам нещо. Но от друга страна, няма съмнение, че тази форма има различни оценки на значението. Така че глаголът оправдавам на иврит. език (форма hiphil) може да означава както да оправдаеш някого в действителност, така и да обявиш праведен (в очите на хората). Или глаголът да дадеш живот, да съживиш може просто да означава: да оставиш жив, когато е възможно да убиеш. Освен това hiphil показва действие, за което е посочена само причина. В последния смисъл, несъмнено, тази форма е използвана тук. Проповедта на Исая, с оглед на лошото настроение на неговите слушатели, ще им даде повод за огорчение, за съпротива срещу Божията воля, която хората отчасти са проявили преди. Нашият руски синодален превод, в съгласие с LXX и славянския, разбира погрешно това втвърдяване на сърцето като вече достигнало пълнота - би било по-добре глаголите, намиращи се в 10-та статия, да бъдат предадени в бъдеще време. „Сърце” тук се приема като способност за разбиране на моралните задачи на човешкия живот (срв. Ос. 4:11). „Огрубяването“ е угояване на сърцето, при което то става неспособно да се движи и не реагира. Този пасаж е цитиран два пъти в Новия завет – два пъти като пасаж, който служи за обяснение на нечувствителността на евреите към тази проповед (Матей 13:15; Деяния 28:27). Исая 6:11. И казах: Докога, Господи? Той каза: докато градовете запустеят и няма жители, и къщите останат без хора, и докато тази земя напълно запустее. Исая 6:12. И Господ ще премахне хората и ще настане голяма пустош на тази земя. Божията присъда над еврейския народ звучи решително и сурово, но пророкът, от любов към своя народ, не може да допусне мисълта, че хората ще останат в огорчение и следователно отхвърлени от Бога завинаги. Господ отговаря на това, че както градовете, така и земите на Юдея трябва напълно да загубят своите жители, които ще бъдат отведени в плен. Трудно е да се каже коя епоха трябва да се разбира тук. По всяка вероятност Бог посочва на пророка всичките Си последващи присъди над избрания народ, завършили с разрушаването на Йерусалим от римляните, както тълкуват това пророчество Свети Василий Велики и Евсевий Кесарийски. Исая 6:13. И ако остане върху него десета част и се върне, и той пак ще бъде съсипан; но както от теревинт и като от дъб, когато се отсекат, коренът им остава, така святото семе ще бъде неговият корен. Този стих показва такова ужасно опустошение на Юдея, след което не повече от една десета от жителите ще останат в нея. Това може да се отнася само за времето на превземането на Йерусалим от халдейците при Навуходоносор. „И ще се върне“ - този израз трябва да бъде заменен с думите: на свой ред (ще бъде унищожен). „Но като от terebinth“ в превод от иврит: „като дъб или terebinth (изчезва), чийто ствол е отсечен“. Следователно в целия стих има една мисъл: че еврейският народ, като политическо цяло, в крайна сметка напълно ще престане да съществува и ще загуби земята си. Едва тогава – така може да се изрази основната идея на целия разговор на Бога с Исая – само тогава огорчението на хората ще започне да се смекчава и обръщането им към Бога ще стане възможно. В същото време пророкът посочва Святото семе (т.е. Месията) като опора (според славното положение) за по-нататъшното съществуване на народа на Израел. Следователно Месията все още не е дошъл и хората, от чиято среда Той трябва да дойде, трябва да запазят съществуването си. Шестата глава като цяло е призната от критиците за истинска. Ако Марти посочва, че в стихове 12 и 13 Господ говори за Себе Си в трето лице, тогава подобен обрат на фразата не е нещо необичайно в книгата на Исая (вж. Ис. 13:13). Ройс вижда проза в тази глава, но други също намират тук поетични части, а именно, първо, в речника на серафимите, а след това в стихове 7 и следващите (с изключение на интерполирани забележки: чух, казах и т.н.) Шеста глава трябва да се чете като паремия за празника Сретение Господне, защото, както се вижда от църковните песнопения (5 ирмос на канона за Въведение в храма, 1-ви тропар, 5-та песен на канона, 3-ти тропар и 2-ро песнопение на същия канон), Църквата вижда тук предсказание за въплъщението на Божия Син и Неговото донасяне в храма (щипките са ръцете на Пресвета Богородица, държаща Младенеца). В тълкуването на Битие от Лопухин фразата Адонай се тълкува като Върховен и справедлив съдия - от корена на думата дан - съдия. Бележка изд. В славянския превод от LXX този стих се превежда по следния начин: „И стана през лятото, когато цар Озия умря, той видя Господа, седнал на престола, висок и възвишен, и домът на Неговата слава се изпълни.“ Бележка изд. В славянския превод от LXX текстът на Исая 63:9 е посочен по следния начин: „Не ходатай, по-малък от ангел, но сам Господ ги спаси, обича ги и ги щади: Сам ги избави, прие ги и ги въздигна през всичките дни на света.“ Както беше посочено по-горе, изключването от синодалния превод на думите за Върховния съвет, чийто пратеник е Месията, които са в гръцкия превод на LXX и славянския превод, приземеността на неговата (на Месията) същност (плод на земята, вместо небесно семе), доведе до забравата на много очевидни указания за троичната същност на Всевишния. Бележка изд. Неоснователно е да се предполага, че Господ може да има основание да приравни небесните чинове около себе си със себе си. Думата „Нас“ предполага същата йерархична зависимост. Бележка изд. Тълкуването на Йероним е напълно разбираемо по силата на Православния символ на вярата - Вярвам в единия Бог Отец... И в Светия Дух, Който изхожда от Отца, се покланям с Отца и Сина... Отново, това е съвсем разбираемо, когато се споменава Месията - пратеникът на Върховния съвет. Бележка изд. Може да се интересувате от: