Глава 1

1. Nápis knihy. 2–3. Nevděk Izraele vůči Bohu. 4–9. Nepříjemná situace izraelského lidu. 10–20. Prostředkem ke spáse je pokání z hříchů. 21–31. Proroctví o budoucím osudu Izraele. Iz.1:1. Vidění Izajáše, syna Amosova, které viděl o Judsku a Jeruzalémě za dnů judských králů Uziáše, Jótama, Achaza a Ezechiáše. 1–3. Všemohoucí, jako Otec věrný svým slibům a milující Izrael, si stěžuje na nevěru a nevděk svého lidu, který Mu vděčí za své postavení ve světě. "Vidění". Toto je název zvláštního stavu proroka, ve kterém obdržel zjevení od Boha (viz úvod k prorockým knihám). Ale zde má tento výraz obecný význam zjevení – o Judeji a Jeruzalémě. Tento nápis platí pro celou knihu, protože se dále dodává, že prorok chce podat zprávu o všech zjeveních, která se mu stala za čtyř judských králů. Judea a její hlavní město Jeruzalém jsou zvláště zmíněny, protože všechna ostatní proroctví se vztahují k Judeji, k osudům judského království. Iz.1:2. Poslouchej, nebesa, a poslouchej, země, protože Hospodin říká: Vychoval jsem a vyvýšil jsem syny a oni se proti mně vzbouřili. Prorokova řeč, obsažená v první kapitole, byla pravděpodobně pronesena za vlády judského krále Achaza, kdy se v Jeruzalémě konaly nezákonné bohoslužby (srov. vv. 21, 29 a 2 Král 16:3, 4) a kdy za to Hospodin potrestal judské království invazí syrských a izraelských králů (v. 27, 25, 55). Královská 16:5; 2. Paralipomenon 28:5–8). Sběratelé řečí proroka Izajáše kladou tuto řeč na první místo, pravděpodobně kvůli jejímu obecnému obsahu, ve kterém skutečně představuje vynikající úvod ke všem následujícím řečem proroka. Oslovování nebe a země jako svědků odhalení izraelských hříchů dává představu o publicitě a důležitosti tohoto odhalení nebo soudu nad Izraelem (srov. Dt 32:1). Navíc, jak poznamenává blahoslavený Theodoret ve svém výkladu knihy. Izajáše, nebe a země byly nástroji sdělující Židům různá Boží milosrdenství – nebe seslalo mannu, země dávala ovoce – a skutečně svědčily o nevděčnosti Izraele v době, kdy se Kristus vzdal svého ducha na Kalvárii. Hospodin „vychoval“ Izrael prostřednictvím náboženských a občanských zákonů, které mu byly dány, a také tím, že mu seslal vše potřebné pro fyzickou existenci. „Povznesl“ Izrael mezi ostatní národy tím, že je zvlášť přivedl k sobě a zvláště pro ně vykonal velké zázraky (srov. Dt 4:7; Dt 26:19). Židé se „vzbouřili“ proti Všemohoucímu, protože spolu s Hospodinem (pod Achazem) uctívali jiné bohy a také proto, že neposlouchali proroky, které poslal. (2. Paralipomenon 36:15–16). Iz.1:3. Vůl zná svého pána a osel jesle svého pána; ale Izrael [Mě] nezná, můj lid nerozumí. Zvířata, a to i ta nejhloupější („vůl... a osel“), pociťují vděčnost svému majiteli, který je krmí, ale Izrael zachází s Hospodinem, jako by to byl zcela cizí, neznámý tvor. Prorok tak uznává svou nevěru Všemohoucímu jako první důvod všech dále zobrazených neštěstí Izraele. Iz.1:4. Běda, hříšný lid, lid obtížný nepravostmi, kmen zločinců, synové zkázy! Opustili Hospodina, pohrdli Svatým Izraele a obrátili se zpět. Prorok ze své strany je nyní překvapen tímto chováním Izraele, který, jak se zdá, nemůže být přiveden k vědomí nesprávnosti jeho jednání. Židovská země prošla strašlivou devastací a brzy se možná stane jako ty pohanské země, které zasáhl Boží hněv. Kdyby nebylo Hospodina, pak by i Jeruzalém úplně zmizel z povrchu země jako Sodoma a Gomora. Přes veškerou Boží péči o Izrael se tento lid nestal svatým. Synové zkázy jsou ti, kteří všechny své myšlenky směřují ke zlu, přemýšlejí o tom, jak mohou zničit druhé, a zároveň si způsobit duchovní zkázu. Iz.1:5. Čím jiným bychom vás měli zasáhnout, když budete pokračovat ve své tvrdohlavosti? Celá hlava je plná vředů a celé srdce je uschlé. Iz.1:6. Od chodidla až po temeno hlavy není žádné zdravé místo: vředy, skvrny, hnisající rány, nevyčištěné a nevázané a nezměkčené olejem. Izraelská společnost se prorokovi jeví pod obrazem nemocného těla. „Hlava“ tohoto těla (tj. vláda) je zraněna, „srdce... (tj. kněží a levité) necítí nemoc těla, uschlo“; a nakonec v celém státním těle nezůstalo jediné zdravé místo: „Vředy“ - takové, které se nedají ani vyčistit (lze z nich vytlačit hnis), „rány“ – nelze obvázat, „fleky“ – (tj. modřiny, modřiny) – nelze namazat, změkčit olejem, který se obvykle používal k hojení ran a ran. To vše jsou metafory poukazující na extrémně katastrofální situaci judského království za vlády Achaza. Iz.1:7. Vaše země je zpustošena; vaše města jsou spálena ohněm; tvá pole sežerou cizinci v tvých očích; všechno bylo prázdné, jako by to zničili cizí lidé. Předchozí metafora je zde vyřešena do přímé řeči. „Země“ – vlastní. pole a pole. „Všechno je pusté“ je lépe přeloženo: vše s námi je zničeno, stejně jako může být zničena země některých zlých pohanů (srov. Iz 13:19). Iz.1:8. A dcera Siona zůstala jako stan na vinici, jako chýše v zeleninové zahradě, jako obléhané město. „Sionská dcera“ je hlavní město Judského království, Jeruzalém. Obyvatelstvo města je prezentováno pod rouškou dcery nebo dcer, aby se ukázala jejich bezbrannost a slabost. „Stan na vinici“. Opatrovníkův přístřešek na vinici jako nyní i dříve tvořila pouze dřevěná chatrč pokrytá větvemi (Geiki. Svatá země a bible sv. 1 s. 141). „Jako město v obležení“. Závažnost obležení spočívá v tom, že veškerá komunikace z obleženého města je přerušena a město musí trpět hladem a žízní. Z tohoto srovnání je ale zřejmé, že řeč byla pronesena v době, kdy ještě nebylo nastoleno skutečné obležení v plném slova smyslu. Iz.1:9. Kdyby nám Hospodin zástupů nezanechal malý zbytek, byli bychom jako Sodoma, byli bychom jako Gomora. "Pán zástupů". Toto jméno se poprvé objevuje v 1. knize. Králové (1. Samuelova 1:3, 11). Hostitelé je hebrejské slovo (zebaoth množné číslo zoba), které může znamenat: a) vojenské jednotky (Čísla 1:3; Soudci 8:6; 1. Královská 2:5); b) s přidáním haschamaim – nebeské vojsko, tedy buď nebeská tělesa (Dt 4,19; 2Kr 17,16) nebo vojska andělů (1Kr 22,19). Proto někteří vykladači ve frázi „Ten, kdo je, je armáda“ vidí označení Pána jako národního židovského boha války, jiní „armádami“ znamenají souhrn Božích stvoření jako projev božské moci a výraz „Ten, kdo je, je armáda“ je považován za synonymum výrazu „Všemohoucí“. Druhý výklad je více v souladu s obecným konceptem Boha, který v této kapitole podává prorok Izajáš: Bůh se zde v 9. článku objevuje jako Poskytovatel Izraele, ponechává z něj nějaký zbytek, a ne jako „bůh války“. Proto je lepší vykládat frázi „Ten, kdo je, je armáda“ ve smyslu Všemohoucího, který má k dispozici všechna stvoření vesmíru, dokonce i andělské armády, a řídí tyto „armády“, aby sloužily Jeho vysokým cílům (Glagolev A. starozákonní biblické učení o andělech. Kyjev 1900, str. 238–256). Malým pozůstatkem byli pravděpodobně v očích proroka obyvatelé Jeruzaléma a další Židé, kteří unikli před invazí nepřátel. Ale kromě toho zde měl prorok nepochybně na mysli také onen zbytek svatého semene, kvůli němuž Pán ušetřil zločinný židovský lid. Tento ostatek je malá společnost pravých věřících, seskupených kolem proroka Izajáše (Iz. 8:16, 18). Iz.1:10. Slyšte slovo Hospodinovo, knížata sodomská; Slyšte zákon našeho Boha, lide gomorský! Bůh napomíná zločinné Sodomity a Židy, kteří klesli až na hranici zločinnosti, aby mohli znovu získat Boží milosrdenství. To však vyžaduje nikoli oběti, ne dovolené, ale nápravu celého života, obrátit se na cestu pravdy a spravedlnosti ve vztahu k bližním. „Knížata“ neboli vůdci, vládci vyvoleného lidu, jsou ve svých hříších podobní Sodomitům a lidé jsou podobní obyvatelům Gomory. Prorok Ezechiel charakterizuje Sodomu jako plnou pýchy, sytosti, lenosti a veškeré nespravedlnosti vůči chudým (Ez 16:49). Vládci Židů byli zatíženi stejnými hříchy. Lidé ze své strany stáli za takové vládce, protože jejich špatnost připomínala špatnost Gomory. „Boží zákon“ není jen zákon Boží daný skrze Mojžíše, ale také všechna Boží zjevení, jak je sdělují proroci. Iz.1:11. Proč potřebuji vaše množství obětí? říká Pán. Spokojím se se zápalnými oběťmi beranů a tukem vykrmeného dobytka a nechci krev býků, jehňat a koz. Bůh ustanovil přinášení obětí ne proto, že by je sám potřeboval, ale aby odvedl pozornost Židů od jejich poblouznění pohanskými oběťmi, a navíc, jak říká blahoslavený Jeroným, aby pozdvihl lidskou mysl k vědomí potřeby „duchovní oběti“. Židé hojně obětovali buď celá zvířata (zápalné oběti), pak některé z nejlepších částí zvířat (tuk nebo tuk), nakonec pouze krev zvířat. Ale zároveň v srdcích Židů nebyla žádná zbožná nálada odpovídající posvátnému obřadu, a proto je prorok odsuzuje. Sám prorok uznal oběť za nezbytný projev náboženského cítění (Iz 19,21; srov. Iz 29 a násl.; Iz 34 a násl.). Více si o tom můžete přečíst od A. Spasského: - postoj proroků k rituálnímu zákonu Mojžíšovi (Přečtěte si obecně. L. D. Eminence. 1886, březen). Iz.1:12. Když přicházíš přede Mne, kdo požaduje, abys pošlapal mé soudy? Přijít do chrámu před Boží přítomností s dary a zároveň chovat ve svém srdci špatné city k bližním (viz v. 16 a 17) - to znamená marně šlapat po nádvoří Božího chrámu. Iz.1:13. Už nenes marné dary: kouření je mi odporné; Novoluní a soboty, prázdninová setkání, která nemůžu vystát: nezákonnost – a oslava! "Dárky" - v hebrejštině. mincha, na rozdíl od zebachu, znamená obilné oběti (Lev. 2) „Vain“ - správněji, lstivé, nevyjadřující skutečnou náladu těch, kteří přinášejí. Takový dar je podle přesnějšího překladu z hebrejštiny ohavným kadidlem pro Boha. Zde se mincha nazývá kadidlo, protože část obilné oběti spolu s kadidlem byla spálena na oltáři (Lv 2:2). "Nové měsíce". Začátek každého měsíce nebo každé novoluní bylo doprovázeno přidáváním ke každodenní zápalné oběti sváteční, skládající se ze dvou býků, jednoho berana a sedmi prvoletých beránků s odpovídající obilnou obětí. Kromě toho byla obětována další oběť za hřích, sestávající z jednoho kozla; v této době kněží troubili na posvátné trubky (Nm 28:11–15; Nm 10:10). V pozdějších dobách židovské historie, ve dnech novoluní, obchod a obchod ustal (Amos 8:5) a zbožní Izraelité hledali povznesení u proroků. Při oslavě novoluní Izrael požádal Pána o požehnání pro jejich práci v prvním měsíci (Keil. Průvodce biblickou archeologií, část 1, § 73. Kyjev, 1871). Iz.1:14. Má duše nenávidí vaše novoluní a vaše svátky: jsou pro Mne přítěží; Je pro mě těžké je unést. Nenávist je připisována Bohu v přeneseném smyslu. To znamená, že Bůh ustupuje od židovských svátků, které vůbec nebyly výrazem skutečné radosti z Boha. "Je pro mě těžké je nést." Vykreslením Boha jako unaveného z těchto svátků zde prorok zjevně naznačuje únavu, kterou pociťuje každý člověk, když musí dělat věci, které nikomu nepřinášejí sebemenší užitek. Iz.1:15. A když natáhneš ruce, zavřu před tebou oči; a když rozmnožujete své modlitby, neslyším: vaše ruce jsou plné krve. „Uvolňování rukou“ neboli zvedání rukou k nebi sloužilo všem národům jako vnější vyjádření modlitebních sténání k Bohu (1. Královská 8:22, 54; Ž 140:2). "Plný krve". Zde v hebrejštině je slovo krev množné, což naznačuje hojnost krve. Prorok představuje Židy, kteří se přicházejí modlit do chrámu, jako zločince, vrahy, kteří si po vraždě, kterou spáchali, ještě nestihli umýt ruce. Iz.1:16. Umyj se, očisti se; odstraňte své zlé skutky před mýma očima; přestat dělat zlo; Iz.1:17. nauč se konat dobro, hledat pravdu, zachraňovat utlačované, bránit sirotka, zastávat se vdovy. Prorok vyzývá tyto lidi znečištěné zločiny, aby se umyli dočista (“umyjte se, buďte čistí”!), tedy pokáním, aby očistili své duše, samozřejmě s pomocí Všemohoucího (Ž 50,9), a už nepáchali zlo. To je negativní stránka pokání. Ale kromě toho musí také pozitivně deklarovat duchovní obnovu, která v nich proběhla: musí začít s dobrými skutky - chránit všechny utlačované, zvláště sirotky a vdovy, kteří jsou bezbranní. Iz.1:18. Pak pojď a pojďme se společně domluvit, praví Pán. I kdyby vaše hříchy byly jako šarlat, budou bílé jako sníh; jsou-li červené jako karmínové, budou bílé jako vlna. Iz.1:19. Budete-li chtít a budete-li poslouchat, budete jíst požehnání země; Iz.1:20. Jestliže však zapřeš a vytrváš, meč tě sežere, neboť ústa Hospodinova mluví. Pouze s tak aktivním a upřímným pokáním může Pán dovolit židovským hříšníkům, aby k němu přišli a vyřešili s nimi svůj případ. Jejich svědomí je samozřejmě bude strašně mučit; dostanou se do zoufalství, vzpomenou na zločiny, které spáchali, a Bůh je proto uklidňuje nadějí na příležitost získat odpuštění od jakéhokoli, i toho nejtěžšího hříchu. „Baghryan Itza“ v hebrejštině. schantm od slova schani. Takto pojmenovali Židé hustou červenou barvu získanou z varlat měkkýše, který se hojně nacházel podél břehů Fénicie a ve Středozemním moři obecně. Tajemství přípravy této barvy znali pouze Féničané. „fialová“ v heb. tofe také znamená červená barva. Oba tyto synonymní výrazy slouží jako symboly krve, kterou, jak již bylo řečeno výše, byly potřísněny ruce Židů, a společně naznačují jejich silnou hříšnost, kterou nelze vyléčit stejně, jako nelze z látky smýt purpurové nebo karmínové barvivo. „Sníh a vlna“ (ovčí vlna, vyčištěná, zcela bílá) jsou symboly čistoty, kterou u všech národů symbolicky naznačovala bílá barva šatů (srov. Ž 51,9; Dan 7). "Budeš jíst... - meč sežere." Je zde zjevná slovní hříčka: buď budou Židé jíst plody země, nebo sami budou pohlceni mečem, který, jak se říká, žere do těla toho, na koho padne (Dt 32,42). Iz.1:21. Jak se z věrného hlavního města plného spravedlnosti stala nevěstka! Žila v ní pravda a teď - vrazi. Iz.1:22. Vaše stříbro se stalo struskou, vaše víno je zkažené vodou; Iz.1:23. vaši knížata jsou porušovatelé zákona a spolupachatelé zlodějů; všichni milují dárky a honí se za úplatky; sirotci nechrání a vdova věc se jich nedotýká. Poté, co se prorok znovu krátce zmínil o zničení Jeruzaléma, předpovídá soud Hospodinův, při kterém bude vyvolený lid očištěn od své hříšnosti a Jeruzalém se opět stane městem spravedlnosti. Ti, kteří zůstávají tvrdohlaví ve svých hříších, zahynou jako suché větve v ohni od Božího hněvu. Jeruzalém se nazývá „nevěstka“, protože zradil Pána, kterého proroci vykreslují jako manželku starozákonní církve nebo vyvoleného lidu (Ez 16:15; Oz 1:2). Obyvatelé Jeruzaléma porušili věrnost Všemohoucímu a jeho zákonům, nenaplňují požadavky Boží pravdy a dokonce rozdělují svou náklonnost mezi pravého Boha a jiné bohy (Akhaz a další Židy, kteří sloužili cizím bohům). „Stříbro“ je symbolické označení pro aristokratické, vládnoucí třídy židovské společnosti. Toto „stříbro“ ztratilo veškerou svou noblesu a začalo obsahovat pouze odpad (strusku). „Víno“ - (hebrejsky sobe nejlepší, silné víno) aneb, což je také totéž, vyšší třída společnosti ztratila svou zdatnost, stejně jako se dobré víno zkazí, když se do něj nalije voda. „Princové“ jsou soudci, které prorok obviňuje z úplatkářství a krutosti vůči nešťastným lidem. Iz.1:24. Proto praví Hospodin, Hospodin zástupů, Mocný Izraele: Ó, uspokojím se nad svými protivníky a pomstím se na svých nepřátelích! Zde začíná mluvit sám Pán. „Mocný Izraele“ – tak nazval patriarcha Jákob Bohem, když chtěl naznačit, že Bůh bude ochráncem celého jeho kmene (Gn 49,24). Nyní tento ochránce Izraele povstane proti dětem Izraele, které se staly nepřáteli Boha. „Spokojím se“ Sám je antropomorfní výraz, který znamená přísnost a neměnnost Božího soudu čekajícího na Židy, kteří Boha neposlouchají. Iz.1:25. A obrátím svou ruku na tebe a jako louh z tebe očistím nečistoty a odloučím od tebe všechno olovo; Obyvatelé Izraele jsou přirovnáváni ke stříbru, které je smícháno s obecným kovem – olovem. K oddělení tohoto stříbra musí být spáleno v ohni a poté umístěno do žíravé alkálie - speciálního popela získaného z jedné rostliny. Pán stejně tak různými přísnými tresty (zajetí atd.) oddělí od izraelské společnosti všechny živly, které kazí její čistotu. Iz.1:26. a opět vám ustanovím soudce jako dříve a rádce jako na počátku; pak o vás řeknou: „město spravedlnosti, věrné hlavní město“. "Soudci jako dříve". Protože zde mluvíme o Jeruzalémě, prorok nazývá nejlepší vládce z dynastie Davidovy a jejich služebníky soudci v předchozí generaci (srov. Jer 33:16 a násl.). „Věrné hlavní město“, tedy skutečné hlavní město teokratického státu, kde se přísně dodržuje zákon pravého krále, Pána. Jeruzalém by se samozřejmě měl stát takovým hlavním městem v posledních dobách světa: toto je nový Jeruzalém, který sv. Jan Teolog viděl ve Zjevení (Zj 21,2). Iz.1:27. Sion bude spasen spravedlností a jeho obrácení synové spravedlností; „Sion“ neboli budoucí Jeruzalém bude na jedné straně zachráněn prostřednictvím zjevení Boží spravedlnosti (smrt Pána Ježíše Krista, našeho Obhájce a Zástupce, byla dílem Boží spravedlnosti (Řím. 3:25), na druhé straně pravdou nebo ospravedlněním, které Bůh nabídne lidstvu, jakmile se obrátí nebo uvěří v Krista a Jeho spásné zásluhy (srov. 15:2.0). Iz.1:28. Ale pro všechny odpadlíky a hříšníky přijde zkáza a ti, kdo opustili Pána, budou zničeni. Iz.1:29. Budou se stydět za dubové háje, po kterých tak toužíte, a budou se stydět za zahrady, které jste si sami vybrali; Iz.1:30. Nebo budete jako dub, jemuž opadl list, a jako zahrada, kde není vody. Iz.1:31. A mocní budou hadry a jeho dílo bude jiskra; a shoří spolu a nikdo to neuhasí. Prorok stručně popisuje osud, který čeká na všechny tvrdohlavé hříšníky, ale své myšlenky na toto téma vkládá do podoby, která je lidem své doby nejsrozumitelnější. "Duby" - v hebrejštině. elim - duby nebo obecně vysoké a stinné stromy, které se dodnes těší na východě zvláštní, pověrčivé úctě. „Zahrady“ – přesněji háje, ve kterých Židé sloužili modlám (2. Královská 16:4). Židé, kteří uctívají duby, se sami stanou jako duby, ale vyschlé nebo jako zahrady zbavené veškerého zavlažování. Silný muž, Žid, i když je silný jako dub (srov. Am 2:9), se stane suchou, ochablou koudelí a jeho dílem nebo produktem; tj. modly jsou jiskra. Poslední výraz naznačuje, že modloslužba zničí Židy, stejně jako jedna jiskra zapadající do suché koudele způsobí požár. Někteří kritici odmítají autenticitu několika veršů první kapitoly, jiní její jednotu s tím, že jde o složení proroctví vyslovených v různých časech prorokem Izaiášem. Ale celá řeč proroka obsažená v této kapitole se vůbec neliší od jiných řečí, které pronesl. Tok myšlenek v řečech Izajáše, stejně jako u jiných proroků, je obvykle následující: prorok nejprve obviňuje lid z odchýlení se od Božího zákona, pak mu hrozí trestem, vyzývá je k pokání, oznamuje příchod dne soudu a slibuje spravedlivé mesiášské výhody. To vše se nachází ve stejném pořadí v první řeči proroka Izajáše. Jeho zvláštnost spočívá pouze v dělení myšlenek do slok, což má za následek některá překvapení při přechodu od jedné myšlenky k druhé. Tato řeč je báseň, dokonalá jak formou, tak obsahem. I v ní je dodržován zákon symetrie, neboť sloky přicházejí se známým počtem veršů: v první sloce (2–4 v.), zobrazující zločin lidu, jsou 2+2+3 verše; ve druhé sloce (nebo antistrofě), věnované obrazu trestu, jsou také 2+2+3 verše (5–8 čl.). O něco dále další sloka (verše 11–14) zobrazuje Pána, unaveného z hojných židovských obětí. Antistrofou odpovídající této sloce je Art. 15–17. mění důvod této nespokojenosti Všemohoucího: Chce spravedlnost především od Židů. Zde je stále pozorován stejný počet veršů, stejné seskupení, i když pohyb antistrofy je rychlejší a verše se zkracují. Poslední dvě sloky jsou 21–23 art. a 24–27 čl. obsahují dvě protichůdné myšlenky: o poskvrnění a o očistě. Pokud jde o formu, v těchto slokách se symetricky opakuje šest slov a jedno z nich je struska (v hebr. sigga), který je v Bibli poměrně vzácný, je umístěn v obou slokách ve verši 3. Sloky jsou střední nebo zprostředkující, konkrétně 9–10 a 18–20 sloky. jsou také konstruovány symetricky: myšlenka je vyjádřena kontrasty nebo alternativami, jméno Páně se opakuje na začátku a na konci sloky, částice if (im) se opakuje v každé části dvakrát. Pokud jde o čl. 28–31, pak patří do další básně. Z toho všeho je zřejmé, že v první kapitole máme před sebou celé dílo stejného autora. Toto jsou sloky obsažené v této řečové básni. Umění. 2–4 – 2, 2, 3 verše (nebo správněji hemistiches) umění. 9–10 – 2, 2 verše (přechodná sloka) umění. 11–14 – 3, 2, 2 verše umění. 15–17 – 3, 2, 2 verše umění. 18–20 – 2, 2 verše (přechodová sloka) umění. 21–23 – 2, 2, 2 verše umění. 24–27 – 2, 2, 2 verše V předvečer Zjevení Páně se čtou články 16–21. 1. kapitola Izajáš, která obsahuje Boží zaslíbení, že v případě pokání židovského národa očistí všechny jeho hříchy. V tomto zaslíbení svatá církev vidí předobraz nejúplnějšího očištění od hříchů, které je dáno všem lidem, kteří přijmou svatý křest. Svátek Zjevení Páně neboli Epiphany nám připomíná událost, kterou křesťanský křest získal svou moc. Mohlo by vás zajímat: