Глава 11

1–5. Месија као грана из Јесејевог корена, Његова обдареност даровима Духа Божијег и Његово праведно управљање. 6–9. Месијино краљевство: његов карактер. 10–14. Учесници у Месијином краљевству. 15–16. И његов аранжман. Иса.11:1–5. Пророк у свом пророчком сазерцању види како се после уништења моћи асирске државе из посеченог дрвета – дома Давидовог – диже клица и како ова клица постаје моћно дрво – Господар земље и Оснивач царства Божијег на земљи. Будући да је по свом телесном пореклу потомак Јесејев и Давидов, овај Учитељ поседује пуноћу дарова Духа Божијег. Због тога ће Он бити потпуно праведан Судија - Владар Царства Свога, који ће свакоме одавати своје. Иса.11:1. И изићи ће грана из корена Јесејева, и грана ће израсти из корена његовог; „И“ - ова заједница показује да ће настанак гране из Јесејевог корена уследити након уништења моћи асирског краљевства, али не одређује тачан датум ове појаве. „Индустрија“ – на хебрејском. чотер – штап, танка трска која се лако савија (уп. Приче 14,3). Идеја садржана у овом имену иста је као и код израза земах (Иса. 4:2). „Из корена Јесијевог“. Хебрејски корен геза, тј. одсечено дебло. Име Јесе узето је уместо Давида, баш као у књизи. Име судија је узето да замени име Манасије (Судије 5:14). Пророк овим жели да укаже да ће до доласка Месије Давидова царска породица бити као дрво, чији је цео горњи део посечен: остао је само један пањ. (Православна Црква директно назива Христа „шип из корена Јесејевог и цвет из њега” (ирмос канона за Рождество Христово, песма 4).) Тако је и било у стварности. Чланови Давидове царске породице, Јосиф и Блажена Дјевица Марија, водили су изузетно скроман начин живота, понајмање сличан раскоши краљевског живота. „Огранак“ - на хебрејском. незер. Ово означавање Месије је вероватно оно што је еванђелист Матеј имао на уму када је рекао да је Месија требало да буде, према пророчанствима, назареј (Матеј 2:23). Иса.11:2. и почива на Њему Дух Господњи, дух мудрости и разума, дух савета и силе, дух знања и побожности; Посланик овде говори о „грану“ као појединцу. И Дух Господњи ће почивати на Њему. 16 Ово је сажетак свих доле наведених дарова Светог Духа. Ови дарови се рачунају у паровима, при чему први члан пара указује на више теоретског талента, а други практичнији. „Дух Божији. Дух мудрости и разумевања. Дух знања и побожности“. Конкретно, „мудрост и разумевање“ су слични концепти, али мудрост (цхоцхмах) је шири појам и понекад се појављује као божанска личност (Приче 8 и даље), док је разум (бинах) само њен елемент (Пословице 8:14). Мудрост је појам са више моралне конотације и приближава се појму побожног расположења, док је разум способност која садржи нешто негативно: то је практична вештина, способност разликовања лажи од истине, добра од зла. „Савет и тврђава“ су способности владара, краља, који треба да има и интелигенцију и снагу да би своје намере остварио. "Знање и побожност" - тачније са хебрејског. знања и страха Божијег. Страх Божији пророк помиње на самом крају, супротно Пословицама 1:7; Пословице 9:10, где је страх Божји препознат као почетак мудрости. Могло би се помислити да је пророк, са своје стране, ставио страх Божији у основу других дарова, као да је темељ побожности. Присуство Божјег Духа на Месији је замишљено као трајно („и почива“ уп. 2. Царевима 2:9, 15). Иса.11:3. и испуниће се страха Господњег, и неће судити очима својих, нити ће одлучивати о стварима слухом ушију својих. „И испуниће се страха Господњег. Руски синодални превод, као и словенски, овде представља понављање последњих речи 2. стиха, али јеврејски текст треба пренети овако: „и Његово (Месијино) благовољење је према онима који се боје Божијег“. Дакле, овим речима пророк почиње да осликава активности Месије. С тим у вези, пророка пре свега погађа разлика између будућег цара – Месије и царева јеврејских, који су своју наклоност показали не према побожним људима, већ према злим богохулникима (Ос. 7, 5). „Судија“ је била прва дужност краља (1. Самуилова 8:5). Пресуда о Краљу-Месији биће извршена не само на основу онога што је доступно једноставном посматрању или на основу гласина о личности, које могу бити неистините, већ на продирању у саму суштину ствари. Иса.11:4. Он ће праведно судити сиромасима и истином ће одлучивати о невољама на земљи; и штапом уста својих ће ударити земљу, и дахом уста својих погубиће зле. „Он ће по правди судити сиромасима. На истоку је мито одувек било развијено током суђења, а сиромашни, који нису имали шта да дају судији, често су проглашени кривима у недостатку било каквих озбиљних доказа. Пошто је то чинило живот обичног народа веома несрећним, пророк, пре свега, теши своје читаоце чињеницом да ће и сиромашни људи у време Месије наћи заштиту за себе на суду. „Штап уста“ је реченица Месије-Краља, тешка и јака као штап. "Дух уста" - дах. Овај дах ће бити толико претећи и јак да ће убити зле. Под „земљом“, коју ће Месија ударити, можемо подразумевати земљу уопште, а не само једну страну, јер је даље (стихови 6–8, 10 и 11) Месија приказан као краљ целе природе и свих народа. Под безбожницима морамо разумети зле људе уопште (овде се ставља једнина уместо множине), расуте по целој земљи (уп. Мих. 6,10–11; Јоил. 3:2, 12; Зах. 12). Последње речи стиха понавља апостол Павле да би приказао брзину којом ће Христос уништити моћ Антихриста (2. Солуњанима 2:8). Иса.11:5. И правда ће бити појас бедара Његових, и истина ће бити појас бедара Његових. „Опасавајући слабине. За источног човека, са својом широком одећом, било је неопходно да се опаса када је преузео било какав посао. Месија ће бити опасан, односно припремљен за деловање самом истином и правдом која му је увек својствена (уп. Ос. 4 и даље), и истином. Под „истином“ (на хебрејском, емунах) се мисли на Месијину верност Његовим обећањима. Исаија 11:6–9. Осликавајући природу будућег Месијиног царства, пророк пре свега скреће пажњу читаоцима на метаморфозу која ће се догодити у животињском свету. Мир ће тада завладати читавом природом; најокрутније и најопасније животиње ће изгубити суровост и крволочне инстинкте и, задовољне биљном храном, живеће у миру са слабијим животињама. Тада пророк предсказује ширење истинског познања Бога по целој земљи. Иса.11:6. Тада ће вук живети са јагњетом, а леопард ће лећи са јаретом; и теле, и млади лав и вол биће заједно, и дете ће их водити. Иса.11:7. И крава ће се хранити са медведицом, и младунци ће им заједно лежати, а лав ће јести сламу као вол. Тумачи се разликују у разумевању овог одломка. Једни овде разумеју праве животиње, други (наиме оци Цркве и неки од најновијих тумача, на пример Сменд) виде у животињама симболичну ознаку паганских народа који су деловали у односу на изабрани народ, као грабљивице у односу на јагњад и јариће (тзв. алегоријско објашњење). Које мишљење је тачно? Највероватније, први. У ствари, тамо где пророци говоре алегоријски, то је јасно из контекста говора (видети Јер. 5:6), али у међувремену нема основа за алегоријску промену. Напротив, овде пророк природно припрема, да тако кажем, терен за накнадно осликавање мира међу људима, који је могућ тек када престане борба за постојање у спољашњој природи. Животиње морају да се сретну са новим човеком, будући да су се унапред обновиле, као што су некада среле исконског Адама. А целокупна пророкова слика овог света међу животињама је у потпуној сагласности са причом књиге Постања о стању прасвета. У ствари, животиње су пре пада човека јеле само биљну храну (Пост 1,30), човек је био „господар“ над њима – барем над онима са којима је комуницирао у Едену (Пост. 1,26, 28; Пост. 2:19 и даље), а пророк Исаија је очигледно могао да говори о целом првобитном стању обнављања једног фф. Апостол Павле у Посланици Римљанима вероватно је имао на уму наше место када је рекао да ће се неразумна природа ослободити служења таштини (Рим. 8, 20-22), која се, иначе, састоји у сталној борби за постојање коју животиње морају да воде међу собом, па, стога, Нови завет потврђује идеју да би Исаија могао да говори о стварној природи у будућности света. Али када ће доћи до ове метаморфозе у односу између свих живих бића? Пророк не назначује јасно временски оквир за такву промену, па стога неки тумачи испуњење овог пророчанства приписују ери када ће бити ново небо и нова земља, у којима обитава праведност (2. Петр. 3,12), док су други сматрали да је могуће да се делимично испуни ово пророчанство већ у овом садашњем, привременом животу. Од ова два мишљења, друго се чини вероватнијим. Контекст говора показује да пророк уопштено говори о земаљској служби Месије: Он ће судити, односно решавати разне врсте парница, наравно, на земљи, а не на небу, где неће бити потребе за таквом службом: – Он ће убити зле, итд. земаљске активности Месије. Стога би било чудно када би пророк у целу ову слику убацио у средину тренутак из сасвим друге епохе – из живота већ прослављеног света. Ако браниоци првог мишљења истичу да жива стварност не говори о могућности такве метаморфозе у животињском свету, онда се мора одговорити да је пророк говорио о променама које ће бити унете у живот хришћанског света... Иса.11:8. И дете ће се играти преко аспине рупе, а дете ће пружити руку у змијско гнездо. "Аспид" (патен) је веома отровна змија. "Змија" (зифон) - на грчком. означена речју κερ α ςτης. Такође је веома отровна змија (уп. Пост. 49,17). Иса.11:9. Неће чинити ни зла ни зла на свој светој гори Мојој, јер ће се земља испунити знањем Господа, као што воде покривају море. — Он неће учинити ништа лоше. Ко је ту јасан - животиње или људи? Друга половина 9. стиха, која представља образложење за прву (за) приморава нас да речи прве половине стиха приписујемо људима који једини имају знање о Богу, о чему се говори у 2. половини стиха. - "На мојој гори." Ово је, по свој прилици, гора Сион, на којој је подигнут Соломонов храм (уп. Ис. 2, 2), а затим и Црква Христова, којој је старозаветни храм послужио као прототип. - "Земља". Овде је, наравно, цела земља, све њене земље. Пророк овде указује на универзалност царства Месије, као и псалмиста, који каже: њихов глас је прошао сву земљу, и до краја света њихове речи, то јест проповедници Јеванђеља (Рим. 10,18; уп. Пс. 18,5). Ис.11:10–14. Учесници Месијиног царства прво ће бити пагански народи, а затим су се Јевреји и Израелци вратили из различитих земаља у којима су били у заточеништву, који ће, штавише, живети сасвим мирно у овом царству. Ис.11:10. И догодиће се у тај дан да се незнабошци окрену Јесејевом корену, који ће постати као барјак народима, а починак ће му бити слава. „Јессејев корен”. То је оно што пророк сада назива Месијом, кога је назвао изнад изданка Јесејевог корена, јер је Месија заиста представљао темељ или корен на коме је почивало благостање целе Јесејеве куће или Давидове династије. „Постаће“ – својом, унутрашњом, Божанском моћи. „Као банер“. Пророк овде указује и на краљевску и на пророчку службу Месије, који ће уопште бити вођа првенствено за паганске народе (гоим - пагански народи). „Његов починак“ је место Његовог обитавања, односно Цркве Христове (Еф. 1,22–23). „Слава“, то јест, биће славна (Ис. 60:5). А апостол Павле у свом писму Римљанима каже да најпре пуноћа незнабожаца мора ући у Царство Христово (Рим. 11,25). Иса.11:11. И догодиће се тога дана да ће Господ поново испружити руку да врати себи остатак свог народа, који ће остати у Асуру, и у Египту, и у Патросу, и у Кушу, и у Еламу, и у Синару, и у Хамату, и на острвима морским. "Опет ће испружити руку." Прво откупљење Израела из Египта догодило се под Мојсијем. Сада пророк каже да ће Господ извршити исто помирење по други пут својом свемоћном руком. Места заточеништва Израиља наведена су следећим редоследом: 1) Асур, под којим се, наравно, морају подразумевати месопотамска краљевства уопште и углавном халдејско царство, које је запосело царство Асирије. 2) Египат – Мизраим доњи Египат. 3) Патрос или Горњи Египат. 4) Хус или Куш, односно Етиопија. 5) Елам је област иза Тигра. 6) Синар – јужни део Вавилоније, где се налазио библијски град Ур (в. Тумачење Библије том 1). 7) Хамат – западно од Еуфрата (уп. Ис. 10,9). 8) „Морска острва“ – наравно, Медитеран, под којим су Јевреји подразумевали и приморске земље – Феникију и Малу Азију, где су Јевреји претходно одвођени у ропство и продавани у ропство. Тешко је одлучити на коју поенту пророк овде мисли. С обзиром на то да ће се искупљење проширити на скоро све земље у којима су Јевреји расејани, може се претпоставити да је пророку овде представљено потпуно и потпуно искупљење остатка изабраног народа, које је тада очекивани Месија требало да оствари – искупљење од власти ђавола и смрти. Овај улазак изабраног остатка јеврејског народа у Царство Христово мора се догодити у последњим временима света (Рим. 11:15, 26). Иса.11:12. И подићи ће заставу за незнабошце, и сабраће прогнане Израелове, и сабраће расејане Јевреје са четири краја земље. „Он ће подићи заставу“ - то јест, даће заповест паганима да врате слободу Јеврејима. „Четири краја“ – тачније са хебрејског. „четири крила“, односно четири главне земаљске тачке. – И сви враћени Јевреји ће, као пагани, ући у царство Месије. Иса.11:13. И завист Јефремова ће престати, и они који су непријатељи Јуде биће уништени. Јефрем неће бити љубоморан на Јуду, и Јуда неће тлачити Јефрема. Љубомора - завист, непријатељство. „Непријатељи против Јуде“. Да би се одржао паралелизам мисли, хебрејски израз: „везоререи јехуда“ треба превести на следећи начин: и они из краљевства Јудеје који су у непријатељству (против Јефрема) ће нестати. Непријатељство између Јудиног и Израелског краљевства, изражено у формалним ратовима, може се објаснити таквим околностима. Јудино племе је у почетку било најбројније (Бр. 1:27) и стога је играло најистакнутију улогу у јеврејском народу (Бр. 2:3–9; Бр. 10:14). У земљи хананској добио је веома велики део. Јефремово племе је, са своје стране, било поносно што је Мојсијев наследник, Исус Навин, дошао из њега. Поред тога, у Силому, граду Јефремовог племена, неко време је стајао Заветни ковчег (Нас. 18:1; 1. Сам. 4:3). Јефремци су се, штавише, истакли неким подвизима. Дуготрајно ривалство између два племена разрешено је Соломоновом смрћу отвореним раскидом. Иса.11:14. И полетеће на рамена Филистеја на запад, и опљачкаће сву децу Истока; Они ће ставити своју руку на Едом и Моав, и синови Амонови ће им бити поданици. „Летеће“ (Јевреји) - као птице грабљивице, као орлови. „На плећима Филистејаца“. Овде би пророк могао да мисли на рељеф филистејске земље, сличан раменима. Филистејци су у Исаијино време били веома непријатељски расположени према Израелу ( Исаија 9:11 ). „Они ће опљачкати... синове истока” – то јест, становнике источних области Палестине, који су и сами непрестано пљачкали израелска села (уп. Судије 6,3). Овде, несумњиво, пророк одступа од слике будућег мирног месијанског царства и приказује непосредне победе Јевреја над њиховим старим непријатељима. Видети овде паралелу са 60. поглављем Исаије, која приказује добровољно потчињавање пагана Јеврејима (проф. Јакимов у тумачењу 14. чл.) – било би велико натезање. Иса.11:15. И Господ ће исушити залив египатског мора, и пружиће руку своју на реку јаким ветром својим, и разбиће је на седам потока, да могу да ходају по њој у сандалама. Иса.11:16. Тада ће постојати пут за остатак Његовог народа који ће остати са Асуром, као што је био за Израел када су изашли из земље Египта. Господ ће успоставити своје царство на чудесан начин и, посебно, да врати Јевреје у њихову родну земљу, поново ће пресушити Црвено море и реку Еуфрат. „Залив Египатског мора“ - западни залив Црвеног мора, назван Хероополис или Хиерополис, река - Еуфрат (видети Ис. 7:20). „Седам потока“. Еуфрат ће се поделити на многе одвојене токове. „Ассур“ се овде узима као заједничка именица за означавање земље заточеништва уопште. Приговори исте врсте износе се против аутентичности 11. поглавља, и углавном његових првих девет стихова, као и против аутентичности Исаије 9:1-6. Они кажу: 1) историјска ситуација овог поглавља не личи на околности времена када је Исаија живео: заробљеници – Израелци и Јевреји – као да су расути на све четири стране света (Стаде, Куенен, Духм, Цхеине, Марти, итд.). Али на то, браниоци аутентичности 11. поглавља (Фванц, Делитзсцх, Диллманн, итд.) приговарају да се политички хоризонт овде појављује као хоризонт асирског доба (уп. чл. 11. 16). Јевреји су, као што је приказано у објашњењу 11. члана, претходно били одведени у заточеништво у различите земље. 2) Стих 10 комбинује Исаијину идеју о националном, израелском Месији са ширим религиозним идеалом који припада каснијој ери, када је Месија почео да се приказује како су очекивали народи (овај аргумент такође претпоставља неаутентичност поглавља 2, стихови 2–5). Али на ову замерку, може се рећи да се ове универзалне карактеристике месијанског царства налазе и код раних и савремених Исаијиних пророка: Амоса, Осије и Михеја, и неопходно је, изузимајући 11. поглавље Исаије, искључити одговарајуће одломке у другом, сада именованом пророку. 3) „како спојити концепт Месије као праведног судије са сведочанством из 9. члана, у којем се наводи да нико неће наудити једни другима на светој гори? (Духм). На ово можемо рећи да ће потпуни мир бити резултат активности Месије као Судије и да ће, дакле, друго претходити првом. Треба додати да се у овом пророчанству о Месији налази карактеристичан Исаијин израз – остатак (схеар). ср. такође Ис.11 и Ис.5:26; Исаија 11 и Исаија 19:23; Исаија 11 и Исаија 19:16. По строфи, 11. поглавље се може поделити на следећи начин: 1. строфа – 1–5 чл. (3, 2, 2); 2. строфа – 6–9 чл. (3, 2, 2). Затим опет (10. стих - прелаз) 1. строфа - 11-13 чл. (2, 2, 2); 2. строфа-14–16 чл. (2, 2, 2). Стихови 1–10 овог поглавља читају се као пословица за празник Рођења Христовог. Господ Исус Христос, који је у телу потекао од Давида, био је истовремено, очигледно, потомак или потомак из Јесејеве лозе, о чему се говори на почетку поглавља. Јован Златоусти пита: „Зашто је Он, Бог, испуњен Духом? и одговара: „Будући да је Господ, Њему није потребно ово примање Духа, већ да би дао Духа у изобиљу онима који су у потреби. Можда ће вас занимати: