Глава 11

1–5. Месијата како гранка од коренот на Јесеј, Неговото дарување на даровите на Божјиот Дух и Неговото праведно управување. 6–9. Царството на Месијата: неговиот карактер. 10–14. Учесници во Царството на Месијата. 15–16. И неговото уредување. Иса.11:1–5. Пророкот во својата пророчка контемплација гледа како, по уништувањето на моќта на асирската држава, никнува никне од исеченото дрво - домот на Давид - и како ова никне станува силно дрво - Господарот на земјата и Основачот на царството Божјо на земјата. Бидејќи по своето телесно потекло е потомок на Јесеј и Давид, овој Учител ја поседува полнотата на даровите на Божјиот Дух. Поради ова, Тој ќе биде целосно праведен Судија - Владетел на Неговото Царство, давајќи им на секого своето право. Иса.11:1. И гранка ќе излезе од коренот на Јесеј, и гранка ќе израсне од неговиот корен; „И“ - овој сојуз покажува дека појавата на гранка од коренот на Јесеј ќе следи по уништувањето на моќта на асирското кралство, но не го одредува точниот датум на овој изглед. „Индустрија“ - на хебрејски. чотер - прачка, тенка трска која лесно се витка (сп. Изреки 14,3). Идејата содржана во ова име е иста како онаа на терминот Земах (Иса. 4:2). „Од коренот на Јесеј“. Хебрејски корен геза, односно исечкано стебло. Името Џеси е земено наместо Давид, исто како и во книгата. Името на судиите се зема како замена за името на Манасија (Судии 5:14). Пророкот сака со ова да укаже дека до времето на доаѓањето на Месијата, кралското семејство на Давид ќе биде како дрво, чиј горен дел е исечен: останува само еден трупец. (Православната црква директно го нарекува Христос „прачка од коренот на Јесеј и цветот од него“ (ирмос од канонот за Рождеството Христово, химна 4).) Така беше и во реалноста. Членовите на кралското семејство на Давид, Јосиф и Пресвета Богородица, водеа исклучително скромен начин на живот, најмалку сличен на раскошот на кралскиот живот. „Гранка“ - на хебрејски. незер. Оваа ознака на Месијата веројатно ја имал на ум евангелистот Матеј кога рекол дека Месијата, според пророштвата, требало да биде Назареец (Матеј 2:23). Иса.11:2. и над Него почива Господовиот Дух, духот на мудроста и разумот, духот на советот и силата, духот на знаењето и побожноста; Пророкот овде зборува за „гранка“ како поединец. И Духот Господов ќе почива врз Него. 16 Ова е резиме на сите дарови на Светиот Дух наведени подолу. Овие подароци се бројат во парови, при што првиот член од парот покажува повеќе теоретски талент, вториот попрактичен. „Дух Божји. Дух на мудрост и разбирање. Дух на знаење и побожност“. Конкретно, „мудроста и разбирањето“ се слични концепти, но мудроста (чохмах) е поширок концепт и понекогаш се појавува како Божествена личност (Пословици 8 до.), додека разумот (бинах) е само негов елемент (Изреки 8:14). Мудроста е концепт со поморална конотација и се приближува до концептот на побожна диспозиција, додека разумот е способност што содржи нешто негативно: тоа е практична вештина, способност да се разликува лагата од вистината, доброто од злото. „Совет и тврдина“ се способностите на владетелот, кралот, кој треба да има и интелигенција и сила за да ги оствари своите намери. „Судијата“ била првата должност на царот (1. Самоилова 8:5). Судот на кралот-Месијата ќе се изврши не само врз основа на она што е достапно за едноставно набљудување или врз основа на гласини за некоја личност, кои можеби се невистинити, туку на навлегување во самата суштина на работата. Иса.11:4. Тој ќе им суди на сиромашните со праведност и ќе ги решава работите на настраданите на земјата со вистина; и со прачката од устата своја ќе ја удри земјата, а со здивот на устата своја ќе ги убие злите. „Тој ќе им суди на сиромашните со правда. На исток, поткупот секогаш се развивал за време на судењата, а сиромашните, кои немале што да му дадат на судијата, често биле прогласувани за виновни во отсуство на сериозни докази. Бидејќи тоа го направило животот на обичниот народ многу несреќен, пророкот, пред сè, ги теши своите читатели со фактот дека дури и сиромашните луѓе во времето на Месијата ќе најдат заштита за себе на суд. „Прачка на устата“ е реченицата на Месијата-Крал, тешка и силна како прачка. „Духот на устата“ - здив. Овој здив ќе биде толку заканувачки и силен што ќе ги убие злите. Под „земја“, која ќе ја удри Месијата, можеме да ја мислиме земјата воопшто, а не само едната страна, бидејќи понатаму (стих. 6–8, 10 и 11) Месијата е прикажан како крал на сета природа и на сите народи. Под злите мораме да ги разбереме злите луѓе воопшто (тука е ставена еднина наместо множина), расфрлани по целата земја (сп. Мик. 6:10–11; Јоил. 3:2, 12; Зах. 12). Последните зборови од стихот се повторуваат од апостол Павле за да се прикаже брзината со која Христос ќе ја уништи моќта на Антихристот (2. Солунјаните 2:8). Иса.11:5. И праведноста ќе биде појас на неговите бедра, а вистината ќе биде појас на бедрата Негови. „Со препашување на слабините. За еден источен човек, со својата широка облека, беше неопходно да се појаси кога ќе преземе каква било работа. Месијата ќе биде опашан, односно подготвен за акција со самата вистина и правда кои се секогаш својствени за Него (сп. Хос. 4 и понатаму), и вистината. Под „вистина“ (на хебрејски, емуна) се подразбира верноста на Месијата кон Неговите ветувања. Исаија 11:6–9. Прикажувајќи ја природата на идното царство на Месијата, пророкот пред сè го привлекува вниманието на своите читатели на метаморфозата што ќе се случи во животинскиот свет. Мирот тогаш ќе владее низ целата природа; најсуровите и најопасните животни ќе ја изгубат својата суровост и крволочни инстинкти и, задоволни со растителна храна, ќе живеат во мир со послабите животни. Тогаш пророкот го навестува ширењето на вистинското знаење за Бог низ целата земја. Иса.11:6. Тогаш волкот ќе живее со јагнето, а леопардот ќе легне со јарето; и телето, младото лавче и волот ќе бидат заедно, и мало дете ќе ги води. Иса.11:7. И кравата ќе се храни со мечката, и нивните младенчиња ќе легнат заедно, а лавот ќе јаде слама како волот. Толкувачите се разликуваат во нивното разбирање на овој пасус. Некои овде ги разбираат вистинските животни, други (имено отците на Црквата и некои од најновите толкувачи, на пример, Сменд) кај животните гледаат симболична ознака на пагански народи кои дејствувале во однос на избраниот народ, како грабливи животни во однос на јагнињата и јарињата (т.н. алегориско објаснување). Кое мислење е точно? Најверојатно, првиот. Всушност, онаму каде што пророците зборуваат алегорично, тоа е јасно од контекстот на говорот (види Ер. 5:6), но во меѓувреме нема основа за алегориска промена. Напротив, овде пророкот природно го подготвува, така да се каже, теренот за последователно прикажување на мирот меѓу луѓето, што е можно само кога ќе престане борбата за егзистенција во надворешната природа. Животните мора да се сретнат со новиот човек, откако претходно се обновиле, исто како што некогаш го сретнале исконскиот Адам. И целата слика на пророкот за овој свет меѓу животните е во целосна согласност со приказната за книгата Битие за состојбата на исконскиот свет. Всушност, животните, пред падот на човекот, јаделе само растителна храна (1. Мој. 1:30), човекот бил „господар“ над нив - барем над оние со кои комуницирал во Еден (1. Мој. 1:26, 28; 1. Мој. 2:19 и понатаму), а пророкот Исаија очигледно можел да зборува за целата оваа првобитна состојба на обновувањето. Апостол Павле во Посланието до Римјаните веројатно го имал нашето место на ум кога рекол дека неразумната природа ќе биде ослободена од служењето на суетата (Рим. 8:20-22), што, патем, се состои во постојаната борба за егзистенција што животните мораат да ја водат меѓу себе, па затоа Новиот завет ја потврдува идејата дека Исаија зборувал за вистинската природа во идниот свет. Но, кога ќе се случи оваа метаморфоза во односот меѓу сите живи суштества? Пророкот не ја означува јасно временската рамка за таквата промена, и затоа некои толкувачи го припишуваат исполнувањето на ова пророштво на ерата кога ќе има ново небо и нова земја, во кои живее праведноста (2. Петр. 3:12), додека други откриле дека е можно да дозволат делумно исполнување на ова пророштво веќе во овој сегашен, привремен живот. Од овие две мислења, второто изгледа поверојатно. Контекстот на говорот покажува дека пророкот генерално зборува за земната служба на Месијата: Тој ќе суди, односно ќе решава разни видови судски спорови, се разбира, на земјата, а не на небото, каде што нема да има потреба од таква служба: - Тој ќе ги убие злите итн. На ист начин, крајот на поглавјето (т. Затоа би било чудно ако пророкот во целата оваа слика во средината внесе момент од сосема поинаква ера - од животот на веќе прославениот свет. Ако бранителите на првото мислење истакнат дека живата реалност не зборува за можноста за таква метаморфоза во животинскиот свет, тогаш мора да се одговори дека пророкот зборувал за промените што би биле воведени во животот на христијанскиот свет... Иса.11:8. И детето ќе си игра преку дупката на аспот, а детето ќе ја испружи раката во змиското гнездо. „Аспид“ (патен) е многу отровна змија. „Змија“ (цифон) - на грчки. означено со зборот κερ α ςτης. Тоа е и многу отровна змија (сп. 1. Мој. 49:17). Иса.11:9. Нема да прават зло или зло на целата Моја света гора, зашто земјата ќе се исполни со знаење за Господа, како што водите го покриваат морето. „Тој нема да направи никаква штета. Кој е овде јасен - животните или луѓето? Втората половина од 9-тиот стих, која го претставува образложението за првиот (за) нè принудува да ги припишеме зборовите од првата половина од стихот на луѓе кои единствено имаат знаење за Бога, за што се зборува во втората половина од стихот. - „На мојата планина“. Ова, најверојатно, е планината Сион, на која е изграден Соломоновиот храм (сп. Ис. 2, 2), а потоа и Христовата црква, на која како прототип служел старозаветниот храм. - "Земја". Тука, се разбира, е целата земја, сите нејзини земји. Пророкот овде укажува на универзалноста на царството на Месијата, како и псалмистот, кој вели: нивниот глас ја обиколи целата земја, а до крајот на светот нивните зборови, односно проповедниците на Евангелието (Рим. 10,18; сп. Пс. 18,5). Иса.11:10–14. Учесници во кралството на Месијата прво ќе бидат пагански народи, а потоа Евреите и Израелците се вратија од различни земји каде што беа во заробеништво, кои, згора на тоа, ќе живеат сосема мирно во ова царство. Иса.11:10. И ќе се случи во тој ден незнабошците да се свртат кон коренот на Јесеј, кој ќе стане како знаме за народите, и неговиот одмор ќе биде слава. „Коренот на Џеси“. Така пророкот сега го нарекува Месијата, кого го нарекол над пукањето на коренот на Јесеј, бидејќи Месијата навистина го сочинувал темелот или коренот на кој почивала благосостојбата на целиот дом на Јесеј или на Давидовата династија. „Ќе стане“ – со своја, внатрешна, Божествена сила. „Како банер“. Пророкот овде укажува и на царската и на пророчката служба на Месијата, кој воопшто ќе биде водач пред се за паганските народи (гоим - пагански народи). „Неговиот одмор“ е местото на Неговото живеалиште, односно Црквата Христова (Ефес. 1:22–23). „Слава“, односно ќе биде славна (Ис. 60:5). А апостол Павле во своето писмо до Римјаните вели дека најпрвин полнотата на незнабошците мора да влезе во Царството Христово (Рим. 11,25). Иса.11:11. И ќе се случи во тој ден Господ повторно ќе ја подаде раката за да го врати при Себе остатокот од својот народ, кој ќе остане во Асур, и во Египет, и во Патрос, и во Куш, и во Елам, и во Сенар, и во Хамат и на морските острови. „Повторно ќе ја подаде раката“. Првото откупување на Израел од Египет се случило под Мојсеј. Сега пророкот вели дека Господ ќе го изврши истото помирување по втор пат со Својата семоќна рака. Местата на заробеништво на Израел се наведени по следниов редослед: 1) Асур, под кој, се разбира, мора да се мисли на Месопотамиските кралства воопшто и главно на Халдејското царство, кое го запоседнало кралството Асирија. 2) Египет – Мизраим долен Египет. 3) Патрос или Горен Египет. 4) Хус или Куш, т.е. Етиопија. 5) Елам е регионот зад Тигар. 6) Шинар – јужниот дел на Вавилонија, каде што се наоѓал библискиот град Ур (види Толкување на Библијата том 1). 7) Хамат - западно од Еуфрат (сп. Ис. 10:9). 8) „Острови на морето“ - се разбира, Медитеранот, под кој Евреите ги подразбирале и крајбрежните земји - Феникија и Мала Азија, каде што Евреите претходно биле одведени во заробеништво и продадени во ропство. Тешко е да се одлучи која поента ја има на ум пророкот овде. Со оглед на фактот дека откупувањето ќе се прошири во речиси сите земји во кои се расеани Евреите, може да се претпостави дека на пророкот овде му е претставено целосно и целосно откупување на остатокот од избраниот народ, што требаше да го постигне тогаш очекуваниот Месија - откуп од моќта на ѓаволот и смртта. Овој влез на избраниот остаток од еврејскиот народ во Царството Христово мора да се случи во последните времиња на светот (Рим. 11:15, 26). Иса.11:12. И ќе подигне знаме за незнабошците, ќе ги собере изгнаниците на Израел и ќе ги собере расеаните Евреи од четирите страни на земјата. „Ќе го подигне знамето“ - односно ќе им заповеда на паганите да им ја вратат слободата на Евреите. „Четири краеви“ – поточно од хебрејски. „четири крила“, односно четири главни земни точки. – И сите вратени Евреи, како паганите, ќе влезат во царството на Месијата. Иса.11:13. И зависта на Ефрем ќе престане, и непријателските кон Јуда ќе бидат уништени. Ефрем нема да биде љубоморен на Јуда, и Јуда нема да го угнетува Ефрем. Љубомора - завист, непријателство. „Непријатели против Јуда“. За да се одржи паралелизмот на мислите, хебрејската фраза: „vezorerei jehuda“ треба да се преведе на следниов начин: и оние од царството Јуда кои се во непријателство (против Ефрем) ќе исчезнат. Непријателството меѓу царствата Јуда и Израел, изразено во формални војни, може да се објасни со такви околности. Племето Јуда на почетокот било најбројно (4. Мој. 1:27) и затоа имало најистакната улога кај еврејскиот народ (Броеви 2:3–9; Броеви 10:14). Во Ханаанската земја доби многу голема ждрепка. Ефремовото племе, од своја страна, се гордеело што наследникот на Мојсеј, Исус Навин, потекнувал од него. Освен тоа, во Сило, градот на племето на Ефрем, извесно време стоел Ковчегот на заветот (Ис. 18:1; 1. Сам. 4:3). Освен тоа, Ефремите се одликувале со некои подвизи. Долгогодишното ривалство меѓу двете племиња било разрешено со смртта на Соломон со отворен прекин. Иса.11:14. И тие ќе летаат врз плеќите на Филистејците на запад и ќе ги ограбат сите синови на исток; Ќе ја положат својата рака врз Едом и Моав, а Амоновите синови ќе им бидат поданици. „Ќе летаат“ (Евреите) - како птици грабливки, како орли. „На рамениците на Филистејците“. Овде пророкот може да се осврне на релјефот на филистејската земја, сличен на рамениците. Филистејците во времето на Исаија биле многу непријателски расположени кон Израел (Исаија 9:11). „Ќе ги ограбат... децата на истокот“ - односно жителите на источните предели на Палестина, кои самите постојано ги ограбувале израелските села (сп. Судии 6,3). Овде, несомнено, пророкот отстапува од сликата на идното мирно месијанско царство и ги прикажува непосредните победи на Евреите над нивните стари непријатели. Да се ​​види овде паралела со поглавјето од Исаија 60, кое го отсликува доброволното потчинување на паганите на Евреите (проф. Јакимов во толкувањето на 14. уметност.) - би било големо истегнување. Иса.11:15. И Господ ќе го исуши заливот на египетското море, ќе ја испружи раката Својата на реката со Својот силен ветер, и ќе ја скрши на седум потоци, за да можат да одат по неа во сандали. Иса.11:16. Тогаш ќе има автопат за остатокот од Неговиот народ кој ќе остане со Асур, исто како што беше за Израел кога излегоа од египетската земја. Господ ќе го воспостави Своето царство на чудесен начин и, особено, за да ги врати Евреите во нивната родна земја, повторно ќе ги исуши Црвеното Море и реката Еуфрат. „Заливот на Египетското Море“ - западниот залив на Црвеното Море, наречен Херополис или Јеропол, Река - Еуфрат (види Ис. 7:20). „Седум потоци“. Еуфрат ќе се подели на многу посебни потоци. „Асур“ овде се зема како заедничка именка за општо означување на земјата на заробеништво. Приговори од ист вид се покренати против автентичноста на 11-тото поглавје, и главно на неговите први девет стихови, како против автентичноста на Исаија 9:1-6. Тие велат: 1) историската ситуација на ова поглавје не наликува на околностите од времето кога живеел Исаија: заробениците - Израелците и Евреите - се чини дека се расфрлани на сите четири страни на светот (Стаде, Куенен, Дум, Чејн, Марти итн.). Но, на ова, бранителите на автентичноста на 11-то поглавје (Фванц, Делиц, Дилман, итн.) приговараат дека политичкиот хоризонт овде се појавува како хоризонт на асирската ера (сп. чл. 11. 16). Евреите, како што е прикажано во објаснувањето на 11-тиот член, претходно биле одведени во заробеништво во различни земји. 2) Стих 10 ја комбинира идејата на Исаија за национален, израелски Месија со поширок религиозен идеал кој припаѓа на подоцнежна ера, кога Месијата почнал да се прикажува како што очекувале нациите (овој аргумент ја претпоставува и неавтентичноста на поглавје 2, стихови 2-5). Но, на овој приговор, може да се каже дека овие универзални карактеристики на месијанското царство се наоѓаат и кај раните и современите пророци на Исаија: Амос, Осија и Михеј, и неопходно е, со исклучок на 11-то поглавје од Исаија, да се исклучат соодветните пасуси во другите, сега именувани, пророци. 3) „Како да се комбинира концептот на Месијата како праведен судија со сведочењето на чл. 9, во кое се наведува дека никој нема да си наштети еден на друг на светата гора? (Дум). Треба да се додаде дека во ова пророштво за Месијата има карактеристичен израз на Исаија - остаток (шер). ср. исто така Ис.11 и Ис.5:26; Исаија 11 и Исаија 19:23; Исаија 11 и Исаија 19:16. По строфа, 11-то поглавје може да се подели на следниов начин: 1-ви строфа – 1-5 уметност. (3, 2, 2); 2. строфа – 6–9 чл. (3, 2, 2). Потоа повторно (10. стих - транзиција) 1. строфа - 11-13 уметност. (2, 2, 2); 2. строфа-14–16 уметност. (2, 2, 2). Стиховите 1-10 од ова поглавје се читаат како поговорка за празникот Рождество Христово. Господ Исус Христос, кој потекнува по тело од Давид, во исто време, очигледно, бил и потомок или потомок од лозата на Јесеј, за што се зборува на почетокот на поглавјето. Јован Златоуст прашува: „Зошто Тој, Бог, е исполнет со Дух? и одговара: „Бидејќи Господ, Нему не му е потребно ова примање на Духот, туку за да им го даде Духот во изобилство на оние кои имаат потреба“. Можеби ќе ве интересира: