Глава 11

1–5. Mesiáš jako ratolest z kořene Jesseho, Jeho obdarování dary Ducha Božího a Jeho spravedlivé řízení. 6–9. Království Mesiáše: jeho charakter. 10–14. Účastníci království Mesiáše. 15–16. A jeho uspořádání. Iz.11:1–5. Prorok ve své prorocké kontemplaci vidí, jak po zničení moci asyrského státu vyrůstá z pokáceného stromu výhonek – dům Davidův – a jak se tento výhonek stává mocným stromem – Pánem země a Zakladatelem království Božího na zemi. Tento Mistr je svým tělesným původem potomkem Jesseho a Davida a má plnost darů Ducha Božího. Díky tomu bude zcela spravedlivým Soudcem – Vládcem Svého království a dá každému, co mu patří. Iz 11:1. Z kořene Izaiho vyroste ratolest a z jeho kořene vyroste ratolest; "A" - toto spojení ukazuje, že vznik větve z kořene Jesseho bude následovat po zničení moci asyrského království, ale neurčuje přesné datum tohoto vzhledu. „Průmysl“ – v hebrejštině. choter - prut, tenká, snadno ohnutá rákos (srov. Přísloví 14,3). Myšlenka obsažená v tomto jménu je stejná jako u výrazu zemach (Iz 4,2). „Od kořene Jesseho“. Hebrejský kořen geza, t. j. useknutý kmen. Jméno Jesse je převzato místo David, stejně jako v knize. Jméno soudců nahrazuje jméno Manasseho (Soudci 5:14). Prorok tím chce naznačit, že v době příchodu Mesiáše bude královský rod Davidův jako strom, jehož celá horní část byla pokácena: zbyl jen jeden pařez. (Pravoslavná církev přímo nazývá Krista „hůl z kořene Jesseho a květ z něj“ (irmos kánonu pro Narození Krista, hymnus 4).) A tak tomu bylo i ve skutečnosti. Členové královské rodiny Davida, Josefa a Blahoslavené Panny Marie vedli mimořádně skromný životní styl, nejméně podobný nádheře královského života. „Pobočka“ - v hebrejštině. nezer. Toto označení Mesiáš měl pravděpodobně na mysli evangelista Matouš, když řekl, že Mesiáš měl být podle proroctví Nazarejec (Matouš 2:23). Iz 11:2. a na Něm spočívá Duch Páně, duch moudrosti a porozumění, duch rady a síly, duch poznání a zbožnosti; Prorok zde mluví o „větvi“ jako o jednotlivci. A Duch Páně na Něm spočine. 16 Toto je souhrn všech níže uvedených darů Ducha svatého. Tyto dary se počítají ve dvojicích, přičemž první člen dvojice označuje spíše teoretické nadání, druhý více praktický. „Duch Boží. Duch moudrosti a porozumění. Duch poznání a zbožnosti." Zejména „moudrost a porozumění“ jsou podobné pojmy, ale moudrost (chochmah) je širší pojem a někdy se objevuje jako božská osoba (Přísloví 8 a násl.), zatímco rozum (binah) je pouze jejím prvkem (Přísloví 8:14). Moudrost je pojem s více morálním podtextem a přibližuje se pojmu zbožné dispozice, zatímco rozum je schopnost, která obsahuje něco negativního: je to praktická dovednost, schopnost rozlišovat lež od pravdy, dobro od zla. „Rada a pevnost“ jsou schopnosti Vládce, krále, který potřebuje mít inteligenci i sílu, aby své záměry uskutečnil. „Vědění a zbožnost“ - přesněji z hebrejštiny. poznání a bázeň Boží. Bázeň Boží je zmíněna prorokem na samém konci, na rozdíl od Přísloví 1:7; Přísloví 9:10, kde je bázeň Boží rozpoznána jako počátek moudrosti. Někdo by si mohl myslet, že prorok ze své strany postavil bázeň Boží za základ jiných darů, jakoby základ zbožnosti. Přítomnost Ducha Božího na Mesiáši je pojímána jako trvalá („a spočívá“ srov. 2. Královská 2:9, 15). Iz 11:3. a bude naplněn bázní před Hospodinem a nebude soudit pohledem svých očí a nebude rozhodovat podle sluchu svých uší. "A budou naplněni bázní před Hospodinem." Ruský synodální překlad, stejně jako slovanský, zde představuje opakování posledních slov verše 2, ale hebrejský text by měl být přeložen takto: „a Jeho (Mesiášova) přízeň je k těm, kdo mají bázeň Boží. Prorok tedy těmito slovy začíná líčit působení Mesiáše. Proroka v tomto ohledu především zaráží rozdíl mezi budoucím králem – Mesiášem a králi židovskými, kteří svou přízeň projevili nikoli zbožným lidem, ale ničemným rouhačům (Oz 7,5). „Soudce“ byla první povinností krále (1. Samuelova 8:5). Soud krále-Mesiáše nebude proveden pouze na základě toho, co je přístupné prostému pozorování nebo na základě pověstí o osobě, které mohou být nepravdivé, ale na proniknutí do samé podstaty věci. Iz 11:4. On bude spravedlivě soudit chudé a bude rozhodovat o věcech sužovaných země podle pravdy; a holí svých úst bude bít zemi a dechem svých úst zabije bezbožné. "Bude soudit chudé spravedlivě." Na východě se při soudních procesech vždy rozvíjelo úplatkářství a chudí, kteří neměli co dát soudci, byli často shledáni vinnými bez jakýchkoli vážných důkazů. Protože tím byl život prostého lidu velmi nešťastný, utěšuje prorok své čtenáře především tím, že i chudí lidé v době Mesiáše najdou ochranu u soudu. „Hůl úst“ je věta krále Mesiáše, těžká a silná jako prut. "Duch úst" - dech. Tento dech bude tak hrozivý a silný, že zabije bezbožné. „Zemí“, kterou Mesiáš udeří, můžeme myslet zemi obecně, a ne jen jednu stranu, protože dále (verše 6–8, 10 a 11) je Mesiáš zobrazován jako král veškeré přírody a všech národů. Bezbožnými musíme rozumět bezbožné lidi obecně (jednotné číslo je zde uvedeno místo množného čísla), rozptýlené po celé zemi (srov. Mich 6:10–11; Joel 3:2, 12; Zach 12). Poslední slova verše opakuje apoštol Pavel, aby vykreslil rychlost, s jakou Kristus zničí moc Antikrista (2. Tesalonickým 2:8). Iz 11:5. A spravedlnost bude pásem Jeho beder a pravda bude pásem Jeho stehen. "Opásáním beder." Pro východního muže, s jeho širokým oblečením, bylo nutné se podpásat, když se ujal jakékoli práce. Mesiáš bude opásán, to znamená, že bude připraven k činnosti samotnou pravdou a spravedlností, která je mu vždy vlastní (srov. Oz 4 a násl.), a pravdou. „Pravdou“ (hebrejsky emunah) se rozumí Mesiášova věrnost svým slibům. Izajáš 11:6–9. Prorok líčí povahu budoucího království Mesiáše a především upozorňuje své čtenáře na proměnu, která se odehraje ve světě zvířat. Mír pak zavládne v celé přírodě; nejkrutější a nejnebezpečnější zvířata ztratí své kruté a krvežíznivé pudy a spokojí se s rostlinnou potravou, budou žít v míru se slabšími zvířaty. Potom prorok předznamenává šíření pravého poznání Boha po celé zemi. Iz 11:6. Pak bude vlk žít s jehnětem a levhart si lehne s kůzlátkem; a tele, lvíček a vůl budou spolu a malé dítě je povede. Iz 11:7. A kráva se bude pást s medvědicí a jejich mláďata budou ležet spolu a lev bude žrát slámu jako vůl. Interpreti se liší v chápání této pasáže. Někteří zde chápou skutečná zvířata, jiní (jmenovitě církevní otcové a někteří z nejnovějších vykladačů, například Smenda) vidí ve zvířatech symbolické označení pohanských národů, které jednaly ve vztahu k vyvolenému lidu, jako dravá zvířata ve vztahu k jehňatům a kůzlatům (tzv. alegorické vysvětlení). Který názor je správný? S největší pravděpodobností ten první. Ve skutečnosti tam, kde proroci mluví alegoricky, je to jasné z kontextu řeči (viz Jer. 5:6), ale mezitím neexistuje žádný základ pro alegorickou změnu. Naopak zde prorok přirozeně připravuje takříkajíc půdu pro následné zobrazení míru mezi lidmi, které je možné pouze tehdy, když ustane boj o existenci ve vnější přírodě. Zvířata se musí setkat s novým člověkem, protože byla předem obnovena, stejně jako kdysi potkala prvotního Adama. A celý prorokův obraz tohoto světa mezi zvířaty je v naprostém souladu s příběhem knihy Genesis o stavu prvotního světa. Ve skutečnosti zvířata před pádem člověka jedla pouze rostlinnou potravu (Gn 1:30), člověk byl nad nimi „pánem“ – alespoň nad těmi, s nimiž komunikoval v Edenu (Gn 1:26, 28; Gn 2:19 a násl.), a prorok Izajáš mohl zjevně mluvit o obnovení celého tohoto původního stavu věcí. Apoštol Pavel v Listu Římanům měl pravděpodobně na mysli naše místo, když řekl, že nerozumná přirozenost bude osvobozena od služby marnivosti (Ř 8,20-22), která mimochodem spočívá v neustálém boji o existenci, který musí zvířata mezi sebou svádět, takže Nový zákon potvrzuje myšlenku, že Izajáš mohl mít na mysli skutečná zvířata, když měl na mysli budoucnost. Kdy ale dojde k této metamorfóze ve vztahu mezi vším živým? Prorok jasně neuvádí časový rámec pro takovou změnu, a proto někteří vykladači připisují naplnění tohoto proroctví době, kdy bude nové nebe a nová země, ve kterých přebývá spravedlnost (2. Petrův 3:12), zatímco jiní zjistili, že je možné dovolit částečné naplnění tohoto proroctví již v tomto současném dočasném životě. Z těchto dvou názorů se zdá pravděpodobnější ten druhý. Z kontextu řeči vyplývá, že prorok obecně mluví o pozemské službě Mesiáše: Bude soudit, to znamená řešit různé druhy soudních sporů, samozřejmě na zemi, a ne v nebi, kde nebude potřeba takové služby: - ​​Zabije bezbožné atd. Stejně tak konec kapitoly (v. 10-16) jasně vykresluje důsledky činnosti Mesiáše. Bylo by proto zvláštní, kdyby prorok do celého tohoto obrazu uprostřed vložil momentku z úplně jiné doby – ze života již oslaveného světa. Jestliže zastánci prvního názoru poukazují na to, že živá realita nemluví o možnosti takové proměny ve světě zvířat, pak je třeba odpovědět, že prorok mluvil o změnách, které budou zavedeny do života křesťanského světa... Iz 11:8. A dítě si bude hrát nad aspovou dírou a dítě natáhne ruku do hadího hnízda. "Aspid" (paten) je velmi jedovatý had. „Had“ (zifon) – v řečtině. označujeme slovem κερ α ςτης. Je to také velmi jedovatý had (srov. Gn 49:17). Iz 11:9. Nebudou páchat zlo ani zlo na celé mé svaté hoře, protože země bude naplněna poznáním Hospodina, jako vody pokrývají moře. "Neublíží." Kdo má tady jasno – zvířata nebo lidé? Druhá polovina 9. verše, která představuje zdůvodnění prvního (pro) nás nutí připisovat slova první poloviny verše lidem, kteří jako jediní mají poznání Boha, o čemž se mluví ve 2. polovině verše. - "Na mé hoře." To je se vší pravděpodobností hora Sion, na které byl postaven Šalamounův chrám (srov. Iz 2,2), a pak Kristova církev, jejímž předobrazem sloužil starozákonní chrám. - "Země". Zde je samozřejmě celá země, všechny její země. Prorok zde poukazuje na univerzalitu Mesiášova království, stejně jako žalmista, který říká: jejich hlas prošel celou zemí a až do končin světa jejich slova, tedy kazatelé evangelia (Ř 10,18; srov. Ž 18,5). Iz.11:10–14. Účastníky království Mesiáše budou nejprve pohanské národy a poté se z různých zemí, kde byli v zajetí, vrátili Židé a Izraelci, kteří navíc budou v tomto království žít zcela klidně. Iz.11:10. A stane se v onen den, že se pohané obrátí ke kořeni Jišajovi, který se stane jako prapor pro národy a jeho odpočinek bude slávou. „Kořen Jesse“ . To je to, co nyní prorok nazývá Mesiášem, kterého nazval nad výhonkem kořene Jišajova, protože Mesiáš skutečně představoval základ nebo kořen, na kterém spočívalo blaho celého domu Jišajova nebo dynastie Davidovy. „Stane se“ – se svou vlastní, vnitřní, Božskou silou. „Jako banner“. Prorok zde poukazuje jak na královskou, tak na prorockou službu Mesiáše, který obecně bude vůdcem především pro pohanské národy (goim – pohanské národy). „Jeho odpočinek“ je místo Jeho přebývání, to jest Církev Kristova (Ef. 1:22–23). „Sláva“, to znamená, že to bude slavné (Iz. 60:5). A apoštol Pavel ve svém dopise Římanům říká, že nejprve musí do království Kristova vstoupit plnost pohanů (Řím 11:25). Iz.11:11. A stane se toho dne, že Hospodin znovu vztáhne svou ruku, aby k sobě přivedl zpět zbytek svého lidu, který zůstane v Assúru a v Egyptě, v Patrosu, v Kúši, v Elamu, v Šineáru, v Chamatu a na mořských ostrovech. "Znovu natáhne ruku." K prvnímu vykoupení Izraele z Egypta došlo za Mojžíše. Nyní prorok říká, že Pán vykoná totéž smíření podruhé svou všemocnou rukou. Místa zajetí Izraele jsou uvedena v následujícím pořadí: 1) Assur, čímž samozřejmě musíme myslet mezopotámská království obecně a hlavně chaldejské království, které se zmocnilo království Asýrie. 2) Egypt – Mizraim dolní Egypt. 3) Patros neboli Horní Egypt. 4) Hus nebo Kush, tedy Etiopie. 5) Elam je oblast za Tigridem. 6) Shinar – jižní část Babylonie, kde se nacházelo biblické město Ur (viz Výklad bible sv. 1). 7) Chamat – západně od Eufratu (srov. Iz 10,9). 8) „Mořské ostrovy“ – samozřejmě Středozemní, čímž Židé mysleli i pobřežní země – Fénicii a Malou Asii, kde byli Židé předtím odvlečeni do zajetí a prodáni do otroctví. Je těžké rozhodnout, jaký bod zde má prorok na mysli. Vzhledem k tomu, že vykoupení se rozšíří téměř do všech zemí, v nichž jsou Židé rozptýleni, lze předpokládat, že zde bylo prorokovi předloženo úplné a úplné vykoupení ostatku vyvoleného lidu, které měl uskutečnit tehdy očekávaný Mesiáš – vykoupení z moci ďábla a smrti. Tento vstup vyvoleného ostatku židovského lidu do Království Kristova se musí odehrát v posledních dobách světa (Řím 11:15, 26). Iz.11:12. A vztyčí prapor pro pohany a shromáždí izraelské vyhnance a shromáždí rozptýlené Židy ze čtyř koutů země. "Zvedne prapor" - to znamená, že dá příkaz pohanům, aby vrátili svobodu Židům. „Čtyři konce“ – přesněji z hebrejštiny. „čtyři křídla“, tedy čtyři hlavní pozemské body. – Všichni navrácení Židé také vstoupí jako pohané do království Mesiáše. Iz 11:13. A závist Efraimova ustane a ti, kdo jsou proti Judovi, budou zničeni. Efraim nebude na Judu žárlit a Juda nebude Efraima utlačovat. Žárlivost – závist, nepřátelství. „Nepřátelé proti Jidášovi“. Aby byla zachována paralelita myšlenek, hebrejská fráze: „vezorerei jehuda“ by měla být přeložena takto: a ti z judského království, kteří jsou v nepřátelství (proti Efraimovi), zmizí. Nepřátelství mezi judským a izraelským královstvím, vyjádřené ve formálních válkách, lze vysvětlit takovými okolnostmi. Kmen Juda byl zpočátku nejpočetnější (Nm 1:27), a proto hrál v židovském lidu nejvýznamnější roli (Nm 2:3–9; Nm 10:14). V zemi Kanaán dostal velmi velký los. Kmen Efraim byl zase hrdý na to, že Mojžíšův nástupce Jozue pochází právě z něj. Navíc v Šílu, městě kmene Efraima, nějakou dobu stála Archa úmluvy (Joz 18,1; 1 Sam 4,3). Efraimci se navíc vyznačovali některými činy. Dlouholeté soupeření mezi oběma kmeny vyřešila Šalomounova smrt otevřenou roztržkou. Iz 11:14. A poletí na ramenou Pelištejců na západ a oloupí všechny syny Východu; Vloží ruku na Edoma a Moaba a synové Ammonovi budou jejich poddanými. "Budou létat" (Židé) - jako draví ptáci, jako orli. „Na ramenou Pelištejců“. Zde by prorok mohl mít na mysli reliéf filištínské země, podobný ramenům. Pelištejci v Izajášově době byli vůči Izraeli velmi nepřátelští (Izajáš 9:11). „Okradou... děti východu“ – tedy obyvatele východních oblastí Palestiny, kteří sami neustále vykrádali izraelské vesnice (srov. Soudců 6:3). Zde se prorok nepochybně vzdaluje obrazu budoucího mírumilovného mesiášského království a líčí bezprostřední vítězství Židů nad jejich starými nepřáteli. Vidět zde paralelu s kapitolou Izajáše 60, která líčí dobrovolné podřízení pohanů Židům (prof. Jakimov ve výkladu 14. čl.) – by byl velký oříšek. Iz.11:15. A Hospodin vysuší záliv Egyptského moře a vztáhne svou ruku na řeku svým silným větrem a roztrhne ji na sedm proudů, aby po ní mohli chodit v sandálech. Iz 11:16. Pak bude cesta pro zbytek Jeho lidu, který zůstane s Assúrem, stejně jako to bylo pro Izrael, když vyšli z egyptské země. Hospodin ustanoví své království zázračným způsobem a zejména, aby vrátil Židy do jejich rodné země, znovu vysuší Rudé moře a řeku Eufrat. „Egyptský záliv“ – západní záliv Rudého moře, nazývaný Heroopolis nebo Hieropolis, řeka – Eufrat (viz Iz. 7:20). "Sedm proudů". Eufrat se rozdělí na mnoho samostatných proudů. „Assur“ je zde brán jako běžné podstatné jméno k označení země zajetí obecně. Námitky stejného druhu jsou vzneseny proti pravosti 11. kapitoly, a zejména jejích prvních devíti veršů, jako proti pravosti Izajáše 9:1-6. Říkají: 1) historická situace této kapitoly se nepodobá okolnostem doby, kdy žil Izajáš: zajatci – Izraelité a Židé – se zdají být rozptýleni do všech čtyř koutů světa (Stade, Kuenen, Duhm, Cheyne, Marti atd.). Proti tomu ale obhájci autenticity 11. kapitoly (Fvanz, Delitzsch, Dillmann aj.) namítají, že politický horizont se zde jeví jako horizont asyrské éry (srov. čl. 11. 16). Židé, jak je uvedeno ve vysvětlení k 11. článku, byli předtím odvedeni do zajetí do různých zemí. 2) Verš 10 kombinuje Izajášovu myšlenku národního, izraelského Mesiáše s širším náboženským ideálem, který patří do pozdější doby, kdy Mesiáš začal být zobrazován podle očekávání národů (tento argument také předpokládá nepravost kapitoly 2, verše 2–5). Ale k této námitce lze říci, že tyto univerzální rysy mesiášského království nacházíme také u raných a současných proroků Izajáše: Amose, Ozeáše a Micheáše, a je nutné, vyjma 11. kapitoly Izajáše, vyloučit odpovídající pasáže v ostatních, nyní jmenovaných, prorocích. 3) „jak spojit koncept Mesiáše jako spravedlivého Soudce se svědectvím čl. 9, že si na svaté hoře nikdo nebude navzájem ubližovat? (Duhm). K tomu můžeme říci, že úplný mír bude výsledkem činnosti Mesiáše jako Soudce, a že tedy druhý bude předcházet prvnímu. Dlužno dodat, že v tomto proroctví o Mesiáši je charakteristický Izajášův výraz – ostatek (skop). St. také Iz 11 a Iz 5:26; Izajáš 11 a Izajáš 19:23; Izajáš 11 a Izajáš 19:16. Podle sloky lze 11. kapitolu rozdělit takto: 1. sloka – 1–5 čl. (3, 2, 2); 2. sloka – 6–9 čl. (3, 2, 2). Pak znovu (10. verš - přechod) 1. sloka - 11-13 čl. (2, 2, 2); 2. sloka-14–16 čl. (2, 2, 2). Verše 1–10 této kapitoly se čtou jako přísloví ke svátku Narození Krista. Pán Ježíš Kristus, který sestoupil v těle od Davida, byl zjevně zároveň potomkem nebo potomkem z rodu Jišaje, o kterém je řeč na začátku kapitoly. Jan Zlatoústý se ptá: „Proč je on, Bůh, naplněn Duchem?“ a odpovídá: "Být Pánem, nepotřebuje toto přijímání Ducha, ale proto, aby dal Ducha v hojnosti těm, kteří to potřebují." Mohlo by vás zajímat: