Тлумачення на Пісня Пісень Соломона

У єврейській Біблії книга Пісня Пісень міститься в третій частині священних старозавітних книг - серед так званих агіографів (євр. кетубім), і слідує безпосередньо після трьох великих агіографів, - книг Псалмів, Приповістей і Іова, - і перед книгою Рут. У грецькій Біблії, в латинській Вульгаті і в слов'янській і російській Біблії книга Пісня Пісень займає місце в ряді навчальних книг після двох інших творів Соломона - книг Приповістей і Екклезіаста (перед неканонічними вчительськими ж книгами - Премудрості Соломона - і Премудрості Ііс. Надпис книги в єврейському оригіналі: Шир-га-Шірім ашер лі-Шломо відтворюється і в грецькому перекладі: Αισμα ασματων , δ εστι Σολομων 1 . Вираз «Пісня Пісень» (грец. ασμα ασματων , лат. Canticum canticorum) в даному випадку не може бути розуміється ні в сенсі ряду або зборів піснею Соломона (як вважали в новий час дослідники, що трималися того погляду на книгу Пісня Пісень, що вона складена з . Клейкер, Павлюс, особливо Депке і Магнус), ні в тому роздільному значенні, яке надавали йому деякі юдейські рабини (Абен - Езра, Кімхі): "одна з пісень Соломона". Навпаки, за якістю єврейської мови, в якій поєднання імені єдності. числі з тим самим ім'ям у множині. число зазвичай виражає чудовий ступінь поняття, що виражається словом (пор. такі вирази, як «раб рабів» Бут 9.25, «Святе Святих» Вих 26.33–34 та ін., «небо небес» 3Цар 8.27, «Суєта Суєт» Еккл 1). «Пісня Піснею» може означати тільки пісню чудову, найкращу від усіх інших пісень (у своєму німецькому перекладі Біблії Лютер вдало висловив думку цього виразу словом «Hohelied», «висока пісня»), і така назва цілком відповідає і формі і змісту цієї священної книги: як з витонченості своєї поет ідейному змісту своєму, за багатством думок у розвитку свого таємничого піднесеного предмета, книга Пісня Пісень є чудовим твором священної богонатхненної мудрості та священної поезії. Вказівка ​​на божественно-піднесений, віровчальний зміст книги укладає Сирський переклад Пешито, де ця книга має напис «Премудрість Премудростей». Іудейська синагога та давня Християнська Церква згодні у визнанні незмірно високої гідності книги Пісня Пісень. Таргум на книгу Пісня Пісень, зіставляючи зміст її з іншими старозавітними піснями або гімнами (Мойсея, Деввори, Анни та ін), визнає її переваги перед усіма ними і зближує її з піснею майбутнього Месіанського часу (за Іс 30.29). Мідраш на Пісню Пісень ( Пісн. 1:10–11 , рос. Песн. 1:9–10 ) говорить: «під «ниткою перлів» треба розуміти Закон, п'ять книг Мойсея; під «шнуром дорогоцінного каміння» – пророків; під "золотими підвісками" - агіографи; під «срібними підвісками (кропинками») – саму Пісню Пісень». У 3Ездр.5:24, 7:26, очевидно, через Пісні Пісень, Богообраний народ називається «нареченою» і «лілією». У Християнській Церкві цей піднесений погляд єврейської синагоги на книгу Пісня Пісня вперше ясно виражений Орігеном, який водночас розширив і поглибив єврейське тлумачення, надавши йому християнського змісту. Як любитель таємничого, Оріген з особливою любов'ю зупинився на тій широкій ниві таємничої, яку представляла Пісня Піснею, і написав на неї десять книг тлумачень, що містили за рахунком блаж. Ієроніма, до двадцяти тисяч рядків і настільки піднесених і глибоких за змістом, що в них Оріген, за висловом блаж. Ієроніма, перевершив самого себе. Але збереглися до наших днів лише два інші трактати Орігена на Пісню Пісень, перекладені блаж. Ієронімом латинською мовою і, за його зауваженням, більш зручні для немовлят, що харчуються ще млекою (Російський перекл. Творен. блаж. Ієроніма, частина 6, вид. 2-ге, 1906 р. Київ, с. 136–174). Високий погляд Орігена на книгу Пісня Піснею виражений ним на початку першого з цих трактатів. «Як ми, – каже він тут, – дізналися через Мойсея, що є не лише Святе, а й Святе Святих, і що є не лише субота, а й субота субот; так нині ми дізнаємося через Соломона, що існують не лише пісні, а й Пісня Пісень. Блажен, звичайно, той, хто входить у святе, але ще блаженніший той, хто входить у Святе Святих. Блаженний суботу, що святкує, але ще блаженніше суботу, що святкує суботу. Блаженний, подібним чином, і той, хто розуміє і співає пісні, але набагато блаженніший той, хто співає Пісень Пісень. І як той, хто входить у святе, потребує ще багато чого, щоб бути гідним увійти у Святе Святих, і як той, хто святкує суботу, яка від Господа встановлена ​​для народу, має потребу ще багато в чому, щоб святкувати суботу субот; подібним чином важко знаходить такий, хто, пройшли всі пісні, які у Писанні, міг би піднятися до Пісні Пісень» (с. 138). Разом з Іудейською синагогою Оріген встановлює алегоричне розуміння книги кажучи, напр.: «Якби це (про лобзання Пісня 1.1) не мало духовного сенсу, то чи не було б марною розповіддю? Якби не мало в собі чогось таємничого, то чи не було б недостойно Бога?» (С. 141-142). Однак, приймаючи від синагоги, приватніше від таргума спільну думку алегоричного розуміння книги Пісня Пісень, Оріген змінює цю думку настільки, наскільки мова іудея повинна була змінитися в устах християнина, саме на місце невизначеного таргумічного Месії він постачає Господа Ісуса Христа, замість Ізраїлю душу: так, при поясненні I гл. 1 ст. Ориген зауважує, що під згаданим тут лобзанням недостатньо розуміти мовлення Мойсея і пророків, як пояснює таргум, а треба шукати лобзань Христових (пор. також його пояснення ст. 2). Загальна думка тлумачення Орігена була засвоєна і всіма відомими отцями і вчителями Церкви – св. Григорієм Ніським, Кирилом Єрусалимським, Єпіфанієм Кіпрським, Макарієм Єгипетським, Опанасом Олександрійським, блаж. Феодоритом та ін У розкритті цього тлумачення деякі вчителі церковні висловили свої особливі думки. Так, блаженний Августин, згідно з юдейською синагогою, бачив у змісті Пісні Пісень, алегоричне зображення історії давніх євреїв («Про місто Боже» кн. XVII, 8, 13, 20, рос. перекл. Твор. Київ). Св. Амвросій Медіоланський, навпаки, дав абсолютно незалежне від переказів синагоги християнське алегоричне тлумачення Пісні Пісень: на його думку (у його Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), Суламіт Пісні Пісень є алегоричний образ Богоматері. Погляд цей багаторазово виражає католицька Церква у своїх богослужбових чинах: вживаючи Пісню Пісень при богослужінні, вона зазвичай приурочує читання з неї до Богородичних свят (напр., на Різдво Богородиці, Благовіщення та Успіння) читається перший розділ Пісні. У богослужінні Православної Церкви читання з книги Пісня Пісень не вживаються, але в канонах і взагалі в службах на честь Богоматері Їй дуже нерідко засвоюються вирази з цієї книги («запечатлене джерело», «ув'язнений вертоград», «вся добра єси і пороки нема в тобі» та ін.). Але загальним і виразно вираженим православно-церковним тлумаченням книги Пісня Пісень є з'ясування стосунків Улюбленого або Нареченого і Улюбленої або Нареченої книги в сенсі благодатного таїнства союзу Христа-Бога і людства-церкви, причому, за церковним розумінням, Пісня Пісней є нави Месії, навіть як би не пророцтво, а історичне зображення Христа, що втілився, улюднив і робить справу порятунку людства. У «Синопсисі» чи Огляді священних книг св. Афанасія Великого про книгу Пісня Пісень читаємо: «Все в ній від початку до кінця написано таємниче, із загадковим алегорією, і сенс догматів, що в ній полягають, міститься не в букві, але глибоко прихований під нею… Тому читати цю книгу можуть лише розумні; але повинні і вони, читаючи її, завжди мати на думці алегорію, щоб невіглаством невчених не піддалося посміянню те, що в ній викладається. Пісня Пісня називається вона тому, що слідує після інших піснею, і що після цієї пісні не можна чекати іншої пісні… Все Божественне Писання пророкує про зходження до нас Слова і явище Його в тілі. Це становить особливий предмет волі Божої, і провіщення про те було переважною справою пророків і всього Божественного Писання… Всі ці пророцтва є піснею, а Пісня Піснею ніби вже не пророкує чи пророкує, але показує Того, про Якого інші провіщали, як би вже прийшли і прийняли тіло. Тому Пісня Пісень оспівує ніби шлюбну пісню на одруження Слова з плоттю. І інші Писання хоча говорять також про Спасителя, але між іншим сповіщають і щось інше, а ця книга оспівує один союз Слова з плоттю. В інших Писаннях, як такі, що містять щось інше, крім вчення про Слово, знаходяться вирази гніву, люті й страху, а ця книга, яка так оспівує одне тільки пришестя Слова, мовить тільки про приємність, радість і веселість, бо, в присутності нареченого, повинно всім радіти і нікому не пристойно. Тому, як після домобудівництва, здійсненого Спасителем, ми вже не очікуємо пророка, так і після того, що зазначено в Пісні Пісень, не повинно чекати іншого чогось, нове щось знаменне. Подібно до того, як закон і пророки перестали після того, як Іоанн Хреститель вказав Агнця Божого, так і оспіване в Пісні Пісень є кінець всього того, що проголошується в усьому Божественному Писанні… Як у законі було святе, і за святим – Святе Святих, а за Святим Святих вже не було внутрішнього Пісні Пісня вже не повинна чекати внутрішньої та новітньої обітниці: бо Слово одного разу «зробилося плоттю і здійснило справу…» (Христ. Чтен. 1841, ч. 4, с. 370–374). Таким чином, загальним поглядом давньої і наступної Християнської Церкви на книгу Пісня Пісень є визнання в ній алегорії або іносказання з вищим релігійним змістом подібно до того, як і давньоіудейська синагога бачила в Пісні Пісень саме алегорію, притчу - махал. Алегоричне розуміння Пісні Пісень було для давніх, іудейських і християнських тлумачів її і залишається досі і завжди цілком природним і навіть неминучим через такі обставини та міркування. Вже вказаний зміст надпису книги, в якому остання визнається переважаючою гідністю інші священні книги, сам собою говорив і завжди вселяє тлумачам і читачам Пісні Пісень, що укладач надпису - особа, ймовірно, відмінна від священного письменника книги (як показує вже вжита в написі скорочена форма цього займенника, - надавав вищий зміст змісту книги і аж ніяк не міг бачити в ній - за буквальним змістом - простий опис життєвої статевої любові; які всі називаються просто піснями?.. Потім, не підлягає сумніву, що своїм прийняттям у канон Священних книг Пісня Пісня завдячує тому вищому релігійному змісту її змісту, який дається лише алегоричним її тлумаченням. Попри помилкове поняття біблійного раціоналізму про канон, як прості збори давньої національної єврейської літератури, укладачі старозавітного канону для прийняття в нього книги ставили дві необхідні умови: релігійний зміст і святість, що ґрунтується на Божественному натхненні. Цим двом умовам Пісня Пісень, завдяки своєму вищому змісту, задовольняла повною мірою, як видно з наступного місця Мішни (тр. Ядаїм, гл. III, §§ 4–5), де йдеться про правильність канонізації двох книг – Екклезіаста та Пісні Пісень: «Сказав нар. Ахіба: спаси Боже! ніхто ніколи в Ізраїлі не сперечався проти того, що Пісня Пісень осквернює руки 2 , бо весь світ не вартий того дня, коли дано була Ізраїлю Пісня Піснею, бо всі книги – святе, а Пісня Пісень – Святе Святих». Нарешті, алегоричне чи алегоричне, не буквальне розуміння Пісні Пісень було і є неминучим взагалі при будь-якому цілісному уявленні її змісту; в останньому - при буквальному розумінні - помічається ціла низка протиріч у становищі головних дійових осіб та їх взаємних відносинах. Улюблений або Наречений Пісні Пісень одночасно і пастух ( Пісн. 1.6; Пісні 6.2), і виноградарі (Пісні 5.1) і вінчаний цар (Пісні 1.11; Пісні 3.11); і Улюблена або Наречена є то пастушкою ( Пісня 1.7 ) то вартовим виноградника ( Пісня 1.5 ), то царською дочкою і царицею ( Пісн 6.7–8 ), так само у взаємних відносинах вони є то братом і сестрою ( Пісн 4.12 ) 1.14; Пісні 2.7); потім у характері та діях Коханої помічається також багато взаємносуперечливих рис: вона і недосконала (Пісня 1.4) і досконала (Пісн 4.1); будучи близькою Улюбленою свого чоловіка, вона проте не знає його місцеперебування (Пісн 1.6) і шукає його вночі темними вулицями міста (Пісн 3.2–4), за участю натовпу єрусалимських жінок (Пісн 5.8–17), причому міські сторожа зустрічають її, з. Всі ці відмінності та протиріччя, непереборні при буквальному розумінні змісту Пісні Пісень, самі собою відсилають до іншого, вищого чи алегоричного її тлумачення. Щоправда, загальний концерт алегоричних тлумачень – і в синагозі юдейської і вже в давній Християнській Церкві переривався іноді дисонансом окремих голосів, які намагалися розуміти та пояснювати зміст Пісні Пісень у прямому, буквальному сенсі, але це були саме поодинокі думки людей, які так чи інакше порвали зв'язок. християнсько-церковним, і синагога та церква зустрічали їх повним засудженням. Не згадуючи різних спроб цього роду в юдействі (належали здебільшого анонімам), із християнських буквалістів назвемо Феодора єпископа Мопсуетського, (V ст.), засудженого за буквальне тлумачення Пісні Піснею п'ятим Вселенським Собором. При буквальному розумінні, Суламітові книги Пісня Пісень ототожнювали або з Авісагою Сунамітянкою (3Цар 1:1–4, 2.17–22) або з дочкою Фараона, дружиною Соломона (3Цар 3.1), або з якоюсь іншою нареченою або наложницею Сол. У новий час численними прихильниками буквального розуміння книги серед німецьких бібліологів, особливо відомим біблеїстом Евальдом, розвинена була нова теорія, за якою в Пісні Пісень оспівується непохитність чистого полум'яного кохання та торжество її проти всіх спокус почесті та багатства; предмет кохання Суламітянки тут не Соломон, а простий пастух, її співвітчизник, з яким вона тимчасово була розлучена, взята до палацу Соломона, але тут вона, незважаючи на всі ласки та обіцянки, залишилася вірною своєму коханому і нарешті була відпущена до нього та з'єдналася з ним шлюбом. Що ця гіпотеза не має опори в тексті Пісня (саме в місцях, що вказуються її прихильниками: Пісн. 1:3, 11, 6:11–12, 8:10 ) і взагалі безпідставна, це ясно. Середину між алегоричним і буквальним тлумаченнями займає тлумачення типове, розвинене частково Гуго Гроцієм і Боссюэтом, а головним чином Гофманом і Деличем і в нас Коссовичем, за яким, що зображується в Пісні Піснею любов є дійсний факт з історії Соломона, але зображення цієї любові не має людину до Бога. При такому розумінні, на думку Делича, Пісня Пісень є високоцінним священним твором у трьох відносинах: 1) у релігійно-моральному, як зображення високої ідеї шлюбу, 2) у церковно-історичному – як зображення долі єврейського народу та церкви під час Соломона і 3) нарешті, у просвітницькому, оскільки у шлюбі про. Викликане прагненням примирити крайності двох перших тлумачень, типове розуміння має значення при поясненні таємничої книжки Пісня Пісней. Але повне проникнення у зміст і первісне значення її за ідеєю її священного письменника становить труднощі навряд чи переборну. Погляд на це іудейської синагоги добре висловив іудейський коментатор X століття Саадія: «Знай, брате мій, що є різні пояснення цієї книги, і це не могло бути інакше, тому що Пісня Пісня подібна до замку, від якого ключ загублений; одні стверджують, що вона належить до ізраїльського царства, інші – до закону, треті – до часів полону, четверті – до Месії». Тому, за свідченням Орігена та Єроніма, у євреїв заборонено було читати цю книгу (як початок книги Буття і початок і кінець книги пророка Єзекіїля) раніше тридцятирічного віку. Що подібна ж обережність є обов'язковою і в Християнській Церкві, ми бачили зі слів св. Афанасія Великого. Втім, віддаючи перевагу алегоричному способу пояснення книги Пісня Пісні, як прийнятий св. церквою, всякому іншому, ми однак повинні уникати тих крайнощів безпідставного і відчуженого від дійсного змісту книги алегоризму, присутність якого дуже очевидна в працях багатьох німецьких ортодоксальних біблеїстів (Гана, Генгстенберга, Шефера та ін.). Алегорія повинна бути лише принципом пояснення книги, аж ніяк не витісняючи даного в книзі змісту, а лише регулюючи огляд останнього і висвітлюючи його вищим світлом. Неодмінний обов'язок тлумача при цьому полягає в тому, щоб можливо точно встановлювати ті посередні уявлення, якими буквальний зміст книги пов'язується з вищими ідеями алегорії, яка принаймні повинна спиратися на зміст самої книги, а не запозичувати свій матеріал незалежно від книги, ззовні її. Таке значення і таке застосування алегоричного принципу у з'ясуванні книги Пісня Пісень, мабуть, намічається в «Синопсисі» св. Афанасія. «Уся ця книга, каже він, наповнена розмовами старозавітної Церкви зі Словом, всього роду людського зі Словом, і церкви з язичників з Ним же, і знову – Слова з нею та з родом людським. Потім розмова язичників з Єрусалимом та Єрусалима – про церкву язичницьку та про себе. Далі, звернення службовців Ангелів до покликаних у віру людей… Пристосовуючись до таких розмов у Пісні Пісень, може кожен, розглядаючи саму книгу, поєднувати за змістом подібні події» (Хр. Чтен. 1841 р., ч. 4, с. 379–380). Що стосується тепер зовнішньої, так би мовити, літературної форми книги Пісня Піснею та її будови чи композиції, то і в цьому відношенні вона займає особливе, виняткове становище серед інших старозавітних священних книг. У ній зовсім відсутній оповідальний елемент, священний письменник книги не висловлює від свого обличчя жодної думки, жодного пояснювального зауваження; вся книга від першого вірша до останнього представляє низку душевних виливів і взагалі промов діючих у її змісті осіб, тоді як у близькій до неї в цьому відношенні книзі Іова історичний чи оповідальний елемент не тільки має місце у двох перших і в останній розділах книги, але також не раз виступає і в середині книги, часом перериваючи перебіг промов. Така особливість книги Пісня Пісень не могла не звернути увагу її тлумачів. І вже Оріген оцінив, хоча навряд чи точно, значення цієї обставини. За характером змісту книги Оріген називає її «шлюбною піснею», epithalamium, і при тому такою «шлюбною піснею, за зразком якої і язичники склали собі весільну пісню і з якої зміст для цієї пісні ними взято. Бо Пісня Пісень є шлюбна пісня» (с. 140); формою ж літературного викладу Ориген називає Пісня драмою, fabula, drama. «З якого числа осіб, – каже Оріген, – складається суспільство, що описується в Пісні Пісень, мені невідомо. Але за вашою молитвою і одкровенням Господнім, я, здається, розрізняю між ними чотири роди осіб: нареченого і наречену, з нареченою суспільство дівчат - подруг, з нареченим товариство товаришів. Одне говориться нареченою, інше – нареченим, щось – дівчатами, щось товаришами нареченого. Бо природно, що у шлюбах присутні з нареченою суспільство дівчат, і з нареченим натовп товаришів. Все це шукай не зовні, не поза тими, хто врятований через проповідь євангельську. Під женихом розумів Христа, під нареченою без плями та пороку – Церква – за Еф 5.27 . У душах віруючих дівчат, що супроводжують наречену, розуміють тих, які, хоч і вірні Христу, не є такими, як ті, про кого було сказано вище, і, здається, певною мірою лише ті, що отримали спасіння, а під чоловіками, що супроводжують нареченого, розуміють Ангелів і тих, хто досяг досконалого мужства» (с. 140). Визнаючи «Пісню пісень» як драму і вказуючи в ній чотири названі групи персонажів, Оріген у своєму коментарі ділить книгу на розділи - ніби вчинки чи вчинки, а при поясненні завжди вказує, якому персонажу належать ті чи інші слова. У своїй думці, що Пісня Пісня написана in modum dramatis, Оріген у християнській давнини не був самотній: його точку зору на цей предмет поділяли не тільки інші вчителі Олександрійської вчительської школи, але вона наведена навіть у Синайському списку перекладу LXX, де є розділення книги Пісня Пісня на чотири акти, належить та чи інша мова (подібні поділу та написи збереглися і в ефіопському перекладі Пісні Пісень, зробленому з тексту LXX). Однак усі ці стародавні вчителі церковні не мали тієї думки, ніби Пісня Пісня написана для сцени або навіть дійсно колись ставилася на ній. Тим часом у новий час (у XIX столітті) ціла низка західних учених у своїх працях про Пісні Пісень розвивали саме цю думку про її сценічне призначення та про фактичну постановку на театральних підмостках (Евальд, Фюрст, Нельдеке, Беттхер, Ренан, Кемпф та ін.). Але насправді біблійні євреї, як і семіти взагалі, зовсім не мали ні драми, ні театру, навпаки, завжди відчували до першої та останньої органічну огиду. І жодному біблійному критику, прихильнику теорії драми, не вдалося довести присутність у Пісні Пісень всіх драматичних елементів, драматично витриманого діалогу, дії, місця сцени, одноманітного поділу п'єси на акти та явища, поділу ролей. Згадані ж давні поділи – в Орігена, у синайському кодексі та в ефіопському перекладі, без сумніву, не мали нічого спільного з нібито сценічним призначенням книги, а вказували, ймовірно, на гомілетичне чи екзегетичне вживання книги (відділи на кшталт наших церковних зачат). Але якщо в книзі Пісня Пісня немає справжньої драматичної дії, тобто в ній повна і жива, органічна єдність основної ідеї, що розвивається на всій її протязі: захистити цю єдність книги думали, між іншим, прихильники теорії драми проти прихильників фрагментальної теорії, за якою Пісня представляє ряд нескладних уривків або фрагментів пісенного характеру. Єдність і цілісність книги безперечно доводять такі дані: 1) Єдністю діючих у пісні осіб: як головні особи – Наречений і Наречена, Соломон і Суламіту, а й другорядні особи, дочки Єрусалима, є у всіх частинах книжки з одними й тими самими характерами, прагненнями і завданнями й у однаковій обстановці. Наприклад, ім'я Соломона або «царя» (тобто Соломона) проходить через всю книгу (Пісня 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12 ); так само – «Єрусалимські дочки» (Пісн. 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); згадується неодноразово про матір Суламіти, але не про батька її (Пісн. 1:5, 3:4, 8:2). 2) Єдністю літературних прийомів письменника переважають у всіх частинах книги. свящ. письменник вкотре виробив свої особливі висловлювання і розсіяв їх у всіх частинах книги; багато виразів неодноразово повторюються у різних відділах із буквальною майже точністю. Такі, наприклад, епітети: «найпрекрасніша з жінок», – «той, кого любить душа моя»; або – три рази повторюване закляття до єрусалимських жінок не будити любов (Пісн. 2:7, 3:5, 8:4), або – триразове запитання: «хто ця» (Пісн. 3:6, 6:10, 8:5) та ін. 3) Нарешті, особливо – єдністю та поступовістю розвитку основного змісту книги та приватних її подробиць. Почуття любові Нареченої до Нареченого на початку є ніби в зародку, невпевненим і невизначеним (Пісня 1.1–3, 6–7), а наприкінці стає міцною, як смерть, справжнім божественним полум'ям, яке ніщо не може згасити (Пісн 8.6–8); і сама Наречена, насамперед недосконала (Пісня 1.4), тепер досягає повноти та досконалості (Пісня 8.10). У пісні можна спостерігати зміну пір року: зими, весни (Пісня 2:11–13), літа (Пісня 4:11, 6:11) та осені (Пісн 7:8–9). Якщо до сказаного про внутрішню єдність книги Пісня Пісень приєднати, що і в мові її спостерігається така сама єдність у слововжитку в різних її частинах, то відпадає будь-яка підстава до дроблення книги на будь-які, тим більше різночасного походження, перикопи чи фрагменти. З тим разом втрачає всяке значення заперечення походження книги від Соломона, так поширене на заході. (На думку, напр., Кеніга, про походження книги від Соломона не може бути мови з огляду на те, що нібито мова та ідейний зміст книги вказують на початок поплененого періоду 3 , православна наука, навпаки, не має жодного спонукання відступати в цьому питанні від свідчення переказу, згідно з яким письменником книги був саме мудрий цар Сол. свідченням Талмуда (тр. Baba batra, fol. 14, b.), що книга Пісня Пісень була написана Соломоном, але зібрана і видана царем Єзекією. Як Соломонова священного твору в єврейських синагогах з давніх-давен і досі книга Пісня Пісень читається у восьмий день єврейського свята Великодня. Традиція іудейська розходилася лише у вирішенні питання, коли, у якому віці написав Соломон Пісня Пісень: за мідрашем, Соломон написав Пісню в старечому віці, тим часом переважним поглядом єврейської традиції був той, що «Пісня Пісень» написана Соломоном в юності його, Екклезіаст – у старості. Останній погляд кращий і переважає і в Християнській Церкві. Російською мовою щодо книги Пісня Пісня є: 1) Переклад книги з єврейського тексту – архімандрита Макарія (Глухарьова) Христ. Читання. 1871, I; 2) Переклад її з грецького LХX-ти - Єпископа Порфирія (Успенського) - Праці (Невської Духовної Академії 1869, червень, с. 103-118; 3) Пояснення Пісня (Пісн. 3і Пісня 4:16) - в. Чтен.» гол. V (1841, 159-160) і гол. VII 1843), с. 64; 4) Професора СПБ. Духовні. Академії І. С. Якімова, «Про походження книги Пісня Пісень» - Христ. Читання. 1887, т. I, с. 569 акт. та 5) Професора Київської Духовної Академії О. О. Олесницького , «Книга Пісня Пісней та її новітні критики» – у Працю. Київ. Дух. Акад». 1881-1882 рр. та окремо – Київ 1882, с. 387. Твір проф. О. О. Олесницького є капітальним вченим твором про книгу Пісня Пісня, що не тільки стоїть на одному рівні з кращими творами західної вченої бібліологічної літератури, а й далеко перевершує багато з них. У цьому творі автор не тільки дуже докладно виклав дані перекази про канонічний характер і способи пояснення книги Пісня Пісня в іудейській синагозі та Християнській Церкві, а й встановив співвідношення найважливіших древніх текстів книги, особливо єврейського – масорецького та грецького – LXX; не тільки дав цілковитий огляд і критичний розбір численних поглядів і теорій вчених біблеїстів заходу щодо Пісні Пісень, а й представив насамкінець власний оригінальний та найталановитіший досвід пояснення цієї книги – «новий спосіб розгадки Пісні Пісень» (с. 336–337). Зупиняючись на тих місцях книги (Пісні 4.1–5 ; Пісні 6.4–7 ; Пісні 7.2–6 ), в яких дано найбільш докладний опис нареченої, проф. Олесницький знаходить тут такі особливості: по-перше, анатомічну подробиці у перерахуванні окремих частин фігури (уста, піднебіння, язик, ноги, стегна, пуп); по-друге, широке, виняткове вживання при описі членів тіла нареченої різних штрихів з картин природи, причому останні рішуче затуляють собою чисто людські риси («очі твої голубині», Пісня 1.14. «Зуби твої – як стадо вистрижених овець, що виходять з купальні, ними» Пісн 4.2; «шия твоя – як стовп Давидів, споруджений для зброї» Звідси, «оскільки в Пісні Пісень сперечаються між собою чисто людський образ нареченої і картини природи і оскільки в цій суперечці за першість картини природи здобувають гору за силою і повнотою зображення, то перший крок до розгадки книги повинен полягати в новому освітленні її, яке дається перенесенням центру тяжкості з підстави чи опису природи» (с. 346). Можливість порівняння картин природи з людською фігурою нареченої у вустах біблійного поета цілком зрозуміла. За особливим поетичним світоглядом стародавніх євреїв земля, як мати і годувальниця всього живого, представляється жіночим початком; звідси назва землі єрець жіночого роду. Окремі ж країни чи держави називаються її дочками чи дівами, нареченими: діва, дочка Єгипту Єр 46.11; діва, дочка Сидона Іс 23.12; діва, дочка Вавилона Іс 47.1; але особливо часто у біблійних письменників цей образ додається до землі обітованої: діва, дочка Ізраїля, діва, дочка Юди, діва, дочка народу Мого (Єгови) Єр 14.17; Іс 10:32, 37:22; Ам 5.2 та ін. Таким чином, якщо Пісня Пісня присвячена опису природи, то привнесення до цього опису людського образу діви-євреянки буде цілком зрозуміло, набагато більше в дусі давньоєврейського світогляду, ніж зворотне привнесення картин природи до поетичного зображення людської (жіночої) краси. (С. 348). Групуючи, потім, всі з'єднані в книзі Пісня Пісень штрихи і картини природи (флора, фауна, неорганічне царство, продукти народного продовольства, зміни явищ дня і ночі, пір року і т. д.), а також штрихи, що зображують місцеву людську культуру (сторожові і військові приладдям), проф. Олесницький дійшов висновку, що свящ. письменник Пісні Пісень мав зобразити власне Палестину, що саме подібним чином зображується у Повторенні Закону (Втор. 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) і у пророків. Відповідно до цього і наречений Пісні Пісень (за зображенням Пісн 5.10–16 ) повинен належати видимій природі, принаймні відкриватися в явищах видимої природи. Але в той час як картини і штрихи, що зображають наречену, цілком тяжіють до низинної земної природи, штрихи, зібрані в образ нареченого, хоча стикаються із землею, але самі належать вищій ефірній області світла ... У міру того як ми вдивляємося в ці залиті світлом картини, людський образ сонця (с. 353). Як саме палестинська природа, наречена Пісня Піснею прагне свого палестинського сонця (с. 358). Але як наречена є не тільки палестинська земля, а й єврейський народ, що її населяє, так і наречений є не тільки благодійна для землі фізична сила – сонце, а й сила політична – цар, у пророка (Єр 15.9) поетично званий сонцем; найчастіше, цар Соломон. Але найвищою, що благодіяла землі Палестинській та Ізраїлю, силою була сила Божественна, якою були зобов'язані своїм буттям і дією і фізична сила сонця та політична – царя. У сонці і блакиті цар Соломон, що височить над землею, як благодійний геній країни, сам собою викликав у думки поета образ прославленого Месії, що має з'явитися в хмарах слави і завершити всі вищі премирні благодіяння народу (с. 362). Таке пояснення проф. Олесницького, підказане йому, за словами його, євреєм Тайяром та ним самим лише розвинене. Як і всяка людська теорія, воно не виключає заперечень проти себе, але, на наше переконання, воно засноване на глибокому розумінні східного, приватніше, біблійно-єврейського світогляду, на глибокому проникненні в дух і сенс біблійних образів священних письменників, і у всякому разі, вказує надійний. Пісні. Тієї природної ґрунтом, на якому священний поет і мудрець намалював незрівнянний за красою і піднесеністю образ найдосконалішої полум'яної любові людини і суспільства людей – Церкви до Бога, є потужне почуття радості життя, статева любов і любов до природи. Чи не правий Густав Карпелес, коли говорить про сюжет книги Пісня Пісень: «Там, серед бур, що проносилися в народному житті, вилилася ця пісня з серця, в яке весела обстановка кинула найсвітліші промені свої і в якому жила дивовижна здатність бачити як не можна ясніше, як блищать свої квіти вгору виноградна лоза і як розкривається колір гранатових дерев ... Ні Греція, ні решта всіх схід ніколи не виробляли, та й не могли виявити таку пісню любові. Якщо вона так незмірно підноситься над усіма родинними їй створеннями, то це завдяки чудовому гармонійному поєднанню пристрасної чуттєвості і чистої моральності, що становить невидиме биття пульсу всієї пісні. Зобразити глибше і вірніше чисто людської любові неможливо ... І поруч із цими чарами любові на нас діють чарівно в цьому вірші головним чином ідилічні сцени з життя на лоні природи: ми знаходимо тут таке чарівне занурення у зовнішню, навколишню нас, природу, якого не зустрінемо у всій. Поет уводить нас у квітучу розкішну природу» («Історія єврейської літератури» т. I, с. 78-79). Треба лише пам'ятати, що і любов до природи та історії рідного народу, і статева любов і естетичне почуття краси, і насолоди радощами життя і прагнення до мудрості у священного письменника книги «Пісня Пісень», як істинного теократа і раба Єгови завершувалися в релігійному почутті та благоговінні. Хоча ім'я Боже в цій книзі (як і в книзі Естер) за прийнятим єврейським текстом, як і за давніми перекладами книги, не зустрічається, але релігійний дух віє в цілому змісті книги і з усією очевидністю і силою виражається в тих словах Нареченої в Пісні 8.6–7 , які складають головну, основу, основу, основ твоє – як перстень, на руку твою: бо міцна, як смерть, кохання; люта, як пекла, ревнощі; стріли її – стріли вогняні; вона полум'я дуже сильне (за більш точним перекладом архім. Макарія: вона полум'я Боже). Великі води не можуть загасити кохання, і річки не заллють її. Якби хто давав усе багатство свого дому за любов, то він був би відкинутий з презирством». Тільки священне полум'я Божої любові, яке освячує своїм небесним дотиком будь-який вид земної любові (пор. Як 4.4–6), підносить «шлюбну пісню» книги Пісня Пісень на ступінь високого релігійного гімну, а саму книгу робить безсмертним створенням натхненного духу людського. З незліченних досвідів поділу змісту нашої книги ми приймаємо, як природніше, поділ цілої картини всього змісту книжки наступні відділи чи приватні картини. Розділ перший: Пісні 1:1 – Пісні 2:1–7 . Розділ другий: Пісні 2.8 – Пісні 3.5; 3) Пісні 3.6 - Пісні 5.1; 4) Пісні 5.2 - Пісні 6.3; 5) Пісні 6.4 - Пісні 7.6; 6) Пісні 7.1 - Пісні 8.4; 7) Пісні 8.5–14. Як у єврейському, так і в грецькому тексті, напис книги складає перший вірш першого розділу її; у Вульгаті ж, як і в нашій слов'янській та російській Біблії, напис стоїть особливо і не входить до складу першого розділу. За раввино-талмудической термінології термін «оскверняти руки» щодо священних Книг означав їхню канонічну гідність. Про походження та значення цього дивного терміна можна читати у проф. О. О. Олесницького в його «Пісня Пісня та її новітні критики» Київ 1882, с. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 ff. Інакше і ближче до істини судить про час походження книги Пісня Піснею інший німецький вчений Густав Карпелес. Зіставляючи «Пісня Пісень» із відомою похвалою доброчесної дружині у книзі Приповістей гол. XXXI, Г. Карпелес каже «Не можна припустити, що цей гімн на хвалу доброчесної дружини, і «Пісня Пісня» могли виникнути в той самий час. У гімні, як і в усіх сентенціях «Книги Приповістей» щодо жінок і любові, переважає цілком етичний характер, у «Пісні Пісень» – естетичний: у першому – настрій переважно моральний, у другому – глибоко чуттєвий. Зовнішні і внутрішні причини, змушують нас прийняти, що гімн був включений до збірки притч вже пізніше, коли панували більш зрілі погляди на жінку і на її значення в суспільному житті, складання ж «Пісні Пісень» було, ймовірно, безпосередньо після смерті Соломона, і написана вона була в північній Палестині». Г. Карпелес. Історія єврейської литературы. Російська. перев. під. ред. А. Я. Гаркаві. Том I. СПБ. 1896, с. 78. Але що змушує дослідника вважати «Пісня Піснею» написаною лише «безпосередньо після смерті Соломона», а чи не за його життя його і не ним самим? Серйозних підстав для того не існує Вам може бути цікаво: