Komenti i Këngës së Solomonit

Në Biblën Hebraike, libri i Këngëve të Këngëve është vendosur në pjesën e tretë të librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër - në mesin e të ashtuquajturve hagiografë (hebraisht ketubim), dhe pason menjëherë pas tre hagiografëve të mëdhenj - librat e Psalmeve, Proverbave dhe Jobit - dhe para librit të Ruthit. Në Biblën greke, në Vulgatën latine dhe në Biblën sllave dhe ruse, libri i Këngës së Këngëve zë një vend midis librave mësimorë pas dy veprave të tjera të Solomonit - librave të Fjalëve të Urta dhe Predikuesit (përpara librave mësimorë jokanonikë - Urtësia e Solomonit - dhe Urtësia e Jezusit). Mbishkrimi i librit në origjinalin hebraik: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo është riprodhuar edhe në përkthimin greqisht: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Shprehja "Kënga e Këngëve" (greqisht ασμα ασματων, lat. Canticum canticorum) në këtë rast nuk mund të kuptohet as në kuptimin e këngëve moderne në kuptimin e një serie. studiuesit që kishin pikëpamjen e librit të Këngës së Këngëve se ai përbëhet nga shumë fragmente - këngë fragmentare, si për shembull Kleiker, Pavlus, veçanërisht Depke dhe Magnus), as në kuptimin ndarës që i dhanë disa rabinë hebrenj (Aben-Ezra, Kimhi): "një nga këngët e Solomonit". Përkundrazi, sipas vetive të fjalës hebraike, në të cilën kombinimi i një emri në unitet. numër me të njëjtin emër në grupe. numri zakonisht shpreh shkallën superlative të konceptit të shprehur nga fjala (krh. shprehje të tilla si "shërbëtor i skllevërve" Zan. 9.25, "Shenjtëri i të Shenjtëve" Eksodi 26.33–34 etj., "qielli i qiejve" 1 Mbretërve 8.27, "Kotësia e kotësive" Eccl. 1.2, etj.). "Kënga e këngëve" mund të nënkuptojë vetëm këngën më të shkëlqyer, më të mirën nga të gjitha këngët e tjera (në përkthimin e tij në gjermanisht të Biblës, Luteri e shprehu me sukses idenë e kësaj shprehje me fjalën "Hohelied", "këngë e lartë") dhe një emër i tillë korrespondon plotësisht me formën dhe përmbajtjen e këtij libri të shenjtë: si në hirin e formës së tij poetike, ashtu edhe në paraqitjen e tij të brendshme, në përmbajtjen e tij ideologjike, në përmbajtjen e tij të brendshme dhe në paraqitjen e jashtme të mendimit. subjekt misterioz sublime, libri i Këngës së Këngëve është vepra më e shkëlqyer e urtësisë së frymëzuar të shenjtë dhe poezisë së shenjtë. Një tregues i përmbajtjes hyjnore sublime, doktrinore të librit përmbyllet nga përkthimi sirian i Peshito, ku ky libër ka mbishkrimin "Urtësia e Urtësisë". Sinagoga hebraike dhe Kisha e lashtë e krishterë bien dakord në njohjen e dinjitetit jashtëzakonisht të lartë të librit të Këngës së Këngëve. Targum në librin e Këngëve të Këngëve, duke e krahasuar përmbajtjen e tij me këngët ose himnet e tjera të Dhiatës së Vjetër (Moisiu, Debora, Ana, etj.), e njeh epërsinë e tij mbi të gjitha dhe e afron atë me këngën e kohës së ardhshme mesianike (sipas Isaisë 30.29). Midrashi mbi Këngën e Këngëve (Kënga 1:10–11, Kënga Ruse 1:9–10) thotë: “me anë të “vargut të perlave” ne duhet të kuptojmë Ligjin, pesë librat e Moisiut; nën “kordonin e gurëve të çmuar” - profetët; nën “varëset e arta” – “varëset e artë” (hagiografët, varëset e këngëtarëve) vetë.” Në 3 Ezdra 5:24, 7:26, padyshim, duke pasur parasysh Këngën e Këngëve, populli i zgjedhur i Perëndisë quhet «nuse» dhe «zambak». Në Kishën e Krishterë, kjo pikëpamje sublime e sinagogës hebreje mbi librin e Këngëve të Këngëve u shpreh për herë të parë qartë nga Origeni, i cili në të njëjtën kohë zgjeroi dhe thelloi interpretimin hebre, duke i dhënë një kuptim të krishterë. Si një dashnor i të mistershmes, Origjeni u përqendrua me dashuri të veçantë në fushën e gjerë të misteriozes që përfaqësonte Kënga e Këngëve dhe shkroi mbi të dhjetë libra interpretimesh, që përmbanin një sërë bekimesh. Jeronimi, deri në njëzet mijë rreshta dhe aq sublim dhe i thellë në përmbajtje sa në to Origjeni, sipas fjalëve të Bekuar. Jerome, e tejkaloi veten. Por vetëm dy traktate të tjera të Origjenit mbi Këngën e Këngëve kanë mbijetuar deri më sot, të përkthyera nga Bekimi. Jeronimi në latinisht dhe, sipas vërejtjes së tij, më i kuptueshëm për foshnjat që ende ushqehen me qumësht (Përkthimi rusisht i Krijimit të Jeronimit të Bekuar, pjesa 6, botimi i dytë, 1906 Kiev, f. 136–174). Pikëpamja sublime e Origjenit për librin e Këngës së Këngëve shprehet që në fillim të të parës prej këtyre traktateve. "Siç ne," thotë ai këtu, "mësuam nëpërmjet Moisiut se nuk është vetëm Vendi i Shenjtë, por edhe Vendi Më i Shenjtë, dhe se nuk ka vetëm një të shtunë, por edhe një të shtunë të shtunës; kështu tani ne mësojmë nëpërmjet Solomonit se nuk ka vetëm këngë, por edhe Këngë të Këngëve. I bekuar është, sigurisht, ai që hyn më i Shenjtë. Lum ai që kremton të shtunën, lum ai që i kupton dhe këndon këngët, por është shumë më i bekuar ai që këndon Këngën e Këngëve. dhe ndërsa ai që kremton të shtunën, që është vendosur nga Zoti për njerëzit, ka nevojë për shumë gjëra të tjera për të festuar të shtunën e të shtunës në të njëjtën mënyrë, është e vështirë të gjesh dikë që, pasi të ketë kaluar nëpër të gjitha këngët e përfshira në Shkrim, do të jetë në gjendje të ngrihet në Këngën e Këngëve” (fq. 138). Së bashku me sinagogën judaike, Origjeni vendos një kuptim alegorik të librit, duke thënë, për shembull: "Nëse kjo (për puthjet e Këngëve 1.1) nuk do të kishte një kuptim shpirtëror, a nuk do të ishte një histori boshe? Nëse nuk do të kishte diçka misterioze në vetvete, a nuk do të ishte e padenjë për Zotin? (fq. 141–142). Megjithatë, duke marrë nga sinagoga, dhe veçanërisht nga Targum, idenë e përgjithshme të kuptimit alegorik të librit të Këngës së Këngëve, Origjeni e ndryshon këtë ide po aq sa duhet të kishte ndryshuar fjalimi i një çifuti në gojën e një të krishteri; është në vendin e Mesihut të papërcaktuar Targumik që ai vendos Zotin Jezu Krisht, në vend të Izraelit - shoqërinë e të krishterëve ose Kishën, përndryshe shpirtin e krishterë: kështu, kur shpjegon Kapitullin I. 1 lugë gjelle. Origjeni vëren se me puthjen e përmendur këtu nuk mjafton të kuptosh transmetimet e Moisiut dhe të profetëve, siç shpjegon Targum, por duhet kërkuar puthjet e Krishtit (krh. edhe shpjegimin e tij për v. 2). Ideja e përgjithshme e interpretimit të Origjenit u adoptua nga të gjithë etërit dhe mësuesit e famshëm të Kishës - Shën Grigori i Nisës, Kirili i Jeruzalemit, Epifani i Qipros, Macarius i Egjiptit, Athanasius i Aleksandrisë, i Bekuari. Theodoret dhe të tjerë. Në zbulimin e këtij interpretimi, disa mësues të kishës shprehën mendimet e tyre të veçanta. Kështu, i bekuari Agustini, në marrëveshje me sinagogën hebraike, pa në përmbajtjen e Këngës së Këngëve një përshkrim alegorik të historisë së hebrenjve të lashtë (“Për qytetin e Zotit” libri XVII, 8, 13, 20, përkthimi rusisht. Veprat e Augustit të bekuar, pjesa 5, bot. 2-e,1). Shën Ambrozi i Milanos, përkundrazi, dha një interpretim alegorik të krishterë të Këngës së Këngëve, krejtësisht të pavarur nga traditat e sinagogës: sipas mendimit të tij (në Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), Kënga Shulamite e Këngëve është një imazh alegorik i Nënës së Zotit. Kjo pikëpamje shprehet vazhdimisht nga Kisha Katolike në ritet e saj liturgjike: kur përdoret Kënga e Këngëve gjatë shërbesave hyjnore, zakonisht përkon leximet prej saj me festat e Nënës së Zotit (për shembull, në Lindjen e Virgjëreshës Mari, Shpalljen dhe Fjetjen, kapitulli i parë i Këngës së Këngës lexohet). Në shërbesat hyjnore të Kishës Ortodokse, nuk përdoren lexime nga libri i Këngës së Këngëve, por në kanunet dhe në përgjithësi në shërbesat për nder të Nënës së Zotit, shprehjet nga ky libër shpesh përvetësohen nga ky libër ("burimi i vulosur", "qyteti i helikopterëve të burgosur", "të gjitha të mirat je ti, dhe nuk ke asnjë ves në etj.). Por interpretimi i përgjithshëm dhe i shprehur qartë i Kishës Ortodokse i librit të Këngës së Këngëve është një shpjegim i marrëdhënies midis të Dashurit ose Dhëndrit dhe të Dashurit ose Nuses së librit në kuptimin e sakramentit të mbushur me hir të bashkimit të Krishtit-Perëndisë dhe njerëzimit-kishës, dhe, sipas kuptimit të kishës, Kënga e Vjetër është profeti më i lartë i të gjitha provave. jo një profeci, por një imazh historik i Krishtit të mishëruar, duke u bërë njeri dhe duke kryer veprën e shpëtimit të njerëzimit. Në “Sinopsis” ose Rishikimi i Librave të Shenjtë të Shën Athanasit të Madh për librin “Kënga e Këngëve” lexojmë: “Gjithçka në të nga fillimi deri në fund është shkruar në mënyrë misterioze, me një alegori misterioze dhe kuptimi i dogmave të përfshira në të nuk gjendet në letër, por fshihet thellë nën të... Prandaj, vetëm njerëzit inteligjentë mund ta lexojnë këtë libër; por ata, kur e lexojnë, duhet të kenë gjithmonë në mendje një alegori, në mënyrë që injoranca e të pamësuarve të mos tallen me atë që thuhet në të. Kënga quhet Kënga sepse pason këngë të tjera dhe se pas kësaj kënge nuk mund të pritet një këngë tjetër... I gjithë Shkrimi Hyjnor profetizon për zbritjen e Fjalës tek ne dhe shfaqjen e Tij në mish. Kjo përbën një temë të veçantë të vullnetit të Zotit dhe parathënia e kësaj ishte vepra parësore e profetëve dhe e gjithë Shkrimit Hyjnor... Të gjitha këto profeci janë këngë dhe Kënga e Këngëve nuk profetizon më dhe nuk parashikon, por tregon Atë, të cilin të tjerët e kishin parathënë, sikur ai tashmë kishte ardhur dhe kishte marrë mish njerëzor. Prandaj, Kënga e Këngëve këndon, si të thuash, një këngë dasme për martesën e Fjalës me mish. Dhe megjithëse Shkrimet e tjera flasin gjithashtu për Shpëtimtarin, ato shpallin edhe diçka tjetër, por ky libër lavdëron bashkimin e Fjalës me mishin. Në Shkrime të tjera, duke qenë se përmban diçka tjetër përveç mësimit të Fjalës, ka shprehje zemërimi, tërbimi dhe qortimi me frikë, dhe ky libër, që lavdëron ardhjen e vetëm të Fjalës, flet vetëm për kënaqësinë, gëzimin dhe harenë, sepse, në prani të dhëndrit, të gjithë duhet të gëzohen dhe nuk i takon askujt të qajë, siç tha Zoti (19). Prandaj, ashtu si pas periudhës ungjillore të përsosur nga Shpëtimtari, ne nuk presim më një profet, ashtu edhe pas asaj që tregohet në Këngën e Këngëve, nuk duhet të presim asgjë tjetër, një të re që do të thotë diçka. Ashtu si ligji dhe profetët pushuan pasi Gjon Pagëzori vuri në dukje Qengjin e Perëndisë, ashtu edhe ajo që u këndua në Këngën e Këngëve është fundi i gjithçkaje që shpallet në të gjithë Shkrimin Hyjnor... Ashtu si në ligj kishte gjëra të shenjta, dhe pas gjërave të shenjta ishte Shenjti i të Shenjtëve, dhe pas të Shenjtit të Shenjtëve nuk ishte më kënga e brendshme e një vendi. Këngët dhe pas Këngës së Këngëve nuk duhet pritur më premtimi i brendshëm dhe më i ri: sepse Fjala dikur “u bë mish dhe bëri veprën...” (Christ. Reading. 1841, pjesa 4, f. 370–374). Kështu, këndvështrimi i përgjithshëm i kishës së lashtë dhe të mëvonshme të krishterë mbi librin Kënga e Këngëve është njohja në të e një alegorie ose alegorie me domethënien më të lartë fetare, ashtu siç sinagoga e lashtë hebraike pa në Këngën e Këngëve pikërisht një alegori, një shëmbëlltyrë - mashal. Kuptimi alegorik i Këngës së Këngëve ishte për interpretuesit e lashtë, hebrenj dhe të krishterë të saj dhe mbetet edhe sot e kësaj dite dhe gjithmonë krejt i natyrshëm dhe madje i pashmangshëm duke pasur parasysh rrethanat dhe konsideratat e mëposhtme. Kuptimi i treguar tashmë i mbishkrimit të librit, në të cilin ky i fundit njihet si më i lartë në dinjitet ndaj librave të tjerë të shenjtë, foli vetvetiu dhe gjithmonë frymëzon interpretuesit dhe lexuesit e Këngës së Këngëve që hartuesi i mbishkrimit - një person ndoshta i ndryshëm nga shkrimtari i shenjtë i librit (siç tregohet nga forma e përemrit relativ, ndërsa në vetë librin është përdorur tashmë vetëm në përemrin relativ - Forma e shkurtuar e këtij përemri - i dha një kuptim më të lartë përmbajtjes së librit dhe nuk mund të shihte fare në të - në kuptimin e mirëfilltë - një përshkrim të thjeshtë të dashurisë seksuale të përditshme, përndryshe a mundet ai, si çdo izraelit i vërtetë në përgjithësi, të vendoste një vepër laike mbi shumë psalme hyjnore, këngët e Moisiut, Devorah dhe këngët e frymëzuara hyjnore, të cilat nuk janë të dyshimta e Këngëve i detyrohet pranimit të saj në kanunin e Librave të Shenjtë për këtë kuptimin më të lartë fetar të përmbajtjes së tij, që jepet vetëm nga interpretimi alegorik. Në kundërshtim me konceptin e rremë të racionalizmit biblik për kanunin si një koleksion i thjeshtë i letërsisë së lashtë kombëtare hebraike, hartuesit e kanunit të Dhiatës së Vjetër vendosën dy kushte të nevojshme që një libër të pranohej në të: përmbajtjen fetare dhe shenjtërinë e bazuar në frymëzimin hyjnor. Kënga e Këngëve, falë kuptimit të saj më të lartë, i plotësoi plotësisht këto dy kushte, siç mund të shihet nga pasazhi i mëposhtëm i Mishnah-ut (tr. Yadayim, Kapitulli III, §§ 4–5), ku diskutohet për kanonizimin e saktë të dy librave - Predikuesi dhe Kënga e Këngëve: “Tha për Zotin që nuk e diku tjetër! Kënga e Këngëve ndot duart, 2 sepse e gjithë bota nuk ia vlen dita në të cilën Kënga e Këngëve iu dha Izraelit, sepse të gjithë librat janë të shenjtë dhe Kënga e Këngëve është Shenjti i të Shenjtëve". Së fundi, një kuptim alegorik ose alegorik, jo fjalë për fjalë i Këngës së Këngëve ishte dhe është i pashmangshëm në përgjithësi me çdo paraqitje integrale të përmbajtjes së saj; në këtë të fundit - marrë fjalë për fjalë - vihen re një sërë kontradiktash në pozicionin e personazheve kryesore dhe marrëdhëniet e tyre të ndërsjella. I dashuri ose dhëndri i Këngës së Këngëve është në të njëjtën kohë një bari (Këngë. 1.6; Kënga 6.2), dhe vreshtari (Kënga 5.1) dhe mbreti i kurorëzuar (Kënga 1.11; Kënga 3.11); dhe i Dashuri ose Nusja është ose një bareshë (Kënga 1.7), ose një roje e vreshtit (Kënga 1.5), ose një bijë mbretërore dhe një mbretëreshë (Kënga 6.7–8), dhe po aq në marrëdhëniet e ndërsjella ata janë ose vëlla dhe motër (Kënga 4.12), ose dhëndër e nuse (Song 1.4); pastaj në karakterin dhe veprimet e të Dashurit vihen re edhe shumë tipare reciproke kontradiktore: ajo është edhe e papërsosur (Kënga 1.4) edhe e përsosur (Kënga 4.1); duke qenë pranë të Dashurit të të shoqit, ajo megjithatë nuk e di vendndodhjen e tij (Kënga 1.6) dhe e kërkon natën nëpër rrugët e errëta të qytetit (Kënga 3.2–4), me pjesëmarrjen e një turme grash të Jeruzalemit (Kënga 5.8–17), dhe rojet e qytetit e takojnë, e rrahin dhe e zhveshin.5 (S). Të gjitha këto dallime dhe kontradikta, të cilat nuk mund të eliminohen me një kuptim të drejtpërdrejtë të përmbajtjes së Këngës së Këngëve, i referohen vetë një interpretimi tjetër, më të lartë apo alegorik të saj. Vërtetë, koncerti i përgjithshëm i interpretimeve alegorike - si në sinagogën hebraike ashtu edhe në kishën e lashtë të krishterë - nganjëherë ndërpritet nga disonanca e zërave individualë që përpiqeshin të kuptonin dhe shpjegonin përmbajtjen e Këngës së Këngëve në kuptimin e mirëfilltë, literal, por këto ishin vetëm mendime individuale të njerëzve që, në një mënyrë ose në një tjetër, thyen lidhjen me synimin dhe traditën e përgjithshme. i takoi me dënim të plotë. Pa përmendur përpjekje të ndryshme të këtij lloji në judaizëm (që u përkisnin më së shumti njerëzve anonimë), ndër literalistët e krishterë do të emërtojmë Theodore Peshkopin e Mopsuetit, (shek. V), i dënuar për interpretimin fjalë për fjalë të Këngës së Këngëve nga Koncili i V Ekumenik. Në një kuptim të mirëfilltë, Shulamiti i librit të Këngëve të Këngëve u identifikua ose me Abishai Shunamitin (1 Mbretërve 1:1–4, 2,17–22) ose me vajzën e Faraonit, gruan e Solomonit (1 Mbretërve 3.1), ose me ndonjë nuse ose konkubinë tjetër të Solomonit. Në kohët moderne, përkrahës të shumtë të kuptimit të mirëfilltë të librit midis bibliologëve gjermanë, veçanërisht studiuesi i famshëm biblik Ewald, zhvilluan një teori të re sipas së cilës Kënga e Këngëve lavdëron qëndrueshmërinë e dashurisë së pastër të zjarrtë dhe triumfin e saj kundër të gjitha joshjeve të nderit dhe pasurisë; Objekt i dashurisë së gruas shulamite këtu nuk është Solomoni, por një bari i thjeshtë, bashkatdhetari i saj, nga i cili u nda përkohësisht, e çuan në pallatin e Solomonit, por këtu ajo, me gjithë përkëdheljet dhe premtimet, i qëndroi besnike të dashurit të saj dhe më në fund u lirua dhe u bashkua me të në martesë. Që kjo hipotezë nuk ka mbështetje në tekstin e Këngës (pikërisht në vendet e treguara nga mbështetësit e saj: Kënga 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) dhe në përgjithësi është e pabazuar. Mesin midis interpretimeve alegorike dhe literale e zë interpretimi tipik, i zhvilluar pjesërisht nga Hugo Grotius dhe Bossuet, dhe kryesisht nga Hoffmann dhe Delitzsch dhe këtu nga Kossovich, sipas të cilit dashuria e përshkruar në Këngën e Këngëve është një fakt aktual nga historia e Solomonit, por kjo dashuri nuk shërben si një shembull shpirtëror në vetvete. marrëdhëniet e njeriut me Zotin. Me këtë kuptim, sipas Delitzsch-it, Kënga e Këngëve është një vepër e shenjtë shumë e vlefshme në tre aspekte: 1) në kuptimin fetaro-moral, si përshkrim i idesë së lartë të martesës, 2) në kuptimin kishtar-historik, si një përshkrim i fatit të popullit hebre dhe kishës në kuptimin e martesës dhe edukimit, në fund, në kohën e Solomonit, bashkimi i Krishtit me kishën. I shkaktuar nga dëshira për të pajtuar ekstremet e dy interpretimeve të para, kuptimi tipik ka rëndësinë e tij në shpjegimin e librit misterioz të Këngës së Këngëve. Por depërtimi i plotë në përmbajtjen dhe kuptimin origjinal të tij, sipas idesë së shkrimtarit të tij të shenjtë, është një vështirësi që vështirë të kapërcehet. Pikëpamja e sinagogës hebreje për këtë u shpreh mirë nga komentatori hebre i shekullit të 10-të, Saadiah: “Dije, vëllai im, se ka shpjegime të ndryshme për këtë libër, dhe nuk mund të ishte ndryshe, sepse Kënga e Këngëve është si një bravë, të cilit i është humbur çelësi; disa pretendojnë se i referohet ende mbretërisë së ligjit dhe të tjerëve, të tjerëve të mbretërisë së Izraelit. Mesia.” Kjo është arsyeja pse, sipas dëshmisë së Origjenit dhe Jeronimit, hebrenjve iu ndalua të lexonin këtë libër (si dhe fillimin e librit të Zanafillës dhe fillimin dhe mbarimin e librit të profetit Ezekiel) para moshës tridhjetë vjeçare. Se një masë e tillë paraprake është e detyrueshme në kishën e krishterë, e pamë nga fjalët e Shën Athanasit të Madh. Megjithatë, duke preferuar mënyrën alegorike të shpjegimit të librit të Këngës së Këngëve, siç e pranon Kisha e Shën, ndaj gjithë të tjerëve, duhet megjithatë të shmangim ato ekstreme të alegorizmit të pabazë të shkëputur nga përmbajtja aktuale e librit, prania e të cilave është shumë e dukshme në veprat e shumë studiuesve biblikë ortodoksë gjermanë (Hahn, Gengstenfere, Scha, etj.). Alegoria duhet të jetë vetëm parimi i shpjegimit të librit, duke mos zhvendosur aspak përmbajtjen e dhënë në libër, por vetëm duke rregulluar rishikimin e këtij të fundit dhe duke e ndriçuar atë me dritën më të lartë. Detyra e domosdoshme e interpretuesit është të vendosë sa më saktë që të jetë e mundur ato ide ndërmjetëse me të cilat përmbajtja e mirëfilltë e librit lidhet me idetë më të larta të alegorisë, të cilat në çdo rast duhet të bazohen në të dhënat e përmbajtjes së vetë librit, dhe jo të huazojnë materialin e tij në mënyrë të pavarur nga libri, nga jashtë tij. Një kuptim i tillë dhe një zbatim i tillë i parimit alegorik në shpjegimin e librit të Këngës së Këngëve, me sa duket, përvijohet në “Sinopsis” të Shën Afanazisë. "I gjithë ky libër," thotë ai, është i mbushur me biseda midis Kishës së Dhiatës së Vjetër dhe Fjalës, gjithë racës njerëzore me Fjalën, dhe kishës pagane me Të, dhe përsëri Fjalës me të dhe me racën njerëzore. Pastaj një bisedë midis paganëve dhe Jeruzalemit dhe Jeruzalemit - për kishën pagane dhe për veten. Më tej, apeli i engjëjve shërbyes ndaj njerëzve të thirrur në besim... Duke iu përshtatur bisedave të tilla në Këngën e Këngëve, të gjithë, duke parë vetë librin, mund të kombinojnë incidente që janë të ngjashme në kuptim me njëra-tjetrën” (Chronicle Reading, 1841, pjesa 4, f. 379–380). Për sa i përket formës së jashtme, si të thuash, letrare të librit Kënga e Këngëve dhe strukturës ose përbërjes së tij, atëherë në këtë drejtim ai zë një pozicion të veçantë, të jashtëzakonshëm midis librave të tjerë të shenjtë të Dhiatës së Vjetër. Nuk ka absolutisht asnjë element narrativ në të; shkrimtari i shenjtë i librit nuk shpreh një mendim të vetëm apo një koment të vetëm shpjegues në emër të tij; i gjithë libri nga vargu i parë deri tek i fundit përfaqëson një sërë vërshimesh emocionale dhe, në përgjithësi, fjalime të personave që veprojnë në përmbajtjen e tij, ndërsa në librin e Jobit, i afërt me të në këtë drejtim, elementi historik ose tregimtar jo vetëm zë vend në dy kapitujt e parë dhe të fundit të librit, por shfaqet më shumë se një herë në mes të librit, ndonjëherë duke ndërprerë rrjedhën e të folurit. Ky tipar i librit të Këngës së Këngëve nuk mund të mos tërhiqte vëmendjen e interpretuesve të tij. Dhe Origjeni tashmë e vlerësoi, megjithëse vështirë se saktë, rëndësinë e kësaj rrethane. Për nga natyra e përmbajtjes së librit, Origjeni e quan atë një “këngë martesore”, epitalamium dhe, për më tepër, një “këngë martese, sipas modelit të së cilës paganët e kompozuan këngën e tyre të dasmës dhe nga e cila morën përmbajtjen për këtë këngë. Sepse Kënga e Këngëve është një këngë dasme” (f. 140); sipas formës së paraqitjes letrare, Origjeni e quan Këngën dramë, fabulë, dramë. "Nga ç'numër personash përbëhet shoqëria e përshkruar në Këngën e Këngëve," thotë Origeni, "nuk e di. Por nëpërmjet lutjes suaj dhe zbulesës së Zotit, më duket se dalloj katër lloje personash: dhëndrin dhe nusen, me nusen një shoqëri vajzash - shoqe, me dhëndrin një grup vajzash, me dhëndrin një grup shoqesh, një gjë tjetër nga dhëndri, një gjë tjetër nga dhëndri. Diçka nga shoqëruesit e dhëndrit, sepse është e natyrshme që në martesa të ketë një shoqëri vajzash me nusen, dhe një turmë shoqesh me dhëndrin. Në shpirtrat e vajzave besimtare që shoqërojnë nusen, kuptoni ata që, edhe pse besnikë ndaj Krishtit, nuk janë të njëjtë me ata për të cilët u tha më lart, dhe duket se janë deri diku vetëm ata që kanë marrë shpëtimin, dhe nga burrat që shoqërojnë dhëndrin, kuptojnë engjëjt dhe ata që kanë arritur një burrë të përsosur” (fq. duke treguar në të katër grupe të emërtuara personazhesh, Origjeni në komentin e tij e ndan librin në pjesë - sikur akte ose veprime, dhe kur shpjegon, ai gjithmonë tregon se cilit personazh i përkasin këto ose fjalë të tjera. Sipas mendimit të tij se Kënga e Këngëve u shkrua në modum dramatis, Origjeni në antikitetin e krishterë nuk ishte i vetëm: këndvështrimi i tij për këtë temë u nda jo vetëm nga mësues të tjerë të shkollës mësimore të Aleksandrisë, por ai jepet edhe në kopjen sinaitike të përkthimit LXX, ku ka ndarje të librit të Këngës së Këngëve në katër akte të vogla, të cilët tregojnë këtë fjalim, si dhe mbi këtë fjali. i përket (ndarje dhe mbishkrime të ngjashme janë ruajtur dhe në përkthimin etiopik të Këngës së Këngëve, bërë nga teksti i LXX). Megjithatë, të gjithë këta mësues të kishës së lashtë nuk e kishin idenë se Kënga e Këngëve ishte shkruar për skenën apo edhe interpretuar ndonjëherë në të. Ndërkohë, në kohët moderne (në shekullin XIX), një sërë shkencëtarësh perëndimorë, në punimet e tyre për Këngën e Këngëve, zhvilluan pikërisht këtë ide për qëllimin e saj skenik dhe prodhimin aktual në skenën teatrale (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf, etj.). Por, në realitet, çifutët biblikë, ashtu si semitët në përgjithësi, nuk kishin fare dramë dhe teatër; përkundrazi, ata gjithmonë ndjenin një neveri organike ndaj të parës dhe të dytës. Dhe asnjë kritik biblik apo përkrahës i vetëm i teorisë së dramës nuk ka mundur të vërtetojë praninë në Këngën e Këngëve të të gjitha elementeve dramatike, dialogut të qëndrueshëm në mënyrë dramatike, veprimit, vendndodhjes së skenës, ndarjes monotone të shfaqjes në akte dhe dukuri, ndarje rolesh. Ndarjet e lashta të përmendura - në Origen, në Codex Sinaiticus dhe në përkthimin etiopik, padyshim nuk kishin të bënin me qëllimin e supozuar skenik të librit, por ndoshta tregonin për përdorimin homiletik ose ekzegjetik të librit (ndarje të ngjashme me konceptimet tona kishtare). Por nëse nuk ka një veprim të vërtetë dramatik në librin e Këngës së Këngëve, atëherë ka në të një unitet të plotë dhe të gjallë, organik të idesë kryesore që zhvillohet në të gjithë gjatësinë e saj: mbështetësit e teorisë së dramës menduan të mbrojnë këtë unitet të librit, meqë ra fjala, kundër mbështetësve të teorisë fragmentare, sipas së cilës Kënga përfaqëson një sërë natyrale ose fragmente të një kënge jokoherte. Uniteti dhe integriteti i librit vërtetohet padiskutim nga të dhënat e mëposhtme: 1) Uniteti i personazheve në këngë: jo vetëm personazhet kryesore - nusja dhe dhëndri, Solomon dhe Shulamite, por edhe personazhet dytësore, bijat e Jeruzalemit, shfaqen në të gjitha pjesët e librit me të njëjtat personazhe, aspirata dhe detyra dhe në të njëjtin mjedis. Për shembull, emri i Solomonit ose "mbret" (d.m.th., gjithashtu Solomon) përshkon të gjithë librin (Kënga 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); po ashtu - “bijat e Jeruzalemit” (Kënga 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); Nëna e Shulamitit përmendet vazhdimisht, por jo babai i saj (Kënga 1:5, 3:4, 8:2). 2) Uniteti i teknikave letrare të shkrimtarit në të gjitha pjesët e librit. Prifti shkrimtar dikur zhvilloi shprehjet e tij të veçanta dhe i shpërndau në të gjitha pjesët e librit; shumë shprehje përsëriten më shumë se një herë në departamente të ndryshme me saktësi pothuajse fjalë për fjalë. Këto janë, për shembull, epitetet: "më e bukura e grave", - "ai që shpirti im e do"; ose - një magji e përsëritur tre herë për gratë e Jeruzalemit që të mos zgjojnë dashurinë (Këngë. 2:7, 3:5, 8:4), ose - një pyetje tre herë: “kush është ky” (Kënga 3:6, 6:10, 8:5), etj. 3) Së fundi, veçanërisht - uniteti dhe zhvillimi gradual i përmbajtjes kryesore të librit dhe detajeve të tij të veçanta. Ndjenja e dashurisë së Nuses për Dhëndrin në fillim është, si të thuash, në embrion, e pasigurt dhe e pasigurt (Kënga 1.1–3, 6–7), dhe në fund bëhet e fortë, si vdekja, një flakë e vërtetë hyjnore që asgjë nuk mund ta shuajë (Kënga 8.6–8); dhe vetë nusja, më parë e papërsosur (Kënga 1.4), tani arrin plotësinë dhe përsosmërinë (Kënga 8.10). Ju mund të vëzhgoni ndryshimin e stinëve në këngë: dimër, pranverë (Kënga 2:11–13), verë (Kënga 4:11, 6:11) dhe vjeshtë (Kënga 7:8–9). Po t'i shtojmë asaj që u tha për unitetin e brendshëm të librit Kënga e Këngëve se në gjuhën e tij ekziston i njëjti unitet në përdorimin e fjalëve në pjesët e ndryshme të tij, atëherë çdo bazë për ndarjen e librit në ndonjë perikope apo fragmente, veçanërisht të kohërave të ndryshme të origjinës, zhduket. Në të njëjtën kohë, mohimi i origjinës së librit nga Solomoni, aq i përhapur në Perëndim, humbet çdo kuptim. (Sipas, për shembull, Koenig, nuk mund të flitet për origjinën e librit nga Solomoni për faktin se gjuha dhe përmbajtja ideologjike e librit tregojnë fillimin e periudhës pas mërgimit 3; shkenca ortodokse, përkundrazi, nuk ka asnjë shtysë të devijojë në këtë çështje nga dëshmia e traditës, sipas së cilës shkrimtari i mbretit ishte shprehur tashmë në këtë traditë të librit. të librit, si dhe në dëshminë e Talmudit (tr. Baba batra, fol. 14, b.) se libri i Këngës së Këngëve u shkrua nga Solomoni, por u mblodh dhe u botua nga mbreti Ezekia. Si vepër e shenjtë e Solomonit në sinagogat hebraike, që nga kohërat e lashta e deri më sot, libri i Këngëve të Këngëve lexohet në ditën e tetë të festës hebraike të Pashkës. Tradita hebraike ndryshonte vetëm në zgjidhjen e pyetjes se kur dhe në çfarë moshe Solomoni e shkroi Këngën e Këngëve: sipas midrashit, Solomoni e shkroi Këngën në pleqëri, ndërsa mendimi mbizotërues i traditës hebraike ishte se "Kënga e Këngëve" ishte shkruar nga Solomoni në rininë e tij, ndërsa "Proverbat" - në moshën e tij të pjekur. Pikëpamja e fundit është e preferueshme dhe mbizotëron në Kishën e Krishterë. Në rusisht, në lidhje me librin e Këngës së Këngëve, ekzistojnë: 1) Përkthimi i librit nga teksti hebraik - Arkimandrit Macarius (Glukharev) Krishti. Lexuar 1871, I; 2) Përkthimi i tij nga greqishtja LXX-ti - Peshkopi Porfiry (Uspensky) - Procedura (Akademia Teologjike e Nevës 1869, qershor, f. 103–118; 3) Shpjegimi i këngës (Kënga 3 dhe Kënga 4:16) - në "Ringjallja. Lexo". Ch. V (1841, 159–160) dhe kap. VII 1843), f. 64; 4) Profesorë nga Shën Petersburgu. Akademia Shpirtërore e I. S. Yakimov, "Mbi origjinën e librit të Këngës së Këngëve" - ​​Krishti. Lexuar 1887, vëll. I, fq. 569 akt. dhe 5) Profesor i Akademisë Teologjike të Kievit A. A. Olesnitsky, "Libri i Këngëve të Këngëve dhe kritikët e tij më të rinj" - në Vepra. Kiev. Shpirti. Akad." 1881–1882 dhe veçmas – Kiev 1882, f. 387. Ese nga prof. A. A. Olesnitsky është vepra më e rëndësishme shkencore mbi librin e Këngës së Këngëve, jo vetëm që qëndron në të njëjtin nivel me veprat më të mira të literaturës shkencore bibliologjike perëndimore, por edhe duke tejkaluar shumë prej tyre. Në këtë vepër, autori jo vetëm që përvijoi në mënyrë shumë të plotë këto legjenda për natyrën kanonike dhe metodat e shpjegimit të librit Këngët e Këngëve në sinagogën hebraike dhe kishën e krishterë, dhe më pas vendosi marrëdhëniet e teksteve më të rëndësishme antike të librit, veçanërisht hebraike - masoretike dhe greke - LXX; jo vetëm që dha një pasqyrë të plotë dhe analizë kritike të pikëpamjeve dhe teorive të shumta të studiuesve biblikë perëndimorë në lidhje me Këngën e Këngëve, por gjithashtu paraqiti në përfundim përvojën e tij origjinale dhe më të talentuar në shpjegimin e këtij libri - “një mënyrë e re për të zbuluar Këngën e Këngëve” (fq. 336–337). Duke u ndalur në ato pjesë të librit (Kënga 4.1–5; Kënga 6.4–7; Kënga 7.2–6) në të cilat jepet përshkrimi më i detajuar i Nuses, prof. Olesnitsky gjen këtu karakteristikat e mëposhtme: së pari, detaje anatomike në renditjen e pjesëve individuale të figurës (goja, qiellza, gjuha, këmbët, ijet, kërthiza); së dyti, përdorimi i përhapur, ekskluziv, kur përshkruhen pjesët e trupit të nuses, i goditjeve të ndryshme nga fotografitë e natyrës, këto të fundit duke lënë në hije në mënyrë vendimtare tiparet thjesht njerëzore (“sytë e tu janë pëllumba”, Kënga 1.14. “Dhëmbët e tu janë si një tufë delesh të prera, që nuk ka nga një vaskë, mes të cilave nuk ka një vaskë. ata" Kënga 4.2; "qafa jote është si një shtyllë David, e ndërtuar për armë" Kënga 4.4 dhe shumë të tjera). Prandaj, “meqenëse në Këngën e Këngëve imazhi thjesht njerëzor i nuses dhe fotografitë e natyrës debatojnë me njëra-tjetrën, dhe duke qenë se në këtë mosmarrëveshje për parësinë figurat e natyrës mbizotërojnë për sa i përket forcës dhe plotësimit të figurës, hapi i parë drejt zbërthimit të librit duhet të konsistojë në një ndriçim të ri të tij, i cili jepet nga transferimi i bazës gramatikore të imazhit të librit nga qendra e imazhit të nuses. në bazën reale ose përshkrimin e natyrës të parë nga studiuesit” (f. 346). Mundësia e krahasimit të fotografive të natyrës me figurën njerëzore të nuses në gojën e poetit biblik është mjaft e kuptueshme. Sipas botëkuptimit të veçantë poetik të hebrenjve të lashtë, toka, si nëna dhe infermierja e të gjitha gjallesave, duket se është femërore; prandaj emri i tokës, Erets, është femëror. Vende ose shtete të veçanta quhen bijat ose vajzat e saj, nuset: vasha, vajza e Egjiptit Jer 46,11; virgjëresha, e bija e Sidonit Isa 23,12; virgjëresha, e bija e Babilonisë Isa 47.1; por veçanërisht shpesh ndër shkrimtarët biblikë ky imazh i bashkëngjitet Tokës së Premtuar: virgjëresha, bija e Izraelit, virgjëresha, bija e Judës, virgjëresha, bija e popullit tim (Jehovait) Jr 14,17; Is 10:32, 37:22; Jam 5.2, etj. Kështu, nëse Kënga e Këngëve i kushtohet përshkrimit të natyrës, atëherë futja e imazhit njerëzor të një vajze hebreje në këtë përshkrim do të jetë mjaft e kuptueshme, shumë më tepër në frymën e botëkuptimit hebraik sesa futja e kundërt e fotografive të natyrës në përshkrimin poetik të bukurisë njerëzore (femërore). (fq. 348). Duke grupuar, pra, të gjitha prekjet dhe pamjet e natyrës që lidhen në librin e Këngës së Këngëve (flora, fauna, mbretëria inorganike, produktet ushqimore të njerëzve, ndryshimet në dukuritë e ditës dhe natës, stinët, etj.), si dhe prekjet që përshkruajnë kulturën lokale njerëzore (kullat e orës dhe ushtarake, arsenalet, qytetet me përfundimet e shkrimit të shën. Këngët duhej të përshkruanin vetë Palestinën, e cila përshkruhet saktësisht në të njëjtën mënyrë në Ligji i Përtërirë (Ligj. 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) dhe te profetët. Prandaj, dhëndri i Këngës së Këngëve (siç përshkruhet në Këngët 5.10–16) duhet t'i përkasë natyrës së dukshme, ose të paktën të zbulohet në fenomenet e natyrës së dukshme. Por ndërsa pikturat dhe goditjet që përshkruajnë nusen gravitojnë drejt një natyre tokësore të ulët, goditjet e mbledhura në imazhin e dhëndrit, megjithëse janë në kontakt me tokën, vetë i përkasin zonës më të lartë eterike të dritës... Ndërsa shikojmë në këto piktura të përmbytura nga drita, imazhi njerëzor i dhëndrit bëhet gjithnjë e më i zbehtë dhe më në fund shndërrohet në imazhin e diellit.35). Ashtu si natyra palestineze, nusja e Këngës së Këngëve përpiqet për diellin e saj palestinez (f. 358). Por ashtu si nusja nuk është vetëm toka palestineze, por edhe populli hebre që banon në të, edhe dhëndri nuk është vetëm një forcë fizike e dobishme për tokën - dielli, por edhe një forcë politike - mbreti, i quajtur poetikisht diell nga profeti (Jer 15.9); më konkretisht Mbreti Solomon. Por fuqia më e lartë nga e cila përfitoi toka e Palestinës dhe e Izraelit ishte fuqia hyjnore, së cilës i detyroheshin ekzistencën dhe veprimin e tyre si fuqia fizike e diellit ashtu edhe fuqia politike e mbretit. Në diell dhe në kaltërsi, Mbreti Solomon, duke u ngritur lart mbi tokë, si gjeni dashamirës i vendit, vetë evokoi në mendimet e poetit imazhin e Mesisë së lavdëruar, i cili do të shfaqej në retë e lavdisë dhe do të plotësonte të gjitha përfitimet më të larta, të kësaj bote për njerëzit (f. 362). Ky është shpjegimi i Prof. Olesnitsky, i sugjeruar, sipas tij, nga hebreu Tayyar dhe i zhvilluar vetëm nga ai vetë. Si çdo teori njerëzore, ajo nuk përjashton kundërshtimet ndaj vetvetes, por, sipas mendimit tonë, bazohet në një kuptim të thellë të botëkuptimit lindor, në veçanti, të botëkuptimit biblik-hebre, në një depërtim të thellë në frymën dhe kuptimin e imazheve biblike të shkrimtarëve të shenjtë, dhe në çdo rast, tregon një rrugë të besueshme përgjatë së cilës duhet të kryhet studimi dhe shpjegimi i librit të Song. Ajo tokë natyrore mbi të cilën poeti dhe i urti i shenjtë pikturoi një imazh, të pakrahasueshëm për nga bukuria dhe madhështia, të dashurisë më të zjarrtë të njeriut dhe shoqërisë së njerëzve - Kishës - për Zotin, është një ndjenjë e fuqishme e gëzimit të jetës, e dashurisë seksuale dhe e dashurisë për natyrën. Gustav Karpeles vështirë se gabon kur flet për komplotin e librit Kënga e Këngëve: “Atje, mes stuhive që përfshiu jetën e njerëzve, u derdh nga zemra kjo këngë, në të cilën atmosfera gazmore hodhi rrezet e saj më të shndritshme dhe në të cilën jetonte një aftësi e mahnitshme për të parë sa më qartë që të jetë e mundur se si shkëlqejnë lulet dhe si shkëlqejnë një pemë hurma. hapet një ngjyrë.” pemë shege... As Greqia dhe as pjesa tjetër e Lindjes nuk kanë prodhuar kurrë dhe nuk mund të prodhonin një këngë të tillë dashurie. Nëse ajo ngrihet kaq pa masë mbi të gjitha krijesat e saj të afërm, kjo është falë kombinimit të mrekullueshëm harmonik të sensualitetit pasionant dhe moralit më të pastër, që përbën pulsin e padukshëm të të gjithë këngës. Është e pamundur ta përshkruajmë më thellë dhe më vërtetë dashurinë e pastër njerëzore... Dhe pranë këtyre magjive të dashurisë, janë kryesisht skena idilike nga jeta në prehrin e natyrës që na magjepsin në këtë poezi: gjejmë këtu një zhytje kaq simpatike në natyrën e jashtme që na rrethon, që nuk do ta gjejmë në të gjithë poezinë erotike. Poeti na prezanton me natyrën e lulëzuar e luksoze” (“Historia e letërsisë hebraike” vëll. I, f. 78–79). Duhet vetëm të kujtojmë se dashuria për natyrën dhe historinë e vendasve, dashuria seksuale dhe sensi estetik i së bukurës, dhe shijimi i gëzimeve të jetës dhe vetë dëshira për shkrimin e vërtetë të urtësisë së librit. teokrat dhe shërbëtor i Jehovait, arriti kulmin me ndjenjën fetare dhe nderimin për Jehovain. Edhe pse emri i Zotit në këtë libër (si në librin e Esterës) sipas tekstit të pranuar hebraik, si dhe në përkthimet e lashta të librit, nuk gjendet, fryma fetare merr frymë në të gjithë përmbajtjen e librit dhe shprehet qartë dhe me forcë në ato fjalë të Nuses në Këngën 8.6–7, të cilat përbëjnë idenë kryesore, kryesore të gjithë librit, si për mua: "P është e fortë si vdekja, e egër, si xhelozia, shigjetat e saj janë një flakë shumë e fortë (sipas një përkthimi më të saktë nga Archim. Vetëm flaka e shenjtë e dashurisë hyjnore, duke shenjtëruar me prekjen e saj qiellore çdo lloj dashurie tokësore (krh. Jakobi 4.4–6), e ngre “këngën martesore” të librit të Këngës së Këngëve në nivelin e një himni të lartë fetar dhe e bën vetë librin një krijim të pavdekshëm të shpirtit të frymëzuar njerëzor nën ndikimin e Shpirtit të Perëndisë. Nga përvojat e panumërta të ndarjes së përmbajtjes së librit tonë, ne e pranojmë si më të natyrshme ndarjen e gjithë tablosë së të gjithë përmbajtjes së librit në seksionet e mëposhtme ose në foto të veçanta. Seksioni i parë: Kënga 1:1 – Kënga 2:1–7. Seksioni i dytë: Kënga 2.8 – Kënga 3.5; 3) Kënga 3.6 – Kënga 5.1; 4) Kënga 5.2 – Kënga 6.3; 5) Kënga 6.4 – Kënga 7.6; 6) Canto 7.1 – Canto 8.4; 7) Kënga 8.5–14. Si në tekstin hebraik ashtu edhe në atë grek, mbishkrimi i një libri përbën vargun e parë të kapitullit të tij të parë; në Vulgatë, si në Biblën tonë sllave dhe ruse, mbishkrimi qëndron i vetëm dhe nuk është pjesë e kapitullit të parë. Sipas terminologjisë rabino-talmudike, termi "për të ndotur duart" në lidhje me Librat e Shenjtë nënkuptonte dinjitetin e tyre kanonik. Ju mund të lexoni për origjinën dhe kuptimin e këtij termi të çuditshëm nga Prof. A. A. Olesnitsky në "Kënga e këngëve dhe kritikët e saj më të rinj" Kiev 1882, f. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bon 1893, s. 422 ff. Një studiues tjetër gjerman, Gustav Karpeles, e gjykon ndryshe dhe më afër së vërtetës kohën e origjinës së librit Kënga e Këngëve. Krahasimi i Këngës së Këngëve me lavdërimin e famshëm të gruas së virtytshme në librin e Fjalëve të Urta kap. XXXI, G. Karpeles thotë: “Nuk mund të supozohet se ky himn në lavdërim të një gruaje të virtytshme dhe Kënga e Këngëve mund të ketë lindur në të njëjtën kohë. Në himn, si në të gjitha parimet e librit të fjalëve të urta në lidhje me gruan dhe dashurinë, mbizotëron një personazh krejtësisht etik, në Këngën e Këngëve më parëdometike, në mënyrë të pahijshme: Në të dytin, arsyet e jashtme dhe të brendshme na detyrojnë të pranojmë se himni është përfshirë në përmbledhjen e fjalëve të urta më vonë, kur kompozicioni i Këngës së Këngëve është shkruar në rusishten e tij. Vëllimi I. Shën Petersburg 1896, f. Por çfarë e detyron studiuesin të konsiderojë "Kënga e këngëve" të jetë shkruar vetëm "menjëherë pas vdekjes së Solomonit", dhe jo gjatë jetës së tij dhe jo prej tij? Nuk ka arsye serioze për këtë Ju mund të jeni të interesuar në: