Komentár k Šalamúnovej piesni

V hebrejskej Biblii je kniha Pieseň piesní umiestnená v tretej časti posvätných kníh Starého zákona – medzi takzvaných hagiografov (hebrejsky ketubim), a nasleduje hneď po troch veľkých hagiografoch – knihách Žalmov, Prísloví a Jóba – a pred knihou Rút. V gréckej Biblii, v latinskej Vulgáte a v slovanskej a ruskej biblii zaujíma kniha Pieseň piesní miesto medzi učebnými knihami po dvoch ďalších Šalamúnových dielach – knihách Prísloví a Kazateľa (pred nekánonickými učebnými knihami – Múdrosťou Šalamúnovou – a Múdrosťou Ježiša, syna Sirachovho). Nápis knihy v hebrejskom origináli: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo je reprodukovaný aj v gréckom preklade: Αισμα ασματων, δ εστι ΣοΉομων 1. Výraz „Pieseň piesní“ (gréčtina μασντων Canticum canticorum) v tomto prípade nemožno chápať ani v zmysle série alebo zbierky Šalamúnových piesní (ako sa v modernej dobe domnievali bádatelia, ktorí zastávali názor knihy Piesne piesní, že je zložená z mnohých fragmentov – fragmentárnych piesní, ako napríklad Kleiker, Pavlus, najmä Depke a Magnus), ani v zmysle židovského rozdelenia piesní (Kimrabhibi, Ezra) Šalamún." Naopak, podľa vlastnosti židovskej reči, v ktorej je spojenie mena v jednote. číslo s rovnakým názvom v sadách. číslo zvyčajne vyjadruje superlatívny stupeň pojmu vyjadreného slovom (porov. výrazy ako „služobník otrokov“ 1M 9.25, „Svätý svätých“ 2. Mojžišova 26.33–34 atď., „nebo nebeské“ 1 Kráľ 8.27, „Márnosť márnosti“ atď. 1.2). „Pieseň piesní“ môže znamenať len tú najúžasnejšiu pieseň, najlepšiu zo všetkých ostatných piesní (vo svojom nemeckom preklade Biblie Luther úspešne vyjadril myšlienku tohto výrazu slovom „Hohelied“, „vysoká pieseň“), a takýto názov plne zodpovedá forme a obsahu tejto posvätnej knihy: tak v pôvabnosti jej poetickej formy, ako aj navonok, ako aj v jej vznešenom myšlienkovom rozpracovaní, tajomného obsahu knihy. Pieseň piesní je najúžasnejším dielom posvätnej inšpirovanej múdrosti a posvätnej poézie. Náznak božského vznešeného doktrinálneho obsahu knihy uzatvára sýrsky preklad Pešita, kde je na tejto knihe nápis „Múdrosť múdrosti“. Židovská synagóga a staroveká kresťanská cirkev sa zhodujú v uznaní nesmierne vysokej dôstojnosti knihy Pieseň piesní. Targum na knihe Pieseň piesní, porovnávajúc jej obsah s inými starozákonnými piesňami či hymnami (Mojžiš, Debora, Anna atď.), uznáva jej nadradenosť nad všetkými a približuje ju k piesni nadchádzajúceho mesiášskeho času (podľa Izaiáša 30,29). Midraš o piesni piesní (Pieseň 1:10–11, Ruská pieseň 1:9–10) hovorí: „pod „šnúrou perál“ musíme rozumieť Zákon, päť kníh Mojžišových; pod „šnúrou drahých kameňov“ - proroci; pod „zlatými príveskami“ – hagiografi; pod samotnými „striebornými príveskami“ S. V 3. Ezdrášovi 5:24, 7:26, vzhľadom na Pieseň piesní, sa Boží vyvolený ľud nazýva „nevesta“ a „ľalia“. V kresťanskej cirkvi tento vznešený pohľad na židovskú synagógu na knihu Piesne piesní prvýkrát jasne vyjadril Origenes, ktorý zároveň rozšíril a prehĺbil židovský výklad a dal mu kresťanský význam. Ako milovník tajomna sa Origenes so zvláštnou láskou zameral na široké pole tajomna, ktoré Pieseň piesní predstavovala, a napísal o ňom desať kníh výkladov, obsahujúcich množstvo požehnaní. Hieronyma, až dvadsaťtisíc riadkov a tak vznešené a hlboké v obsahu, že v nich Origenes, slovami bl. Jerome, prekonal sám seba. Ale do dnešných dní sa zachovali len ďalšie dva Origenove pojednania o Piesni piesní, ktoré preložil bl. Hieronyma do latinčiny a podľa jeho poznámky zrozumiteľnejšie pre dojčatá, ktoré sa ešte živili mliekom (ruský preklad Stvorenia blahoslaveného Hieronyma, časť 6, 2. vyd., 1906 Kyjev, s. 136–174). Origenov vznešený pohľad na knihu Pieseň piesní je vyjadrený hneď na začiatku prvého z týchto traktátov. "Ako sme sa my," hovorí tu, "od Mojžiša naučili, že nie je len svätyňa, ale aj svätyňa, a že nie je len sobota, ale aj sobota; tak sa teraz cez Šalamúna dozvedáme, že nie sú len piesne, ale aj Pieseň piesní. Požehnaný, samozrejme, ten, kto vchádza do svätyne, ale do svätyne vchádza ešte blaženejší. Blahoslavený je ten, kto slávi sobotu, ale ešte viac je požehnaný ten, kto slávi sobotu soboty, tým istým spôsobom je požehnaný ten, kto rozumie a spieva piesne, ale oveľa blaženejší je ten, kto spieva Pieseň, a tak ako ten, kto vchádza na sväté miesto, potrebuje veľa vecí, aby mohol vstúpiť na Sväté miesto, aby sa stal svätým. Pánom pre ľudí, potrebuje oveľa viac vecí, aby mohol sláviť sabat soboty podobným spôsobom, je ťažké nájsť niekoho, kto by sa po prečítaní všetkých piesní obsiahnutých v Písme dokázal povzniesť k Piesni piesní“ (s. 138). Origenes spolu so židovskou synagógou zakladá alegorické chápanie knihy, napríklad hovorí: „Ak by toto (o bozkoch Piesní 1,1) nemalo duchovný význam, nebol by to prázdny príbeh? Keby v sebe nemal niečo tajomné, nebolo by to nehodné Boha? (s. 141–142). Origenes však berie zo synagógy a najmä z Targumu všeobecnú myšlienku alegorického chápania knihy Piesne piesní, mení túto myšlienku tak, ako by sa mala zmeniť reč Žida v ústach kresťana; na miesto nedefinovaného targumského Mesiáša umiestňuje Pána Ježiša Krista, namiesto Izraela - spoločnosť kresťanov alebo Cirkev, inak kresťanskú dušu: takto pri vysvetľovaní kapitoly I. 1 polievková lyžica. Origenes poznamenáva, že tu spomenutým bozkom nestačí pochopiť vysielanie Mojžiša a prorokov, ako vysvetľuje Targum, ale treba hľadať Kristove bozky (porov. aj jeho vysvetlenie v. 2). Všeobecnú myšlienku Origenovho výkladu si osvojili všetci slávni otcovia a učitelia Cirkvi – svätý Gregor Nysský, Cyril Jeruzalemský, Epifanius Cyperský, Makarius Egyptský, Atanáz Alexandrijský, blahoslavený. Theodoret a ďalší. Pri odhaľovaní tohto výkladu niektorí cirkevní učitelia vyjadrili svoje zvláštne názory. Blahoslavený Augustín tak v zhode so židovskou synagógou videl v obsahu Piesne piesní alegorické zobrazenie dejín starých Židov (kniha „O Božom meste“ XVII, 8, 13, 20, ruský preklad. Diela blahoslaveného Augusta, časť 5, vyd. 2-e, 1907 Kyjev). Svätý Ambróz Milánsky, naopak, podal kresťanský alegorický výklad Piesne piesní, úplne nezávislý od tradícií synagógy: podľa jeho názoru (v jeho Serrno de virginitate perpetua S. Mariae) je šulamská Pieseň piesní alegorickým obrazom Matky Božej. Tento názor opakovane vyjadruje katolícka cirkev vo svojich liturgických obradoch: pri používaní Piesne piesní počas bohoslužieb sa čítania z nej zvyčajne zhodujú so sviatkami Bohorodičky (napríklad o Narodení Panny Márie, Zvestovaní a Usnutí sa číta prvá kapitola Piesne piesní). Pri bohoslužbách pravoslávnej cirkvi sa čítania z knihy Piesne piesní nepoužívajú, ale v kánonoch a vo všeobecnosti pri bohoslužbách na počesť Matky Božej sa výrazy z tejto knihy často preberajú z tejto knihy („zapečatený zdroj“, „uväznené helikoptérové ​​mesto“, „všetko si dobro a nie je v tebe nerest“ atď.). Všeobecná a jasne vyjadrená pravoslávna cirkevná interpretácia knihy Piesne piesní je však vysvetlením vzťahu medzi Milovaným alebo Ženíchom a Milovanou alebo Nevestou knihy v zmysle milosti naplnenej sviatosti spojenia Krista-Boha a ľudstva-cirkev, a podľa cirkevného chápania Pieseň piesní, aj keď o Mesiášovi nie je najvyšším proroctvom zo všetkých. proroctvo, ale historický obraz vteleného Krista, ktorý sa stáva človekom a koná dielo spásy ľudstva. V „Súhrne“ alebo Prehľade svätých kníh svätého Atanáza Veľkého o knihe Pieseň piesní čítame: „Všetko je v nej od začiatku do konca napísané tajomne, s tajomnou alegóriou a význam dogiem v nej obsiahnutých nie je obsiahnutý v liste, ale je hlboko skrytý pod ním... Preto môžu túto knihu čítať iba inteligentní ľudia; ale oni pri jej čítaní by mali mať vždy na zreteli alegóriu, aby neznalosť nepoučených nezosmiešňovala to, čo je v nej uvedené. Pieseň sa volá Pieseň, pretože nasleduje po iných piesňach, a že po tejto piesni nemožno očakávať ďalšiu pieseň... Celé Božie Písmo prorokuje o zostúpení Slova k nám a Jeho zjavení sa v tele. Toto tvorí osobitný predmet vôle Božej a predzvesťou toho bolo hlavné dielo prorokov a celého Božieho Písma... Všetky tieto proroctvá sú piesňami a Pieseň piesní už neprorokuje ani nepredpovedá, ale ukazuje Toho, ktorého iní predpovedali, ako keby už prišiel a prijal ľudské telo. Preto Pieseň piesní spieva akoby svadobnú pieseň pre manželstvo Slova s ​​telom. A hoci aj iné Písmo hovorí o Spasiteľovi, hlása aj niečo iné, ale táto kniha oslavuje spojenie Slova s ​​telom. V iných Písmach, ktoré obsahujú niečo iné ako učenie Slova, sú vyjadrenia hnevu, hnevu a napomínania so strachom, a táto kniha, tak oslavujúca príchod samotného Slova, hovorí len o príjemnosti, radosti a radosti, lebo v prítomnosti ženícha by sa mal každý radovať a nie je vhodné, aby niekto plakal, ako povedal sám Pán5. Preto, ako po dišpenzácii, ktorú zdokonalil Spasiteľ, už neočakávame proroka, tak po tom, čo je naznačené v Piesni piesní, by sme nemali očakávať nič iné, niečo nové, čo znamená. Tak ako zákon a proroci prestali po tom, čo Ján Krstiteľ poukázal na Baránka Božieho, tak to, čo sa spievalo v Piesni piesní, je koniec všetkého, čo sa hlása v celom Božom Písme... Tak ako v zákone boli sväté veci a po svätých veciach bola Svätosť Svätých a za Svätyňou Svätých už po piesňach Song a Song už nebolo spevu, po speve už nie je spev. piesní by sme už nemali očakávať vnútorné a najnovšie zasľúbenie: lebo Slovo sa raz „stalo telom a vykonalo dielo...“ (Kristus. Čítanie. 1841, časť 4, s. 370–374). Všeobecný pohľad starovekej a následnej kresťanskej cirkvi na knihu Pieseň piesní je teda uznaním v nej alegórie alebo alegórie s najvyšším náboženským významom, tak ako staroveká židovská synagóga videla v Piesni piesní presne alegóriu, podobenstvo – mašal. Alegorické chápanie Piesne piesní bolo pre jej starovekých, židovských a kresťanských interpretov a zostáva dodnes a vzhľadom na nasledujúce okolnosti a úvahy vždy celkom prirodzené a dokonca nevyhnutné. Už naznačený význam nápisu knihy, v ktorom je tento uznávaný ako nadradený v dôstojnosti iným posvätným knihám, hovoril sám od seba a vždy inšpiruje interpretov a čitateľov Piesne piesní, že zostavovateľ nápisu - osoba pravdepodobne odlišná od posvätného pisateľa knihy (ako ukazuje forma vzťažného zámena, ktoré sa už používa v nápise, zatiaľ čo samotná forma nápisu - tam je abnoun), dal obsahu knihy vyšší zmysel a vôbec v nej nemohol vidieť – v doslovnom zmysle slova – jednoduchý opis každodennej sexuálnej lásky, inak by mohol, ako každý správny Izraelec vo všeobecnosti, umiestniť svetské dielo nad mnohé božské žalmy, piesne Mojžiša, Miriam, Devora a božsky inšpirované reči prorokov, ktoré sa potom dajú jednoducho nazvať piesňami o jeho prijatí? Sväté knihy tomuto najvyššiemu náboženskému významu jeho obsahu, ktorý je daný len jeho alegorickým výkladom. Na rozdiel od falošného konceptu biblického racionalizmu o kánone ako o jednoduchej zbierke starodávnej národnej židovskej literatúry si zostavovatelia starozákonného kánonu stanovili dve nevyhnutné podmienky, aby bola kniha doň prijatá: náboženský obsah a svätosť na základe Božej inšpirácie. Pieseň piesní vďaka svojmu najvyššiemu významu plne spĺňala tieto dve podmienky, ako je možné vidieť z nasledujúceho úryvku Mišny (tr. Yadayim, kapitola III, §§ 4–5), kde sa diskutuje o správnej kanonizácii dvoch kníh – Kazateľ a Pieseň piesní: „Povedal R. Ahiba: Boh zakazoval, aby nikto nikdy nepoškvrnil skutočnosť Izraela, lebo celý svet nestojí za deň, v ktorý bola daná Pieseň piesní Izraelu, lebo všetky knihy sú sväté a Pieseň piesní je svätou svätých.“ Napokon, alegorické alebo alegorické, nedoslovné chápanie Piesne piesní bolo a je vo všeobecnosti nevyhnutné s akoukoľvek integrálnou prezentáciou jej obsahu; v tom poslednom – branom doslova – je badať množstvo rozporov v postavení hlavných postáv a ich vzájomných vzťahoch. Milovaný alebo ženích z Piesne piesní je zároveň pastierom (Song. 1,6; Pieseň 6.2) a hospodár (Pieseň 5.1) a korunovaný kráľ (Pieseň 1.11; Pieseň 3.11); a Milovaný alebo Nevesta je buď pastierka (Pieseň 1.7), alebo strážkyňa vinice (Pieseň 1.5), alebo kráľovská dcéra a kráľovná (Pieseň 6.7–8), a rovnako vo vzájomných vzťahoch sú buď brat a sestra (Pieseň 4.12), alebo ženích a nevesta, alebo manželia (Pieseň 1.27); potom sa v charaktere a skutkoch Milovanej objavuje aj mnoho vzájomne protirečivých čŕt: je nedokonalá (Pieseň 1,4) aj dokonalá (Pieseň 4,1); keďže je v blízkosti Milovaného svojho manžela, nevie, kde sa nachádza (Pieseň 1,6) a hľadá ho v noci po tmavých uliciach mesta (Pieseň 3,2–4), za účasti zástupu jeruzalemských žien (Pieseň 5,8–17), pričom ju stretnú mestskí strážcovia, zbijú ju a vyzlečú (Pieseň 5,7). Všetky tieto rozdiely a rozpory, ktoré nemožno odstrániť doslovným pochopením obsahu Piesne piesní, samy odkazujú na jej iný, vyšší alebo alegorický výklad. Je pravda, že všeobecný koncert alegorických výkladov - tak v židovskej synagóge, ako aj v starovekej kresťanskej cirkvi - bol niekedy prerušovaný nesúladom jednotlivých hlasov snažiacich sa pochopiť a vysvetliť obsah Piesne piesní v doslovnom, doslovnom zmysle, ale boli to len individuálne názory ľudí, ktorí tak či onak prerušili spojenie so všeobecnou tradíciou - stretla ich synagóga a kresťanská synagóga. Bez zmienky o rôznych pokusoch tohto druhu v judaizme (ktorý patril väčšinou anonymom), spomedzi kresťanských literalistov budeme menovať Theodora biskupa z Mopsuet, (5. storočie), odsúdeného za doslovný výklad Piesne piesní Piatym ekumenickým koncilom. V doslovnom ponímaní bola Šulamitka z knihy Piesne piesní stotožnená buď s Abišai Sunamitkou (1. Kráľ. 1:1–4, 2.17–22), alebo s dcérou faraóna, manželkou Šalamúnovou (1. Kráľ. 3.1), alebo s nejakou inou Šalamúnovou nevestou alebo konkubínou. V modernej dobe početní zástancovia doslovného chápania knihy medzi nemeckými bibliológmi, najmä slávny biblista Ewald, vyvinuli novú teóriu, podľa ktorej Pieseň piesní oslavuje nezlomnosť čistej ohnivej lásky a jej triumf nad všetkými zvodmi cti a bohatstva; Objektom lásky šulamitskej ženy tu nie je Šalamún, ale jednoduchý pastier, jej krajan, od ktorého bola dočasne oddelená, odvedená do Šalamúnového paláca, no tu napriek všetkým láskaniam a prísľubom zostala verná svojmu milencovi a napokon mu bola prepustená a zjednotená s ním v manželstve. To, že táto hypotéza nemá oporu v texte Piesne (presne na miestach označených jej zástancami: Pieseň 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) a je vo všeobecnosti nepodložená, je jasné. Stred medzi alegorickým a doslovným výkladom zaberá typická interpretácia, ktorú čiastočne rozvinuli Hugo Grotius a Bossuet, a hlavne Hoffmann a Delitzsch a tu Kossovich, podľa ktorého láska zobrazená v Piesni piesní je skutočným faktom z príbehu Šalamúna, ale zobrazenie tejto lásky nemá zmysel sám o sebe k láske a duchovnej láske, ale slúži ako príklad duchovnej lásky k Bohu. V tomto chápaní je podľa Delitzscha Pieseň piesní vysoko hodnotným sakrálnym dielom v troch ohľadoch: 1) v nábožensko-morálnom zmysle ako zobrazenie vysokej idey manželstva, 2) v cirkevno-historickom zmysle, ako zobrazenie osudu židovského ľudu a cirkvi za čias sobáša a 3) napokon predstavuje spojenie s cirkvou v Kristovom zmysle. Typické chápanie, spôsobené túžbou po zosúladení extrémov prvých dvoch výkladov, má svoj význam pri vysvetľovaní tajomnej knihy Piesne piesní. Úplné preniknutie do jeho obsahu a pôvodného významu je však podľa myšlienky jeho posvätného spisovateľa ťažko prekonateľnou ťažkosťou. Názor židovskej synagógy na to dobre vyjadril židovský komentátor Saadiah z 10. storočia: „Vedz, brat môj, že táto kniha má rôzne vysvetlenia a nemôže to byť inak, pretože Pieseň piesní je ako zámok, ku ktorému sa stratil kľúč; niektorí tvrdia, že odkazuje na kráľovstvo Izraela, iní na zákon, iní na časy zajatia a iní na časy Mesiáša.“ Preto podľa svedectva Origena a Hieronyma mali Židia zakázané čítať túto knihu (ako aj začiatok knihy Genezis a začiatok a koniec knihy proroka Ezechiela) pred tridsiatkou. Že podobné opatrenie je povinné v kresťanskej cirkvi, sme videli zo slov sv. Atanáza Veľkého. Uprednostňujúc však alegorický spôsob vysvetľovania knihy Pieseň piesní, ako ju akceptovala cirkev svätá, všetkým ostatným, musíme sa však vyhnúť extrémom neopodstatneného alegorizmu odtrhnutého od samotného obsahu knihy, ktorého prítomnosť je veľmi zrejmá v dielach mnohých ortodoxných nemeckých biblistov (Hahn, Gengstenberg, Schaefer atď.). Alegória by mala byť iba princípom vysvetľovania knihy, pričom by vôbec nemala vytláčať obsah uvedený v knihe, ale iba regulovať jej hodnotenie a osvetľovať ju najvyšším svetlom. Nevyhnutnou povinnosťou tlmočníka je čo najpresnejšie stanoviť tie sprostredkovateľské myšlienky, ktorými sa doslovný obsah knihy spája s vyššími myšlienkami alegórie, ktoré by v každom prípade mali vychádzať z údajov o obsahu samotnej knihy, a nie požičiavať si jej materiál nezávisle od knihy zvonku. Takýto význam a také uplatnenie alegorického princípu vo vysvetľovaní knihy Pieseň piesní je zjavne načrtnuté v „Synopsii“ sv. Afanázie. „Celá táto kniha,“ hovorí, je naplnená rozhovormi medzi cirkvou Starého zákona a Slovom, celým ľudským pokolením so Slovom a pohanskou cirkvou s Ním a opäť Slovom s ňou a s ľudskou rasou. Potom rozhovor medzi pohanmi a Jeruzalemom a Jeruzalemom – o pohanskej cirkvi a o sebe samej. Ďalej, príťažlivosť slúžiacich anjelov k ľuďom povolaným k viere... Prispôsobením sa takýmto rozhovorom v Piesni piesní si každý môže pri pohľade na knihu samotnú spojiť udalosti, ktoré sú si navzájom podobné“ (Čítanie kroniky, 1841, 4. časť, s. 379–380). Pokiaľ ide zatiaľ o vonkajšiu, takpovediac literárnu podobu knihy Pieseň piesní a jej štruktúru či skladbu, potom v tomto smere zaujíma medzi ostatnými starozákonnými svätými knihami osobitné, výnimočné postavenie. Nie je v ňom absolútne žiadny naratívny prvok; posvätný pisateľ knihy vo svojom mene nevyjadrí ani jednu myšlienku, ani jedinú vysvetľujúcu poznámku; celá kniha od prvého verša po posledný predstavuje sériu emocionálnych výlevov a vo všeobecnosti prehovorov osôb konajúcich v jej obsahu, pričom v knihe Jób, ktorá je jej v tomto ohľade blízka, sa historický či naratívny prvok odohráva nielen v prvých dvoch a posledných kapitolách knihy, ale objavuje sa aj viackrát v strede knihy, pričom tok rečí niekedy prerušuje. Táto črta knihy Pieseň piesní nemohla neupútať pozornosť jej interpretov. A už Origenes vyhodnotil, hoci sotva presne, význam tejto okolnosti. Vzhľadom na povahu obsahu knihy ju Origenes nazýva „manželskou piesňou“, epitalamiom a navyše takou „manželskou piesňou, podľa vzoru ktorej si pohania skladali svadobnú pieseň a z ktorej prevzali obsah pre túto pieseň. Lebo Pieseň piesní je svadobná pieseň“ (s. 140); podľa formy literárneho prednesu nazýva Origenes Pieseň dráma, fabula, dráma. "Neviem, z akého počtu ľudí," hovorí Origenes, "spoločnosť opísaná v Piesni piesní. Ale zdá sa mi, že prostredníctvom vašej modlitby a zjavenia Pána rozlišujem medzi nimi štyri druhy osôb: ženích a nevesta, s nevestou spoločnosť dievčat - kamarátok, so ženíchom spoločnosť súdruhov. Jednu vec hovorí ženích, niečo od ženícha, niečo iné hovorí ženích, niečo iné. družbov, je prirodzené, že pri svadbách je družina s nevestou a zástup súdruhov so ženíchom, to všetko nehľadajte vonku, nie mimo tých, ktorí sú spasení skrze hlásanie Evanjelia. V dušiach veriacich panien sprevádzajúcich nevestu pochopte tie, ktoré, hoci sú verné Kristovi, nie sú rovnaké ako tie, o ktorých bolo povedané vyššie, a zdajú sa byť do istej miery iba tými, ktorí prijali spásu, a manželmi sprevádzajúcimi ženícha rozumejú anjeli a tí, ktorí dosiahli dokonalé manželstvo“ (s. 140). Rozpoznávanie drámy Origen v jeho štyroch skupinách piesní, ktoré naznačuje jeho drámu. rozdeľuje knihu na časti - akoby činy alebo činy a pri vysvetľovaní vždy uvádza, ktorej postave tieto alebo iné slová patria. Podľa jeho názoru, že Pieseň piesní bola napísaná v modum dramatis, nebol Origenes v kresťanskom staroveku sám: jeho názor na túto tému zdieľali nielen iní učitelia alexandrijskej učiteľskej školy, ale je dokonca uvedený v sinajskej kópii prekladu LXX, kde sú rozdelenia knihy Piesne piesní do štyroch dejstiev (ako aj menšie časti alebo nápisy, ku ktorým patria, komu patria zachovali sa nápisy a v etiópskom preklade Piesne piesní, vyhotovenom z textu LXX). Všetci títo starodávni cirkevní učitelia však netušili, že Pieseň piesní bola napísaná pre javisko alebo na ňom dokonca niekedy vystupovali. Medzitým v novoveku (v 19. storočí) množstvo západných vedcov vo svojich prácach o Piesni piesní rozvinulo práve túto predstavu o jej javiskovom určení a skutočnom uvedení na divadelnú scénu (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf atď.). Ale v skutočnosti biblickí Židia, podobne ako Semiti vo všeobecnosti, nemali ani drámu, ani divadlo; naopak, vždy pociťovali organickú averziu k prvému a druhému. A ani jeden biblický kritik či zástanca teórie drámy nedokázal v Piesni piesní dokázať prítomnosť všetkých dramatických prvkov, dramaticky udržiavaný dialóg, akciu, umiestnenie scény, monotónne rozdelenie hry na akty a javy, rozdelenie rolí. Spomínané staroveké rozdelenia – v Origene, v Codex Sinaiticus a v etiópskom preklade, nepochybne nemali nič spoločné s predpokladaným scénickým účelom knihy, ale pravdepodobne poukazovali na homiletické alebo exegetické využitie knihy (rozdelenie podobné našim cirkevným koncepciám). Ak však v knihe Pieseň piesní nie je žiadna skutočná dramatická akcia, potom je v nej úplná a živá, organická jednota hlavnej myšlienky, ktorá sa rozvíja po celej jej dĺžke: zástancovia teórie drámy sa mimochodom domnievali, že túto jednotu knihy obhajujú proti zástancom fragmentárnej teórie, podľa ktorej Pieseň predstavuje sériu nesúvislých pasáží alebo fragmentov piesňovej povahy. Jednotu a integritu knihy nepochybne dokazujú nasledujúce údaje: 1) Jednota postáv v piesni: nielen hlavné postavy - nevesta a ženích, Šalamún a Šulamita, ale aj vedľajšie postavy, dcéry Jeruzalema, vystupujú vo všetkých častiach knihy s rovnakými postavami, ašpiráciami a úlohami a v rovnakom prostredí. Napríklad meno Šalamún alebo „kráľ“ (t. j. tiež Šalamún) prechádza celou knihou (Pieseň 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); podobne – „dcéry Jeruzalema“ (Pieseň 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); matka Šulamitky sa spomína opakovane, ale nie jej otec (Pies. 1:5, 3:4, 8:2). 2) Jednota spisovateľových literárnych techník vo všetkých častiach knihy. Kňaz spisovateľ raz vytvoril svoje vlastné špeciálne výrazy a rozptýlil ich po všetkých častiach knihy; mnohé výrazy sa v rôznych oddeleniach opakujú viackrát s takmer doslovnou presnosťou. Sú to napríklad epitetá: „najkrajšia zo žien“ - „tá, ktorú moja duša miluje“; alebo - trikrát opakované zaklínadlo jeruzalemským ženám, aby neprebúdzali lásku (Pieseň 2:7, 3:5, 8:4), alebo - trojnásobná otázka: „kto je to“ (Pieseň 3:6, 6:10, 8:5) atď. 3) V neposlednom rade najmä - jednota a postupný vývoj hlavného obsahu knihy a jej jednotlivých detailov. Pocit lásky nevesty k ženíchovi je na začiatku akoby v zárodku neistý a neistý (Pieseň 1,1–3, 6–7) a na konci zosilnie, ako smrť, skutočný božský plameň, ktorý nič nedokáže uhasiť (Pieseň 8,6–8); a samotná Nevesta, predtým nedokonalá (Pieseň 1.4), teraz dosahuje plnosť a dokonalosť (Pieseň 8.10). V piesni môžete pozorovať zmenu ročných období: zimu, jar (Pieseň 2:11–13), leto (Pieseň 4:11, 6:11) a jeseň (Pieseň 7:8–9). Ak k tomu, čo bolo povedané o vnútornej jednote knihy Pieseň piesní, pridáme, že v jej jazyku je rovnaká jednota v používaní slov v jej rôznych častiach, potom zmizne akýkoľvek základ pre rozdelenie knihy na akékoľvek perikopy alebo fragmenty, najmä z rôznych období vzniku. Zároveň popieranie pôvodu Šalamúnovej knihy, tak rozšírené na Západe, stráca akýkoľvek význam. (Podľa napr. Koeniga nemožno hovoriť o pôvode Šalamúnovej knihy, pretože jazyk a ideologický obsah knihy naznačuje začiatok poexilového obdobia 3; pravoslávna veda naopak nemá motiváciu odchýliť sa v tejto veci od svedectva tradície, podľa ktorej bol pisateľom knihy už samotný kráľ Šalamún v tejto knihe. ako aj vo svedectve Talmudu (tr. Baba batra, fol. 14, b.), že knihu Pieseň piesní napísal Šalamún, ale zozbieral a vydal ju kráľ Ezechiáš. Ako Šalamúnovo posvätné dielo v židovských synagógach sa od staroveku až dodnes číta kniha Pieseň piesní na ôsmy deň židovského sviatku Pesach. Židovská tradícia sa líšila iba v riešení otázky, kedy a v akom veku Šalamún napísal Pieseň piesní: podľa midraše napísal Šalamún Pieseň v starobe, zatiaľ čo v židovskej tradícii prevládal názor, že „Pieseň piesní“ napísal Šalamún v mladosti, zatiaľ čo „Príslovia“ - v zrelom veku a Kazateľ - v starobe. Posledný názor je preferovaný a prevláda v kresťanskej cirkvi. V ruštine, čo sa týka knihy Pieseň piesní, sú: 1) Preklad knihy z hebrejského textu - Archimandrite Macarius (Glukharev) Kristus. Čítaj 1871, I; 2) Preklad z gréčtiny LXX-ti - Biskup Porfiry (Uspensky) - Zborník (Neva Teologická akadémia 1869, jún, s. 103–118; 3) Vysvetlenie piesne (Pieseň 3 a Pieseň 4:16) - v „Vzkriesenie. Čítajte.“ Ch. V (1841, 159–160) a kap. VII 1843), str. 64; 4) Profesori z Petrohradu. Duchovná akadémia I. S. Yakimova, „O pôvode knihy Piesne piesní“ - Kristus. Čítaj 1887, roč. ja, p. 569 akt. a 5) profesor Kyjevskej teologickej akadémie A. A. Olesnitsky, „Kniha piesní piesní a jej najnovší kritici“ - v diele. Kyjev. Ducha. Akad." 1881–1882 a samostatne – Kyjev 1882, s. 387. Esej prof. A. A. Olesnitského je najvýznamnejšou vedeckou prácou o knihe Pieseň piesní, ktorá nielenže stojí na úrovni najlepších diel západnej vedeckej bibliologickej literatúry, ale mnohé z nich aj ďaleko prevyšuje. Autor v tomto diele nielenže veľmi dôkladne načrtol tieto legendy o kanonickej povahe a metódach vysvetľovania knihy Pieseň piesní v židovskej synagóge a kresťanskej cirkvi a následne nadviazal vzťah najdôležitejších antických textov knihy, najmä židovsko – masoretských a gréckych – LXX; nielenže podal úplný prehľad a kritickú analýzu mnohých názorov a teórií západných biblistov týkajúcich sa Piesne piesní, ale na záver predstavil aj svoju vlastnú originálnu a najtalentovanejšiu skúsenosť s vysvetľovaním tejto knihy – „nový spôsob rozuzlenia Piesne piesní“ (s. 336–337). Pri tých častiach knihy (Pieseň 4.1–5; Pieseň 6.4–7; Pieseň 7.2–6), v ktorých je uvedený najpodrobnejší opis Nevesty, prof. Olesnitsky tu nachádza tieto črty: po prvé, anatomický detail vo výpise jednotlivých častí postavy (ústa, podnebie, jazyk, nohy, boky, pupok); po druhé, rozšírené, výlučné používanie rôznych ťahov z obrázkov prírody pri opise častí tela nevesty, ktoré rozhodujúcim spôsobom zatieňujú čisto ľudské črty („vaše oči sú holubice“, pieseň 1.14. „Tvoje zuby sú ako stádo ostrihaných oviec, ktoré vychádzajú z kúpeľov, z ktorých každá má pár jahniat a medzi nimi nie je jeden neúrodný stĺp“ David, postavený pre zbrane" Song 4.4 a mnoho ďalších). Preto „keďže v Piesni piesní sa čisto ľudský obraz nevesty a obrazy prírody hádajú medzi sebou a keďže v tomto spore o prvenstvo prevažujú obrazy prírody, pokiaľ ide o silu a úplnosť obrazu, prvý krok k rozuzleniu knihy by mal spočívať v jej novom osvetlení, ktoré je dané prenesením ťažiska ťažiska obrazu na základňu knihy alebo predstavy. prezerané bádateľmi“ (s. 346). Možnosť porovnania obrázkov prírody s ľudskou postavou nevesty v ústach biblického básnika je celkom pochopiteľná. Podľa zvláštneho poetického svetonázoru starých Židov sa zem ako matka a ošetrovateľka všetkého živého javí ako ženská; preto je názov krajiny, Erets, ženského rodu. Jednotlivé krajiny alebo štáty sa nazývajú jej dcéry alebo panny, nevesty: panna, dcéra Egypta Jer 46,11; panna, dcéra Sidona Iz 23,12; panna, dcéra Babylona Iz 47,1; ale obzvlášť často sa medzi biblickými pisateľmi tento obraz pripája k zasľúbenej zemi: panna, dcéra Izraela, panna, dcéra Júdova, panna, dcéra môjho ľudu (Jehova) Jer 14,17; Iz 10:32, 37:22; Am 5,2 atď. Ak je teda Pieseň piesní venovaná opisu prírody, potom bude vnesenie ľudského obrazu židovskej panny do tohto opisu celkom pochopiteľné, oveľa viac v duchu hebrejského svetonázoru, ako spätné vnášanie obrazov prírody do poetického zobrazenia ľudskej (ženskej) krásy. (str. 348). Zoskupenie teda všetkých dotykov a obrazov prírody spojených v knihe Piesne piesní (flóra, fauna, anorganické kráľovstvo, potravinové produkty ľudí, zmeny javov dňa a noci, ročné obdobia atď.), ako aj dotyky zobrazujúce miestnu ľudskú kultúru (strážne a vojenské veže, arzenály, mestá s ich rôznymi doplnkami), prichádza k záveru S. S. Olesnitsky. Samotná Palestína, ktorá je presne rovnakým spôsobom zobrazená v Deuteronómiu (5 Moj 6,10–11, 8,7–10, 11,9–12) a u prorokov. Preto ženích z Piesne piesní (ako je znázornený v Piesňach 5,10–16) musí patriť k viditeľnej prírode, alebo musí byť aspoň zjavený vo fenoménoch viditeľnej prírody. No zatiaľ čo maľby a ťahy zobrazujúce nevestu tiahnu k nízko položenej pozemskej prírode, ťahy zozbierané v obraze ženícha, hoci sú v kontakte so zemou, samy osebe patria do najvyššej éterickej oblasti svetla... Keď sa na tieto obrazy zaliate svetlom pozeráme, ľudský obraz ženícha je čoraz matnejší a nakoniec sa mení na žiarivý obraz slnka.35 Rovnako ako palestínska príroda, aj nevesta z Piesne piesní sa usiluje o svoje palestínske slnko (s. 358). No tak ako nevesta nie je len palestínska zem, ale aj židovský národ, ktorý ju obýva, tak aj ženích nie je len fyzická sila prospešná pre krajinu – slnko, ale aj sila politická – kráľ, prorokom poeticky nazývaný slnkom (Jer 15,9); konkrétnejšie kráľ Šalamún. Ale najvyššou mocou, z ktorej mala úžitok krajina Palestína a Izrael, bola Božská sila, ktorej vďačí za svoju existenciu a pôsobenie tak fyzická sila slnka, ako aj politická moc kráľa. V slnku a azúre nad zemou týčiaci sa kráľ Šalamún ako blahodarný génius krajiny sám vyvolal v myšlienkach básnika obraz osláveného Mesiáša, ktorý sa zjaví v oblakoch slávy a dovŕši ľudu všetky najvyššie, svetské úžitky (s. 362). Toto je vysvetlenie prof. Olesnitského, ktoré mu podľa neho navrhol Žid Tayyar a on sám ho len rozvinul. Ako každá ľudská teória nevylučuje námietky voči sebe samej, ale podľa nášho názoru je založená na hlbokom pochopení východného, ​​najmä biblicko-židovského svetonázoru, na hlbokom preniknutí do ducha a významu biblických obrazov posvätných spisovateľov a v každom prípade naznačuje spoľahlivú cestu, po ktorej by sa malo viesť štúdium a vysvetlenie knihy Piesne piesní. Tá prírodná pôda, na ktorú posvätný básnik a mudrc namaľoval v kráse a vznešenosti neporovnateľný obraz najdokonalejšej ohnivej lásky človeka a spoločnosti ľudí – Cirkvi – k Bohu, je mocným pocitom radosti zo života, sexuálnej lásky a lásky k prírode. Gustav Karpeles sa takmer nemýli, keď hovorí o zápletke knihy Pieseň piesní: „Tam, medzi búrkami, ktoré sa prehnali životom ľudí, vytryskla zo srdca táto pieseň, do ktorej veselá atmosféra vrhala svoje najjasnejšie lúče a v ktorej žila úžasná schopnosť čo najjasnejšie vidieť, ako žiaria kvety, ako sa datľový strom rozhadzuje, ako sa rozpučí vinič. granátové jablká... Ani Grécko, ani zvyšok východu nikdy nevyprodukovali a ani nemohli produkovať takúto pieseň lásky. Ak sa tak nesmierne povyšuje nad všetky svoje spriaznené stvorenia, je to vďaka nádhernej harmonickej kombinácii vášnivej zmyselnosti a najčistejšej morálky, ktorá tvorí neviditeľný pulz celej piesne. Čisto ľudskú lásku nie je možné zobraziť hlbšie a pravdivejšie... A popri týchto kúzlach lásky nás v tejto básni očaria najmä idylické výjavy zo života v lone prírody: nachádzame tu také čarovné ponorenie sa do vonkajšej prírody, ktorá nás obklopuje, aké nenájdeme v žiadnej erotickej poézii. Básnik nás uvádza do rozkvitnutej, prepychovej prírody“ („História židovskej literatúry“, zväzok I, s. 78–79). Len si musíme uvedomiť, že láska k prírode a histórii pôvodného ľudu, sexuálna láska a estetický zmysel pre krásu a potešenie zo životných radostí a samotná túžba po múdrosti posvätného pisateľa knihy „Pieseň a Jehova“ ako pravá pieseň Songa náboženského cítenia a úcty k Jehovovi. Hoci sa Božie meno v tejto knihe (rovnako ako v knihe Ester) podľa akceptovaného hebrejského textu, ako aj v starých prekladoch knihy nenachádza, náboženský duch dýcha celým obsahom knihy a je jasne a rázne vyjadrený v slovách nevesty v piesni 8,6–7, ktoré tvoria hlavnú, hlavnú myšlienku celej knihy: „Nasaď mi to ako prsteň, nasaď mi ruku ako silnú pečať, láska prudká, ako peklo, žiarlivosť jej šípy sú ohnivé šípy (podľa presnejšieho prekladu Archim. Macarius: ona je plameňom Boha, nemôže uhasiť lásku, a rieky ju nemôžu utopiť, ak by bol s opovrhnutím zavrhnutý). Len posvätný plameň Božskej lásky, posväcujúci svojím nebeským dotykom každý druh pozemskej lásky (porov. Jak 4,4–6), povyšuje „manželskú pieseň“ knihy Piesne piesní na úroveň vysokého náboženského hymnu a samotnú knihu robí nesmrteľným výtvorom inšpirovaného ľudského ducha pod vplyvom Ducha Božieho. Z nespočetných skúseností s členením obsahu našej knihy považujeme za prirodzenejšie rozdelenie celého obrazu celého obsahu knihy na nasledujúce časti alebo jednotlivé obrázky. Prvá časť: Pieseň 1:1 – Pieseň 2:1–7. Druhá časť: Pieseň 2.8 – Pieseň 3.5; 3) Pieseň 3.6 – Pieseň 5.1; 4) Pieseň 5.2 – Pieseň 6.3; 5) Pieseň 6.4 – Pieseň 7.6; 6) spev 7.1 – spev 8.4; 7) Pieseň 8,5–14. V hebrejskom aj gréckom texte predstavuje nápis knihy prvý verš jej prvej kapitoly; vo Vulgáte, rovnako ako v našej slovanskej a ruskej Biblii, nápis stojí samostatne a nie je súčasťou prvej kapitoly. Podľa rabínsko-talmudskej terminológie výraz „poškvrniť ruky“ vo vzťahu k posvätným knihám znamenal ich kánonickú dôstojnosť. O pôvode a význame tohto zvláštneho termínu si môžete prečítať od prof. A. A. Olesnitského v jeho „Piesni piesní a jej najnovších kritikov“ Kyjev 1882, s. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 a násl. Iný nemecký učenec Gustav Karpeles posudzuje dobu vzniku knihy Pieseň piesní inak a bližšie k pravde. Porovnanie Piesne piesní so slávnou chválou cnostnej manželky v knihe Prísloví kap. XXXI, G. Karpeles hovorí: "Nedá sa predpokladať, že tento chválospev na chválu cnostnej manželky a Pieseň piesní mohli vzniknúť súčasne. V chválospeve, ako vo všetkých maximách Knihy prísloví o ženách a láske, prevláda úplne etický charakter, v Piesni piesní - estetická nálada: v prvom rade hlboká, bezcitná, teória. vnútorné dôvody nás nútia prijať, že hymnus bol zaradený do zbierky prísloví neskôr, keď sa presadili zrelšie názory na ženu a jej význam vo verejnom živote, a bola napísaná v severnej Palestíne, Dejiny židovskej literatúry, str. Čo však núti bádateľa považovať „Pieseň piesní“ za napísanú až „hneď po Šalamúnovej smrti“, a nie počas jeho života a nie ním? Nie sú na to žiadne vážne dôvody Mohlo by vás zaujímať: