Comentariu la Cântarea lui Solomon

În Biblia ebraică, cartea Cântării Cântărilor este plasată în partea a treia a cărților sacre din Vechiul Testament - printre așa-numiții hagiografi (ebraici ketubim), și urmează imediat după cei trei mari hagiografi - cărțile Psalmii, Proverbele și Iov - și înaintea cărții lui Rut. În Biblia greacă, în Vulgata latină și în Bibliile slave și rusești, cartea Cântarea Cântărilor ocupă un loc printre cărțile didactice după alte două lucrări ale lui Solomon - cărțile Proverbe și Eclesiastul (înainte de cărțile de învățătură necanonice - Înțelepciunea lui Solomon - și Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah). Inscripția cărții în originalul ebraic: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo este reprodusă și în traducerea greacă: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Expresia „Cântarea cântărilor” (greacă ασμα ασμα ασματων) nu poate bea acest caz Canticum ασματων. înțeles fie în sensul unei serii sau al unei colecții de cântece ale lui Solomon (cum credeau în vremurile moderne cercetătorii care considerau cărții Cântarea Cântărilor că aceasta este compusă din multe fragmente - cântece fragmentare, cum ar fi, de exemplu, Kleiker, Pavlus, în special Depke și Magnus), nici în sensul divizor pe care unii rabini evrei i-au dat-o un rabini evreu, fiul lui Kimone. Solomon.” Dimpotrivă, după proprietatea vorbirii evreiești, în care combinarea unui nume în unitate. număr cu același nume în seturi. numărul exprimă de obicei gradul superlativ al conceptului exprimat prin cuvânt (cf. expresii precum „slujitorul robilor” Gen. 9.25, „Sfântul Sfintelor” Exodul 26.33–34 etc., „cerul cerurilor” 1 Regi 8.27, „Deşertăciunea deşertăciunilor” Eccl. etc.). „Cântecul cântecelor” poate însemna doar cel mai excelent cântec, cel mai bun dintre toate celelalte cântece (în traducerea sa în germană a Bibliei, Luther a exprimat cu succes ideea acestei expresii cu cuvântul „Hohelied”, „cântec înalt”), iar un astfel de nume corespunde pe deplin formei și conținutului acestei cărți sacre: atât în grația formei sale poetice, cât și în prezentarea internă, bogată a gândirii și conținutului său ideologic, în interiorul, dezvoltarea și conținutul său ideologic. Sublimul său subiect misterios, cartea Cântarea Cântărilor este cea mai excelentă lucrare de înțelepciune inspirată și de poezie sacră. O indicație a conținutului doctrinar divin sublim al cărții este încheiată de traducerea siriană a lui Peshito, unde această carte are inscripția „Înțelepciunea înțelepciunii”. Sinagoga evreiască și vechea Biserică creștină sunt de acord în recunoașterea demnității nemăsurat de înaltă a cărții Cântarea Cântărilor. Targumul din cartea Cântării Cântărilor, comparându-și conținutul cu alte cântări sau imnuri din Vechiul Testament (Moise, Debora, Ana etc.), îi recunoaște superioritatea asupra tuturor și îl apropie de cântarea timpului mesianic care vine (după Isaia 30.29). Midrașul despre Cântarea Cântărilor (Cântarea 1:10–11, Cântarea Rusă 1:9–10) spune: „prin „șirul de perle” trebuie să înțelegem Legea, cele cinci cărți ale lui Moise; sub „snurul pietrelor prețioase” - profeții; sub „pandativele de aur” - artiografii; sub „pandativele cântărilor de argint” însuși (pandativele de argint). În 3 Ezra 5:24, 7:26, evident, având în vedere Cântarea Cântărilor, poporul ales al lui Dumnezeu este numit „mireasă” și „crin”. În Biserica Creștină, această viziune sublimă a sinagogii evreiești asupra cărții Cântărilor Cântărilor a fost exprimată în mod clar pentru prima dată de Origen, care în același timp a extins și a adâncit interpretarea evreiască, dându-i un sens creștin. În calitate de iubitor de mister, Origen s-a concentrat cu o dragoste deosebită asupra câmpului larg al misteriosului pe care l-a reprezentat Cântarea Cântărilor și a scris despre el zece cărți de interpretări, cuprinzând, într-o serie de binecuvântări. Ieronim, până la douăzeci de mii de rânduri și atât de sublim și de adânc în conținut încât în ​​ele Origen, în cuvintele Fericitului. Jerome, s-a întrecut pe sine. Dar doar alte două tratate ale lui Origen despre Cântarea Cântărilor au supraviețuit până astăzi, traduse de Blessed. Ieronim în latină și, conform observației sale, mai ușor de înțeles pentru sugarii care încă se hrănesc cu lapte (traducere în limba rusă a Creației Fericitului Ieronim, partea 6, ed. a 2-a, 1906 Kiev, pp. 136–174). Viziunea sublimă a lui Origen asupra cărții Cântarea Cântărilor este exprimată chiar la începutul primului dintre aceste tratate. „După cum noi”, spune el aici, „am învățat prin Moise că nu există doar Locul Sfânt, ci și Locul Preasfânt și că nu există doar un Sabat, ci și un Sabat al Sabatelor, așa că acum aflăm prin Solomon că nu sunt doar cântări, ci și Cântarea Cântărilor. Fericit, desigur, este cel care intră cel sfințit, dar și cel mai fericit intră. Sfântul Sfintelor este cel care sărbătorește Sabatul, dar și mai binecuvântat este cel care sărbătorește Sabatul Sabatelor, în același fel, este cel care înțelege și cântă cântări, dar mult mai binecuvântat este cel care cântă Cântarea Cântărilor și, așa cum trebuie să fie în cele mai sfinte locuri. și cum cel care sărbătorește Sabatul, care a fost stabilit de Domnul pentru popor, are nevoie de multe alte lucruri pentru a celebra Sabatul Sabatelor în mod similar, este greu să găsească pe cineva care, după ce a trecut prin toate cântările cuprinse în Scriptură, să se poată ridica la Cântarea Cântărilor” (p. 138). Împreună cu sinagoga evreiască, Origen stabilește o înțelegere alegorică a cărții, spunând, de exemplu: „Dacă aceasta (despre sărutările din Cântări 1.1) nu ar avea un sens spiritual, nu ar fi o poveste goală? Dacă nu ar avea ceva misterios în sine, nu ar fi nedemn de Dumnezeu?” (p. 141–142). Totuși, luând din sinagogă, și mai ales din Targum, ideea generală a înțelegerii alegorice a cărții Cântarea Cântărilor, Origen schimbă această idee atât de mult cât ar fi trebuit să se schimbe vorbirea unui evreu în gura unui creștin; în locul nedefinitului Mesia Targumic îl plasează pe Domnul Iisus Hristos, în locul lui Israel – societatea creștinilor sau a Bisericii, altfel sufletul creștin: astfel, când explică capitolul I. 1 lingură. Origen notează că prin sărutul amintit aici nu este suficient să înțelegem transmisiile lui Moise și ale profeților, așa cum explică Targum, ci trebuie să căutați săruturile lui Hristos (cf. și explicația sa de la v. 2). Ideea generală a interpretării lui Origen a fost adoptată de toți părinții și profesorii celebri ai Bisericii - Sf. Grigore de Nyssa, Chiril al Ierusalimului, Epifanie al Ciprului, Macarie al Egiptului, Atanasie al Alexandriei, Fericitul. Theodoret și alții. Dezvăluind această interpretare, unii profesori ai bisericii și-au exprimat opiniile speciale. Astfel, fericitul Augustin, în acord cu sinagoga evreiască, a văzut în conținutul Cântării Cântărilor o reprezentare alegorică a istoriei vechilor evrei („Despre Cetatea lui Dumnezeu” cartea XVII, 8, 13, 20, traducere în limba rusă. Opere ale Fericitului Augustus, partea 5, ed. 2-e, 1907 Kyiv). Sfântul Ambrozie din Milano, dimpotrivă, a dat o interpretare alegorică creștină a Cântării Cântărilor, complet independentă de tradițiile sinagogii: în opinia sa (în Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), Cântarea Sulamita a Cântărilor este o imagine alegorică a Maicii Domnului. Acest punct de vedere este exprimat în mod repetat de Biserica Catolică în riturile sale liturgice: atunci când se folosește Cântarea Cântărilor în timpul slujbelor divine, de obicei coincide lecturile din acesta cu sărbătorile Maicii Domnului (de exemplu, despre Nașterea Fecioarei Maria, Buna Vestire și Adormire, se citește primul capitol din Cântarea Cântărilor). În slujbele divine ale Bisericii Ortodoxe nu se folosesc lecturi din cartea Cântării Cântărilor, dar în canoane și, în general, în slujbele în cinstea Maicii Domnului, expresii din această carte sunt adesea adoptate din această carte („sursa pecetluită”, „orașul elicopter întemnițat”, „toată bunătatea ești, și nu este viciu în tine”, etc.). Dar interpretarea generală și clar exprimată a Bisericii Ortodoxe a cărții Cântarea Cântărilor este o explicație a relației dintre Preaiubit sau Mire și Preaiubit sau Mireasă a cărții în sensul sacramentului plin de har al unirii lui Hristos-Dumnezeu și omenirea-biserica și, conform înțelegerii bisericești, chiar dacă nu este cel mai înalt Cânt al Cântărilor Vechiului Testament, proorociile despre Vechiul Testament. o profeție, ci o imagine istorică a lui Hristos întrupat, devenind om și înfăptuind lucrarea de mântuire a umanității. În „Rezumatul” sau Recenzia Cărților Sfinte ale Sfântului Atanasie cel Mare despre cartea Cântării Cântărilor citim: „Totul în ea de la început până la sfârșit este scris în mod tainic, cu o alegorie misterioasă, iar sensul dogmelor cuprinse în ea nu este cuprins în scrisoare, ci este adânc ascuns sub ea... Prin urmare, numai oamenii inteligenți pot citi această carte; dar ei, când o citesc, ar trebui să aibă mereu în minte o alegorie, pentru ca ignoranța celor neînvățați să nu ridiculizeze ceea ce se spune în ea. Cântarea se numește Cântarea pentru că urmează alte cântări și că după acest cântec nu se poate aștepta la un alt cântec... Toată Scriptura Divină profețește despre coborârea Cuvântului la noi și apariția Lui în trup. Acesta constituie un subiect aparte al voinței lui Dumnezeu, iar prefigurarea acesteia a fost lucrarea primară a profeților și a întregii Scripturi Divine... Toate aceste profeții sunt cântări, iar Cântarea Cântărilor nu mai proorocește și nici nu prezice, ci Îl arată pe Acela, pe care alții L-au prezis, de parcă ar fi venit deja și ar fi luat trup omenesc. De aceea, Cântarea Cântărilor cântă, parcă, un cântec de nuntă pentru nunta Cuvântului cu trupul. Și deși alte Scripturi vorbesc și despre Mântuitorul, ele proclamă și altceva, dar această carte slăvește unirea Cuvântului cu trupul. În alte Scripturi, ca conținând altceva decât învățătura Cuvântului, există expresii de mânie, mânie și mustrare cu frică, iar această carte, atât de slăvită numai venirea Cuvântului, vorbește numai despre plăcere, bucurie și bucurie, căci, în prezența mirelui, toți trebuie să se bucure și nu se cuvine să spună nimeni, așa cum Domnul 9.15). Așadar, la fel ca după dispensația desăvârșită de Mântuitorul, nu ne mai așteptăm la un profet, tot așa după ceea ce este indicat în Cântarea Cântărilor, nu trebuie să ne așteptăm la altceva, la ceva nou semnificant. Așa cum legea și proorocii au încetat după ce Ioan Botezătorul a arătat Mielul lui Dumnezeu, tot așa și ceea ce s-a cântat în Cântarea Cântărilor este sfârșitul a tot ceea ce este proclamat în toată Scriptura Divină... Așa cum în Lege erau lucruri sfinte, și după cele sfinte era Sfânta Sfintelor, iar în spatele Sfântului Sfintelor nu mai exista Cântări și după cântări interioare. Cântarea Cântărilor nu trebuie să se mai aștepte la cea mai nouă făgăduință interioară: căci Cuvântul odată „s-a făcut trup și a făcut lucrarea...” (Christ. Reading. 1841, partea 4, pp. 370–374). Astfel, viziunea generală a Bisericii creștine antice și ulterioare asupra cărții Cântării Cântărilor este recunoașterea în ea a unei alegorii sau alegorii cu cel mai înalt sens religios, așa cum vechea sinagogă evreiască vedea în Cântarea Cântărilor tocmai o alegorie, o pildă - mashal. Înțelegerea alegorică a Cântării Cântărilor a fost pentru interpreții antici, evrei și creștini ai acestuia și rămâne până astăzi și întotdeauna destul de firească și chiar inevitabilă, având în vedere următoarele circumstanțe și considerații. Semnificația deja indicată a inscripției cărții, în care aceasta din urmă este recunoscută ca fiind superioară în demnitate față de alte cărți sacre, a vorbit de la sine și îi inspiră întotdeauna pe interpreți și cititori ai Cântării Cântărilor că compilatorul inscripției - o persoană probabil diferită de scriitorul sacru al cărții (după cum arată forma pronumelui relativ deja folosit în inscripție - în timp ce această formă este presărată, în timp ce această formă este presărată, a dat un înțeles mai înalt conținutului cărții și nu a putut vedea deloc în ea - în sensul literal - o simplă descriere a iubirii sexuale cotidiene, altfel ar putea, ca orice israelian adevărat, să plaseze o lucrare seculară deasupra multor psalmi divine, cântările lui Moise, Miriam, Devorah și discursurile divin inspirate ale profeților, care se îndoiesc că nu sunt toate cântecele? îi datorează acceptarea în canonul Cărților Sfinte acestui sens religios cel mai înalt al conținutului său, care este dat doar de interpretarea sa alegorică? Spre deosebire de conceptul fals al raționalismului biblic despre canon ca o simplă colecție a literaturii naționale evreiești antice, compilatorii canonului Vechiului Testament pun două condiții necesare pentru ca o carte să fie acceptată în el: conținutul religios și sfințenia bazată pe inspirația divină. Cântarea Cântărilor, datorită semnificației sale celei mai înalte, a îndeplinit pe deplin aceste două condiții, așa cum se poate vedea din următorul pasaj al Mișna (tr. Yadayim, Capitolul III, §§ 4–5), unde se discută despre canonizarea corectă a două cărți - Eclesiastul și Cântarea Cântărilor: „A spus R. Ahiba: Doamne ferește de cântări, că nimeni nu a argumentat cântările în mâinile Israelului! 2 Căci toată lumea nu merită ziua în care a fost dată lui Israel Cântarea Cântărilor, căci toate cărțile sunt sfinte și Cântarea Cântărilor este Sfânta Sfintelor.” În cele din urmă, o înțelegere alegorică sau alegorică, non-literală a Cântării Cântărilor a fost și este inevitabilă în general cu orice prezentare integrală a conținutului său; în aceasta din urmă – luată la propriu – se remarcă o serie de contradicții în poziția personajelor principale și în relațiile lor reciproce. Iubitul sau Mirele Cântării Cântărilor este, în același timp, un păstor (Cântarea. 1,6; Cântarea 6.2), și omul (Cântarea 5.1) și regele încoronat (Cântarea 1.11; Cântarea 3.11); iar Preaiubitul sau Mireasa este fie o păstorică (Cântarea 1.7), fie o păzitoare a viei (Cântarea 1.5), fie o fiică și o regină împărătească (Cântarea 6.7–8), și în relațiile reciproce sunt fie frate și soră (Cântarea 4.12), fie mire și mireasă, fie soț și soție. (17;S) apoi în caracterul și acțiunile Preaiubitului se remarcă și multe trăsături reciproc contradictorii: ea este atât imperfectă (Cântarea 1.4), cât și perfectă (Cântarea 4.1); fiind aproape de Preaiubitul soțului ei, ea însă nu știe unde se află (Cântarea 1.6) și îl caută noaptea pe străzile întunecate ale orașului (Cântarea 3.2–4), cu participarea unei mulțimi de femei din Ierusalim (Cântarea 5.8–17), iar străjerii orașului o întâlnesc, o bat și o dezbracă (Cântarea 5.7). Toate aceste diferențe și contradicții, care nu pot fi eliminate printr-o înțelegere literală a conținutului Cântării Cântărilor, se referă ele însele la o altă interpretare, mai înaltă sau alegorică a acestuia. Adevărat, concertul general de interpretări alegorice - atât în sinagoga evreiască, cât și în vechea Biserică creștină - a fost uneori întrerupt de disonanța vocilor individuale care încercau să înțeleagă și să explice conținutul Cântării Cântărilor în sens literal, literal, dar acestea au fost doar opinii individuale ale oamenilor care, într-un fel sau altul, au rupt legătura cu tradiția generală - sinagoga și biserica creștină. condamnare. Fără a aminti diverse încercări de acest fel în iudaism (care au aparținut în mare parte unor anonimi), printre literaliștii creștini îl vom numi pe Teodor Episcop de Mopsuet, (sec. V), condamnat pentru interpretarea literală a Cântării Cântărilor de către Sinodul V Ecumenic. Într-o înțelegere literală, șulamita din cartea Cântărilor Cântărilor a fost identificat fie cu Abisai Sunamita (1 Regi 1:1–4, 2.17–22), fie cu fiica lui Faraon, soția lui Solomon (1 Regi 3.1), fie cu altă mireasă sau concubină a lui Solomon. În vremurile moderne, numeroși susținători ai înțelegerii literale a cărții în rândul bibliologilor germani, în special celebrul biblist Ewald, au dezvoltat o nouă teorie conform căreia Cântarea Cântărilor gloriifică statornicia iubirii pure de foc și triumful ei împotriva tuturor seducțiilor onoarei și bogăției; Obiectul iubirii femeii Sulamite de aici nu este Solomon, ci un simplu păstor, compatriotul ei, de care s-a despărțit temporar, dus la palatul lui Solomon, dar aici ea, în ciuda tuturor mângâiilor și promisiunilor, a rămas credincioasă iubitului ei și, în cele din urmă, i-a fost eliberată și unită cu el în căsătorie. Este clar că această ipoteză nu are suport în textul Cântării (mai exact în locurile indicate de susținătorii săi: Cântarea 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) și este în general lipsită de temei. Mijlocul dintre interpretările alegorice și literale este ocupat de interpretarea tipică, dezvoltată parțial de Hugo Grotius și Bossuet, și în principal de Hoffmann și Delitzsch și aici de Kossovich, conform căreia dragostea descrisă în Cântarea Cântărilor este un fapt real din povestea lui Solomon, dar reprezentarea acestei iubiri nu are un scop în sine, ci servește ca exemplu de iubire spirituală a omului și a celui mai înalt exemplu al omului. Cu această înțelegere, potrivit lui Delitzsch, Cântarea Cântărilor este o lucrare sacră extrem de valoroasă în trei privințe: 1) în sensul religios-moral, ca o reprezentare a ideii înalte a căsătoriei, 2) în sensul istoric bisericesc, ca o reprezentare a soartei poporului evreu și a bisericii în timpul lui Solomon, și 3) în sensul căsătoriei, reprezintă în mod final, în sensul căsătoriei. Hristos cu biserica. Cauzată de dorința de a împăca extremele primelor două interpretări, înțelegerea tipică își are semnificația în explicarea misterioasei cărți a Cântării Cântărilor. Dar pătrunderea completă în conținutul și sensul original al acesteia, conform ideii scriitorului său sacru, este o dificultate cu greu de depășit. Părerea sinagogii evreiești despre aceasta a fost bine exprimată de comentatorul evreu din secolul al X-lea Saadiah: „Să știi, fratele meu, că există diverse explicații pentru această carte și nu se poate altfel, pentru că Cântarea Cântărilor este ca o lacăt la care cheia i-a fost pierdută; unii pretind că se referă la împărăția lui Israel, alții la vremea robiei, iar alții la robirea Mesia.” De aceea, conform mărturiei lui Origen și Ieronim, evreilor li s-a interzis să citească această carte (precum și începutul cărții Genezei și începutul și sfârșitul cărții profetului Ezechiel) înainte de vârsta de treizeci de ani. Că o precauție asemănătoare este obligatorie în Biserica creștină, am văzut din cuvintele Sfântului Atanasie cel Mare. Cu toate acestea, preferând modul alegoric de explicare a cărții Cântarea Cântărilor, așa cum este acceptat de Sfânta biserică, față de toți ceilalți, trebuie, totuși, să evităm acele extreme ale alegorismului fără temei, desprinse de conținutul real al cărții, a căror prezență este foarte evidentă în lucrările multor bibliști ortodocși germani (Hahn, Gengstenberg, etc.). Alegoria ar trebui să fie doar principiul explicației cărții, nu înlocuind deloc conținutul dat în carte, ci doar reglementând revizuirea acesteia din urmă și luminând-o cu cea mai înaltă lumină. Datoria indispensabilă a interpretului este să stabilească cât mai exact posibil acele idei intermediare prin care conținutul literal al cărții este legat de ideile superioare ale alegoriei, care în orice caz ar trebui să se bazeze pe datele conținutului cărții în sine, și să nu împrumute materialul său independent de carte, din afara acesteia. Un astfel de înțeles și o astfel de aplicare a principiului alegoric în explicația cărții Cântarea Cântărilor, se pare, este conturată în „Rezumatul” Sfintei Afanasia. „Toată această carte”, spune el, este plină de conversații între Biserica Vechiului Testament și Cuvânt, întreaga rasă umană cu Cuvântul și biserica păgână cu El și iar Cuvântul cu ea și cu neamul uman. Apoi o conversație între păgâni și Ierusalim și Ierusalim - despre biserica păgână și despre ea însăși. Mai mult, apelul îngerilor care slujesc la oamenii chemați la credință... Adaptându-se la astfel de conversații din Cântarea Cântărilor, toată lumea, privind cartea însăși, poate combina întâmplări care sunt similare între ele ca înțeles” (Chronicle Reading, 1841, partea 4, pp. 379–380). În ceea ce privește acum forma exterioară, ca să spunem așa, literară a cărții Cântarea Cântărilor și structura sau compoziția ei, atunci în acest sens ea ocupă o poziție specială, excepțională, printre alte cărți sacre din Vechiul Testament. Nu există absolut niciun element narativ în ea; scriitorul sacru al cărții nu exprimă în numele său un singur gând sau un singur comentariu explicativ; întreaga carte de la primul vers până la ultimul reprezintă o serie de revărsări emoționale și, în general, discursuri ale persoanelor care acționează în conținutul ei, în timp ce în cartea lui Iov, care îi este apropiată din acest punct de vedere, elementul istoric sau narativ nu numai că are loc în primele două și ultimele capitole ale cărții, dar apare și de mai multe ori în mijlocul cărții, uneori întrerupte de discursuri. Această trăsătură a cărții Cântarea Cântărilor nu putea să nu atragă atenția interpreților ei. Și Origen a evaluat deja, deși cu greu exactitate, semnificația acestei împrejurări. Datorită naturii conținutului cărții, Origen o numește „cântec de nuntă”, epitalamiu și, în plus, un astfel de „cântec de nuntă, după modelul căruia păgânii și-au compus cântecul de nuntă și din care au luat conținutul pentru acest cântec. Căci Cântarea Cântărilor este un cântec de nuntă” (p. 140); după forma de prezentare literară, Origen numește Cântecul dramă, fabulă, dramă. "Din ce număr de persoane", spune Origen, "nu știu societatea descrisă în Cântarea Cântărilor. Dar, prin rugăciunea ta și prin revelația Domnului, par să deosebesc între ele patru feluri de persoane: mirele și mireasa, cu mireasa o companie de fete - prieteni, cu mirele o companie de camarazi. tovarășii mirelui Căci este firesc ca la căsătorii să fie o ceată de fecioare cu mireasa și o mulțime de tovarăși cu mirele Căutați toate acestea nu afară, nu în afara celor care sunt mântuiți prin propovăduirea Evangheliei, prin mireasa fără pată și fără zbârcire.27. În sufletele fecioarelor credincioase care însoțesc mireasa, înțelegeți-i pe cei care, deși sunt credincioși lui Hristos, nu sunt la fel cu cei despre care s-a spus mai sus și par să fie într-o oarecare măsură doar cei care au primit mântuirea, iar de către soții care însoțesc mirele, înțelegeți-i pe Îngeri și pe cei care au dobândit o soție perfectă” (pag. 140, care indică o dramă din Cântec și al patrulea). numite grupuri de personaje, Origen în comentariul său împarte cartea în secțiuni - ca și cum ar fi acte sau acțiuni, iar atunci când explică, el indică întotdeauna cărui personaj îi aparțin aceste sau alte cuvinte. În opinia sa, că Cântarea Cântărilor a fost scrisă în modum dramatis, Origen în antichitatea creștină nu a fost singur: punctul său de vedere asupra acestui subiect a fost împărtășit nu numai de alți profesori ai școlii de predare alexandrine, dar este chiar dat în copia sinaitică a traducerii LXX, unde există împărțiri ale cărții Cântării Cântărilor în patru acte, precum și cine aparțin acestor inscripții sau inscripții care indică aceste mici secțiuni. (s-au păstrat diviziuni și inscripții similare și în traducerea etiopică a Cântării Cântărilor, făcută din textul LXX). Cu toate acestea, toți acești profesori din biserica antică nu au avut ideea că Cântarea Cântărilor a fost scrisă pentru scenă sau chiar că a fost interpretată vreodată pe ea. Între timp, în timpurile moderne (în secolul al XIX-lea), o serie de oameni de știință occidentali, în lucrările lor despre Cântecul Cântărilor, au dezvoltat tocmai această idee despre scopul său scenic și despre producția reală pe scena teatrală (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf etc.). Dar, în realitate, evreii biblici, ca şi semiţii în general, nu aveau deloc nici dramă, nici teatru; dimpotrivă, ei au simțit întotdeauna o aversiune organică față de primul și cel din urmă. Și nici un singur critic biblic sau susținător al teoriei dramei nu a reușit să demonstreze prezența în Cântarea Cântărilor a tuturor elementelor dramatice, a dialogului susținut dramatic, a acțiunii, a locației scenei, a împărțirii monotone a piesei în acte și fenomene, a împărțirii rolurilor. Diviziunile antice menționate – în Origen, în Codex Sinaiticus și în traducerea etiopică, fără îndoială, nu au avut nimic de-a face cu presupusul scop scenic al cărții, dar au indicat probabil utilizarea omiletică sau exegetică a cărții (diviziuni asemănătoare concepțiilor noastre bisericești). Dar dacă nu există o acțiune dramatică reală în cartea Cântării Cântărilor, atunci există în ea o unitate completă și vie, organică a ideii principale, care se dezvoltă pe toată lungimea ei: susținătorii teoriei dramei s-au gândit să apere această unitate a cărții, de altfel, împotriva susținătorilor teoriei fragmentare, conform căreia Cântecul reprezintă o serie de pasaje incoerente ale naturii melodiilor sau fragmentelor. Unitatea și integritatea cărții sunt dovedite indiscutabil de următoarele date: 1) Unitatea personajelor din cântec: nu numai personajele principale - Mirele și Mireasa, Solomon și Sulamita, ci și personajele secundare, fiicele Ierusalimului, apar în toate părțile cărții cu aceleași personaje, aspirații și sarcini și în același decor. De exemplu, numele lui Solomon sau „rege” (adică, de asemenea, Solomon) străbate întreaga carte (Cântarea 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); la fel - „fiicele Ierusalimului” (Cântarea 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); mama Sulamitei este menționată în mod repetat, dar nu și tatăl ei (Cântarea 1:5, 3:4, 8:2). 2) Unitatea tehnicilor literare ale scriitorului în toate părțile cărții. Preotul scriitorul și-a dezvoltat odată propriile expresii speciale și le-a împrăștiat în toate părțile cărții; multe expresii sunt repetate de mai multe ori în diferite departamente cu o acuratețe aproape literală. Acestea sunt, de exemplu, epitetele: „cea mai frumoasă dintre femei”, - „cea pe care sufletul meu o iubește”; sau - o vrajă repetată de trei ori pentru femeile din Ierusalim pentru a nu trezi dragostea (Cântarea 2:7, 3:5, 8:4), sau - o întrebare de trei ori: „cine este acesta” (Cântarea 3:6, 6:10, 8:5) etc. 3) În sfârșit, mai ales - unitatea și dezvoltarea treptată a conținutului principal al cărții și a detaliilor sale particulare. Sentimentul de iubire al Miresei pentru Mire la început este, parcă, în embrion, nesigur și nesigur (Cântarea 1,1–3, 6–7), iar la sfârșit devine puternic, ca moartea, o adevărată flacără divină pe care nimic nu o poate stinge (Cântarea 8,6–8); iar Mireasa însăși, înainte imperfectă (Cântarea 1.4), atinge acum plinătatea și desăvârșirea (Cântarea 8.10). Puteți observa schimbarea anotimpurilor în cântec: iarna, primăvara (Cântarea 2:11–13), vara (Cântarea 4:11, 6:11) și toamna (Cântarea 7:8–9). Dacă adăugăm la ceea ce s-a spus despre unitatea internă a cărții Cântarea Cântărilor că în limba sa există aceeași unitate în folosirea cuvintelor în diferitele sale părți, atunci orice bază pentru împărțirea cărții în orice pericope sau fragmente, în special de vremuri diferite de origine, dispare. În același timp, negarea originii cărții de la Solomon, atât de răspândită în Occident, își pierde orice sens. (După, de exemplu, Koenig, nu se poate vorbi despre originea cărții de la Solomon din cauza faptului că limbajul și conținutul ideologic al cărții indică începutul perioadei post-exil 3; știința ortodoxă, dimpotrivă, nu are nici un stimulent să se abată în această chestiune de la mărturia tradiției, conform căreia scriitorul înțelept al cărții a fost deja exprimat în tradiția Solomonului. carte, precum și în mărturia Talmudului (tr. Baba batra, fol. 14, b.) că cartea Cântărilor Cântărilor a fost scrisă de Solomon, dar adunată și publicată de regele Ezechia. Ca lucrare sacră a lui Solomon în sinagogile evreiești, din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre, cartea Cântarea Cântărilor este citită în a opta zi a sărbătorii iudaice a Paștelui. Tradiția iudaică diferă doar în rezolvarea problemei când și la ce vârstă a scris Solomon Cântarea Cântărilor: conform midrașului, Solomon a scris Cântarea la bătrânețe, în timp ce opinia predominantă a tradiției iudaice a fost că „Cântarea Cântărilor” a fost scrisă de Solomon în tinerețe, în timp ce „Proverbe” - la vârsta sa matură și Eclesiastul - la bătrânețe. Acest din urmă punct de vedere este de preferat și predomină în Biserica Creștină. În limba rusă, în ceea ce privește cartea Cântarea Cântărilor, există: 1) Traducerea cărții din textul ebraic - Arhimandritul Macarie (Glukharev) Hristos. Citește 1871, I; 2) Traducere din greacă LXX-ti - Episcopul Porfiry (Uspensky) - Proceedings (Neva Theological Academy 1869, iunie, pp. 103–118; 3) Explicația cântării (Cântarea 3 și Cântarea 4:16) - în „Învierea. Citiți”. Ch. V (1841, 159–160) și cap. VII 1843), p. 64; 4) Profesori din Sankt Petersburg. Academia spirituală a lui I. S. Yakimov, „Despre originea cărții Cântarea Cântărilor” - Hristos. Citește 1887, vol. eu, p. 569 act. și 5) Profesor al Academiei Teologice din Kiev A. A. Olesnitsky, „Cartea Cântecelor și cei mai noi critici ai săi” - în Opere. Kiev. Spirit. Akad." 1881–1882 și separat – Kiev 1882, p. 387. Eseul prof. A. A. Olesnitsky este cea mai importantă lucrare științifică a cărții Cântarea Cântărilor, nu numai că se află la egalitate cu cele mai bune lucrări din literatura bibliologică științifică occidentală, dar depășește cu mult și multe dintre ele. În această lucrare, autorul nu numai că a conturat foarte amănunțit aceste legende despre natura canonică și metodele de explicare a cărții Cântarea Cântărilor din sinagoga evreiască și Biserica creștină, iar apoi a stabilit relația dintre cele mai importante texte antice ale cărții, în special evreiesc - masoretic și grecesc - LXX; nu numai că a oferit o privire de ansamblu completă și o analiză critică a numeroaselor puncte de vedere și teorii ale bibliștilor occidentali cu privire la Cântarea Cântărilor, dar și-a prezentat în încheiere propria sa experiență originală și cea mai talentată în explicarea acestei cărți – „un nou mod de a dezlega Cântarea Cântărilor” (pp. 336–337). Rămânând asupra acelor părți ale cărții (Cântarea 4.1–5; Cântarea 6.4–7; Cântarea 7.2–6) în care este dată cea mai detaliată descriere a Mirelui, prof. Olesnitsky găsește aici următoarele caracteristici: în primul rând, detalii anatomice în lista părților individuale ale figurii (gura, palatul, limba, picioarele, șoldurile, buricul); în al doilea rând, folosirea pe scară largă, exclusivă, atunci când descriu membrii trupului miresei, a diferitelor mișcări din imagini ale naturii, acestea din urmă umbrind decisiv trăsăturile pur umane („ochii tăi sunt porumbei”, Cântarea 1.14. „Dinții tăi sunt ca o turmă de oi tunse care ies din baie, iar fiecare dintre ele nu are câte o pereche de miel” 4.2; „gâtul tău este ca un stâlp David, construit pentru arme” Cântarea 4.4 și multe altele). Prin urmare, „întrucât în Cântarea Cântărilor imaginea pur umană a miresei și imaginile naturii se ceartă între ele și, deoarece în această dispută pentru primat, imaginile naturii prevalează în ceea ce privește puterea și completitudinea imaginii, primul pas către dezlegarea cărții ar trebui să constea într-o nouă iluminare a acesteia, care este dată prin transferarea centrului de greutate a cărții sau a imaginii de bază a miresei în imaginea reală sau a imaginii de bază a miresei. a naturii privită de cercetători” (p. 346). Posibilitatea de a compara imagini ale naturii cu figura umană a miresei din gura poetului biblic este destul de de înțeles. Conform viziunii poetice speciale despre lume a evreilor antici, pământul, ca mamă și doica tuturor viețuitoarelor, pare a fi feminin; de aceea numele pământului, Erets, este feminin. Țările sau statele individuale sunt numite fiicele sau fecioarele ei, mirese: fecioară, fiica Egiptului Ier 46.11; fecioară, fiica lui Sidon Isa 23.12; fecioară, fiica Babilonului Isa 47,1; dar mai ales în rândul scriitorilor biblici această imagine este atașată Țării Făgăduinței: fecioară, fiica lui Israel, fecioară, fiica lui Iuda, fecioară, fiica poporului Meu (Iehova) Ier 14,17; Isaia 10:32, 37:22; Am 5.2 etc. Astfel, dacă Cântarea Cântărilor este dedicată descrierii naturii, atunci introducerea imaginii umane a unei fecioare evreiești în această descriere va fi destul de de înțeles, mult mai mult în spiritul viziunii ebraice asupra lumii decât introducerea inversă a imaginilor naturii în descrierea poetică a frumuseții umane (feminine). (pag. 348). Gruparea, deci, a tuturor tușurilor și imaginilor naturii legate în cartea Cântării Cântărilor (flora, fauna, regatul anorganic, produsele alimentare ale oamenilor, schimbările în fenomenele zilei și nopții, anotimpurile etc.), precum și atingerile care înfățișează cultura umană locală (turnuri de veghe și militare, arsenale, orașe cu diversele lor accesorii, la concluzia că Sf. Song, scriitorul Sf. Cântecele trebuiau să înfățișeze Palestina însăși, care este descrisă exact în același mod în Deuteronom (Deut. 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) și în profeți. În consecință, mirele Cântării Cântărilor (așa cum este descris în Cântările 5.10–16) trebuie să aparțină naturii vizibile, sau cel puțin să fie revelat în fenomenele naturii vizibile. Dar în timp ce picturile și trăsurile care o înfățișează pe mireasă gravitează către o natură pământească joasă, trăsurile adunate în imaginea mirelui, deși în contact cu pământul, aparțin ele însele celei mai înalte regiuni eterice a luminii... Pe măsură ce privim aceste tablouri inundate de lumină, imaginea umană a mirelui devine din ce în ce mai estompată și, în cele din urmă, se transformă într-o imagine luminoasă a soarelui. La fel ca natura palestiniană, mireasa Cântecului Cântărilor se străduiește pentru soarele ei palestinian (p. 358). Dar, așa cum mireasa nu este doar pământul palestinian, ci și poporul evreu care îl locuiește, tot așa și mirele nu este doar o forță fizică benefică pământului - soarele, ci și o forță politică - regele, numit poetic soare de către profet (Ieremia 15,9); mai precis, regele Solomon. Dar cea mai înaltă putere de care a beneficiat pământul Palestinei și Israelului a fost puterea divină, căreia îi datorau atât puterea fizică a soarelui, cât și puterea politică a regelui, existența și acțiunea lor. În soare și în azur, regele Solomon, falnic deasupra pământului, ca geniu binefăcător al țării, a evocat el însuși în gândurile poetului chipul preaslăvitului Mesia, care avea să se înfățișeze în norii slavei și să împlinească poporului toate binefacerile cele mai înalte, lumești (p. 362). Aceasta este explicația prof. Olesnitsky, sugerată lui, după el, de evreul Tayyar și doar de el însuși dezvoltată. Ca orice teorie umană, ea nu exclude obiecțiile față de ea însăși, dar, în opinia noastră, se bazează pe o înțelegere profundă a Răsăritului, în special, a viziunii biblico-evreiești asupra lumii, pe o pătrundere profundă în spiritul și sensul imaginilor biblice ale scriitorilor sacri și, în orice caz, indică o cale sigură pe care ar trebui să se conducă studiul și explicarea cărții Cântărilor. Acel pământ natural pe care poetul și înțeleptul sacru și-au pictat o imagine, incomparabilă ca frumusețe și sublimitate, a celei mai desăvârșite iubiri de foc a omului și a societății de oameni - Biserica - pentru Dumnezeu, este un puternic sentiment al bucuriei vieții, al iubirii sexuale și al iubirii pentru natură. Gustav Karpeles nu greșește cu greu când vorbește despre complotul cărții Cântarea cântărilor: „Acolo, printre furtunile care au cuprins viața oamenilor, s-a revărsat din inimă acest cântec, în care atmosfera veselă și-a aruncat razele cele mai strălucitoare și în care a trăit o abilitate uimitoare de a vedea cât mai limpede cum strălucește florile și cum își scot bobocii, cum își iese bobocii și cum își sting bobocii. se deschide.” rodii... Nici Grecia, nici restul Orientului nu au produs vreodată și nu au putut produce un asemenea cântec de dragoste. Dacă ea se ridică atât de nemăsurat deasupra tuturor creaturilor ei înrudite, este datorită minunatei combinații armonioase dintre senzualitatea pasională și cea mai pură morală, care constituie pulsul invizibil al întregului cântec. Este imposibil să înfățișăm dragostea pur umană mai profund și mai adevărat... Și alături de aceste vrăji de dragoste, în această poezie ne fermecă în principal scenele idilice din viața în poala naturii: găsim aici o cufundare atât de fermecătoare în natura exterioară care ne înconjoară, pe care nu o vom găsi în toată poezia erotică. Poetul ne face cunoștință cu natura înfloritoare și luxoasă” („Istoria literaturii evreiești” vol. I, pp. 78–79). Trebuie doar să ne amintim că dragostea pentru natură și istoria nativilor, dragostea sexuală și simțul estetic al frumosului și bucuria bucuriilor vieții și însăși dorința de înțelepciune a cărții „songocrat” ca adevărat slujitor al cărții „songocrat” ca un adevărat slujitor al cărții. Iehova, a culminat cu sentimente religioase și reverență față de Iehova. Deși numele lui Dumnezeu în această carte (ca în cartea Esterei), conform textului ebraic acceptat, precum și în traducerile antice ale cărții, nu este găsit, spiritul religios insuflă în întregul conținut al cărții și este exprimat clar și puternic în acele cuvinte ale Miresei din Cântarea 8.6–7, care constituie ideea principală, principală a întregii cărți: este puternică ca moartea, dragostea, ca iadul, săgețile ei sunt o flacără foarte puternică (după o traducere mai exactă a lui Arhim.: ea este flacăra lui Dumnezeu, iar râurile nu o pot îneca cu dragostea lui; Numai flacăra sacră a iubirii divine, sfințind cu atingerea ei cerească orice fel de iubire pământească (cf. Iacov 4.4–6), ridică „cântarea de căsătorie” din cartea Cântării Cântărilor la nivelul unui înalt imn religios și face din carte însăși o creație nemuritoare a spiritului uman inspirat sub influența Duhului lui Dumnezeu. Din nenumărate experiențe de împărțire a conținutului cărții noastre, acceptăm ca mai firească împărțirea întregii imagini a întregului conținut al cărții în următoarele secțiuni sau imagini particulare. Secțiunea întâi: Cântarea 1:1 – Cântarea 2:1–7. Secțiunea a doua: Cântecul 2.8 – Cântecul 3.5; 3) Cântecul 3.6 – Cântecul 5.1; 4) Cântecul 5.2 – Cântecul 6.3; 5) Cântecul 6.4 – Cântecul 7.6; 6) Canto 7.1 – Canto 8.4; 7) Cântecul 8.5–14. Atât în ​​textele ebraice, cât și în cele grecești, inscripția unei cărți constituie primul vers al primului ei capitol; în Vulgata, ca și în Bibliile noastre slave și rusești, inscripția stă singură și nu face parte din primul capitol. Conform terminologiei rabinico-talmudice, termenul „a pângări mâinile” în raport cu Cărțile sacre însemna demnitatea lor canonică. Puteți citi despre originea și semnificația acestui termen ciudat de la prof. A. A. Olesnitsky în „Cântarea cântecelor și cei mai noi critici ai săi” Kyiv 1882, p. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 urm. Un alt savant german, Gustav Karpeles, judecă momentul originii cărții Cântarea Cântărilor în mod diferit și mai aproape de adevăr. Comparând Cântarea Cântărilor cu celebra laudă a soției virtuoase din cartea Proverbe cap. XXXI, G. Karpeles spune „Nu se poate presupune că acest imn de laudă a unei soții virtuoase și Cântarea Cântărilor ar fi putut apărea în același timp. În imn, ca și în toate maximele Cărții Proverbele referitoare la femei și iubire, predomină un caracter complet etic, în Cântarea Cântărilor - un mod predominant estetic, cel de al doilea, este în primul rând, cel moral, de mod predominant: Senzual. Motivele externe și interne ne obligă să acceptăm că imnul a fost inclus în colecția de proverbe, atunci când a prevalat, după moartea lui Solomon, viziunile mai mature asupra femeii și a evreii, în limba rusă. 1896, p. 78. Dar ce îl obligă pe cercetător să considere „Cântarea Cântărilor” ca fiind scrisă doar „imediat după moartea lui Solomon”, și nu în timpul vieții sale și nu de către el? Nu există motive serioase pentru asta Ați putea fi interesat de: