Komentarz do Pieśni nad Pieśniami

W Biblii hebrajskiej księga Pieśni nad pieśniami znajduje się w trzeciej części świętych ksiąg Starego Testamentu – wśród tzw. hagiografów (hebr. ketubim), i następuje bezpośrednio po trzech wielkich hagiografach – księgach Psalmów, Przysłów i Hioba – a przed Księgą Rut. W Biblii greckiej, w Wulgacie łacińskiej oraz w Bibliach słowiańskich i rosyjskich księga Pieśni nad Pieśniami zajmuje miejsce wśród ksiąg nauczania po dwóch innych dziełach Salomona – Księgach Przysłów i Kaznodziei (przed niekanonicznymi księgami nauczania – Mądrości Salomona – i Mądrości Jezusa, syna Syracha). Inskrypcja księgi w oryginale hebrajskim: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo jest także reprodukowana w tłumaczeniu greckim: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Wyrażenie „Pieśń nad pieśniami” (gr. ασμα ασματων, łac. Canticum canticorum) w tym wypadku nie można rozumieć ani w sensie serii czy zbioru pieśni Salomona (jak w czasach nowożytnych uważali księgę Pieśni nad pieśniami, że składa się ona z wielu fragmentów – pieśni fragmentarycznych, jak np. Kleiker, Pavlus, zwłaszcza Depke i Magnus), ani w sensie dzielącym, jaki nadawali jej niektórzy żydowscy rabini. (Aben-Ezra, Kimhi): „jedna z pieśni Salomona”. Wręcz przeciwnie, zgodnie z właściwością mowy żydowskiej, w której połączenie imienia jest jednością. numer o tej samej nazwie w zestawach. liczba zwykle wyraża najwyższy stopień pojęcia wyrażonego przez słowo (por. wyrażenia takie jak „sługa niewolników” Rdz 9,25, „Święte Świętych” Exodus 26,33–34 itd., „niebo niebios” 1 Król. 8,27, „Marność marności” Kazn. 1,2 itd.). „Pieśń nad pieśniami” może oznaczać jedynie pieśń najwspanialszą, najlepszą ze wszystkich pieśni (w swoim niemieckim tłumaczeniu Biblii Luter z powodzeniem wyraził ideę tego wyrażenia słowem „Hohelied”, „pieśń wysoka”), a nazwa taka w pełni odpowiada formie i treści tej świętej księgi: zarówno w wdzięku jej poetyckiej formy i zewnętrznego przedstawienia, jak i w jej wewnętrznej, ideologicznej treści, w bogactwie myśli w rozwoju jej tajemniczego wzniosłego tematu, księga Pieśni nad Pieśniami jest najdoskonalsze dzieło świętej inspirowanej mądrości i świętej poezji. Wskazanie na bosko wzniosłą, doktrynalną treść księgi zamyka syryjskie tłumaczenie Peszito, gdzie księga ta posiada napis „Mądrość Mądrości”. Synagoga żydowska i starożytny Kościół chrześcijański zgodnie uznają niezmiernie wysoką godność księgi Pieśni nad pieśniami. Targum Księgi Pieśni nad Pieśniami, porównując jej treść z innymi pieśniami lub hymnami Starego Testamentu (Mojżesz, Debora, Anna i in.), uznaje swoją wyższość nad nimi wszystkimi i przybliża ją do pieśni nadchodzącego czasu mesjańskiego (wg Izajasza 30,29). W Midraszu do Pieśni nad Pieśniami (Pnp 1,10-11, Pieśni rosyjskie 1,9-10) czytamy: „przez «sznur pereł» należy rozumieć Prawo, czyli pięć ksiąg Mojżesza; pod «sznurem drogich kamieni» - prorocy; pod «złotymi wisiorkami» - hagiografowie; pod «srebrnymi wisiorkami (cętkami)» - samą Pieśń nad Pieśniami”. W 3 Ezdrasza 5:24, 7:26, oczywiście w świetle Pieśni nad Pieśniami, naród wybrany przez Boga nazywany jest „oblubienicą” i „lilią”. W Kościele chrześcijańskim ten wzniosły pogląd na synagogę żydowską w Księdze Pieśni nad pieśniami po raz pierwszy wyraził wyraźnie Orygenes, który jednocześnie rozszerzył i pogłębił interpretację żydowską, nadając jej znaczenie chrześcijańskie. Jako miłośnik tajemnicy Orygenes ze szczególną miłością skupił się na szerokim polu tajemnicy, jakie reprezentowała Pieśń nad Pieśniami, i napisał na ten temat dziesięć ksiąg interpretacji, zawierających szereg błogosławieństw. Hieronima, aż dwadzieścia tysięcy wierszy, a tak wzniosłych i głębokich w treści, że jest w nich Orygenes, według słów Błogosławionego. Hieronim przeszedł samego siebie. Jednak do dziś przetrwały jedynie dwa inne traktaty Orygenesa o Pieśni nad pieśniami, przetłumaczone przez Błogosławionego. Hieronima na łacinę i – według jego uwagi – bardziej zrozumiały dla niemowląt karmionych mlekiem (rosyjskie tłumaczenie Stworzenia Błogosławionego Hieronima, cz. 6, wyd. 2, 1906 Kijów, s. 136–174). Wzniosły pogląd Orygenesa na Księgę Pieśni nad pieśniami został wyrażony na samym początku pierwszego z tych traktatów. „Jak my” – mówi tutaj – „dowiedzieliśmy się od Mojżesza, że istnieje nie tylko Miejsce Święte, ale także Miejsce Najświętsze i że istnieje nie tylko szabat, ale także szabat szabatów, tak teraz dowiadujemy się od Salomona, że istnieją nie tylko pieśni, ale także Pieśń nad pieśniami. Błogosławiony oczywiście ten, kto wchodzi do Miejsca Świętego, ale jeszcze bardziej błogosławiony jest ten, kto wchodzi do Najświętszego. Błogosławiony ten, który odprawia Mszę św. Szabat, ale jeszcze bardziej błogosławiony jest ten, kto obchodzi Sabat nad szabatami. Błogosławiony ten, kto rozumie i śpiewa pieśni, ale o wiele bardziej błogosławiony jest ten, kto śpiewa Pieśń nad pieśniami. I tak jak ten, kto wchodzi do miejsca świętego, potrzebuje jeszcze wielu rzeczy, aby być godnym wejścia do Miejsca Najświętszego, i jak ten, kto obchodzi szabat, który Pan ustanowił dla ludu, potrzebuje o wiele więcej, aby sprawować świętość. Sabat nad szabatami; podobnie trudno znaleźć kogoś, kto po przejrzeniu wszystkich pieśni zawartych w Piśmie Świętym byłby w stanie wznieść się do Pieśni nad pieśniami” (s. 138). Orygenes wspólnie z żydowską synagogą ustala alegoryczne rozumienie księgi, mówiąc na przykład: "Gdyby to (o pocałunkach z Pieśni 1.1) nie miało sensu duchowego, to czy nie byłaby to pusta opowieść? Gdyby nie miała w sobie czegoś tajemniczego, czy nie byłaby niegodna Boga?" (s. 141–142). Czerpiąc jednak z synagogi, a dokładniej z Targum, ogólną ideę alegorycznego rozumienia Księgi Pieśni nad Pieśniami, Orygenes zmienia tę ideę w takim stopniu, w jakim powinna zmienić się mowa Żyda w ustach chrześcijanina; to właśnie w miejsce bliżej nieokreślonego Targumic Mesjasza umieszcza Pana Jezusa Chrystusa, zamiast Izraela – wspólnotę chrześcijan lub Kościół, inaczej duszę chrześcijańską: stąd przy wyjaśnianiu rozdziału I. 1 łyżka. Orygenes zauważa, że ​​przez wspomniany tu pocałunek nie wystarczy rozumieć przekazy Mojżesza i proroków, jak wyjaśnia Targum, ale trzeba szukać pocałunków Chrystusa (por. także jego wyjaśnienie w. 2). Ogólną ideę interpretacji Orygenesa przyjęli wszyscy znani ojcowie i nauczyciele Kościoła – św. Grzegorz z Nyssy, Cyryl Jerozolimski, Epifaniusz z Cypru, Makary z Egiptu, Atanazy z Aleksandrii, bł. Teodoreta i innych. Ujawniając tę ​​interpretację, niektórzy nauczyciele kościelni wyrazili swoje szczególne opinie. I tak błogosławiony Augustyn, w porozumieniu z żydowską synagogą, dostrzegł w treści Pieśni nad pieśniami alegoryczne przedstawienie dziejów starożytnych Żydów („O Mieście Bożym” księga XVII, 8, 13, 20, przeł. rosyjskie. Dzieła bł. Augusta, cz. 5, wyd. 2-e, 1907 Kijów). Św. Ambroży z Mediolanu natomiast podał chrześcijańską, alegoryczną interpretację Pieśni nad Pieśniami, całkowicie niezależną od tradycji synagogalnych: jego zdaniem (w swoim Serrno de virginitate perpetua S. Mariae) Szulamicka Pieśń nad Pieśniami jest alegorycznym obrazem Matki Bożej. Pogląd ten jest wielokrotnie wyrażany przez Kościół katolicki w jego obrzędach liturgicznych: podczas korzystania z Pieśni nad pieśniami podczas nabożeństw zwykle zbiega się to z jej czytaniami ze świętami Matki Bożej (na przykład w dniu Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Zwiastowania i Zaśnięcia czyta się pierwszy rozdział Pieśni nad Pieśniami). W nabożeństwach Kościoła prawosławnego nie używa się czytań z Księgi Pieśni nad Pieśniami, ale w kanonach i ogólnie w nabożeństwach ku czci Matki Bożej często przejmowane są z tej księgi wyrażenia z tej księgi („zapieczętowane źródło”, „uwięzione miasto helikopterów”, „wszelka dobroć jest tobą i nie ma w tobie żadnej wady” itp.). Jednak ogólna i jasno wyrażona prawosławna interpretacja Księgi Pieśni nad Pieśniami jest wyjaśnieniem relacji pomiędzy Ukochanym lub Oblubieńcem a Ukochaną lub Oblubienicą tej księgi w sensie wypełnionego łaską sakramentu zjednoczenia Chrystusa-Boga i człowieczeństwa-Kościoła, a w rozumieniu Kościoła Pieśń nad Pieśniami jest najwyższym ze wszystkich starotestamentowych proroctw o Mesjaszu, choćby nie proroctwem, ale historycznym obrazem Chrystusa wcielonego, stając się człowiekiem i wykonując dzieło zbawienia ludzkości. W „Streszczenie”, czyli Przegląd Ksiąg Świętych św. Atanazego Wielkiego o Księdze Pieśni nad Pieśniami czytamy: „Wszystko w niej od początku do końca jest napisane tajemniczo, tajemniczą alegorią, a znaczenie zawartych w niej dogmatów nie jest zawarte w literze, ale jest pod nią głęboko ukryte... Dlatego tylko inteligentni ludzie mogą przeczytać tę książkę; lecz czytając ją, powinni zawsze mieć na myśli alegorię, aby niewiedza nieuczonych nie wyśmiewała tego, co jest w niej powiedziane. Pieśń nazywa się Pieśnią, ponieważ następuje po innych pieśniach i że po tej pieśni nie można spodziewać się kolejnej pieśni... Całe Pismo Święte prorokuje o zstąpieniu Słowa do nas i Jego pojawieniu się w ciele. Stanowi to szczególny przedmiot woli Bożej, a zapowiedź tego była pierwotnym dziełem proroków i całego Pisma Świętego... Wszystkie te proroctwa są pieśniami, a Pieśń nad Pieśniami już nie prorokuje ani nie przepowiada, ale ukazuje Tego, którego przepowiadali inni, jakby już przyszedł i przyjął ludzkie ciało. Dlatego Pieśń nad Pieśniami śpiewa jakby pieśń weselną na cześć zaślubin Słowa z ciałem. I chociaż inne Pisma także mówią o Zbawicielu, głoszą też coś innego, ale ta księga wychwala zjednoczenie Słowa z ciałem. W innych Pismach, jako zawierających coś innego niż nauka Słowa, znajdują się wyrazy gniewu, wściekłości i nagany ze strachem, a ta księga, tak wychwalająca samo przyjście Słowa, mówi tylko o przyjemności, radości i weselu, gdyż w obecności pana młodego wszyscy powinni się radować i nikomu nie wypada płakać, jak powiedział sam Pan (Mt 9,15). Zatem tak jak po dyspensacji udoskonalonej przez Zbawiciela nie oczekujemy już proroka, tak po tym, co zostało wskazane w Pieśni nad Pieśniami, nie powinniśmy oczekiwać niczego innego, nowego znaczenia. Jak ustało Prawo i prorocy, gdy Jan Chrzciciel wskazał Baranka Bożego, tak to, co śpiewano w Pieśni nad Pieśniami, jest końcem wszystkiego, co jest głoszone w całym Piśmie Świętym... Tak jak w Prawie było to, co święte, a po świętych było Miejsce Najświętsze, a za Miejscem Najświętszym nie było już miejsca wewnętrznego, tak po pieśniach jest jeszcze Pieśń nad Pieśniami, a po Pieśni nad Pieśniami nie należy już oczekiwać tego, co wewnętrzne i najnowsze obietnica: gdyż Słowo kiedyś „stało się ciałem i dokonało dzieła…” (Chrystus. Czytanie 1841, cz. 4, s. 370–374). Tak więc ogólny pogląd starożytnego i późniejszego Kościoła chrześcijańskiego na Księgę Pieśni nad Pieśniami polega na rozpoznaniu w niej alegorii lub alegorii o najwyższym znaczeniu religijnym, tak jak starożytna synagoga żydowska widziała w Pieśni nad Pieśniami właśnie alegorię, przypowieść - maszal. Alegoryczne rozumienie Pieśni nad Pieśniami było dla starożytnych, żydowskich i chrześcijańskich interpretatorów tej pieśni i pozostaje do dziś zawsze całkiem naturalne, a nawet nieuniknione, biorąc pod uwagę następujące okoliczności i rozważania. Wskazane już znaczenie inskrypcji księgi, w której ta ostatnia uznawana jest za wyższą w godności od innych ksiąg świętych, mówi samo za siebie i zawsze napawa interpretatorów i czytelników Pieśni nad Pieśniami, że kompilator inskrypcji – osoba prawdopodobnie inna niż sakralny autor księgi (na co wskazuje forma użytego już w inskrypcji zaimka względnego – usher, podczas gdy w samej księdze występuje jedynie skrócona forma tego zaimka – nadała treściom księgi wyższe znaczenie) księgi i w ogóle nie widział w niej – w sensie dosłownym – prostego opisu codziennej miłości seksualnej; w przeciwnym razie czy mógłby, jak każdy prawdziwy Izraelczyk w ogóle, postawić dzieło świeckie ponad wieloma Boskimi psalmami, pieśniami Mojżesza, Miriam, Devory i natchnionymi przez Boga przemówieniami proroków, które wszystkie nazywane są po prostu pieśniami? wynika jedynie z jego alegorycznej interpretacji. Wbrew fałszywej koncepcji biblijnego racjonalizmu o kanonie jako prostym zbiorze starożytnej narodowej literatury żydowskiej, kompilatorzy kanonu Starego Testamentu postawili dwa warunki konieczne, aby księga została do niego przyjęta: treść religijną i świętość opartą na Boskim natchnieniu. Pieśń nad Pieśniami, dzięki swojemu najwyższemu znaczeniu, w pełni spełniała te dwa warunki, jak widać z następującego fragmentu Miszny (tr. Jadajim, rozdział III, §§ 4–5), gdzie omawiana jest prawidłowa kanonizacja dwóch ksiąg – Kaznodziei i Pieśni nad Pieśniami: „Powiedział R. Ahiba: Broń Boże! Nikt w Izraelu nigdy nie argumentował przeciwko temu, że Pieśń nad Pieśniami kala ręce, 2 bo cały świat nie jest tego wart dzień, w którym Pieśń nad Pieśniami została dana Izraelowi, bo wszystkie księgi są święte, a Pieśń nad Pieśniami jest Miejscem Najświętszym”. Wreszcie alegoryczne lub alegoryczne, niedosłowne rozumienie Pieśni nad pieśniami było i jest w ogóle nieuniknione przy każdym integralnym przedstawieniu jej treści; w tym ostatnim – traktowanym dosłownie – dostrzega się szereg sprzeczności w położeniu głównych bohaterów i ich wzajemnych relacjach. Umiłowany, czyli Oblubieniec z Pieśni nad Pieśniami, jest jednocześnie pasterzem (Pnp. 1,6; Pnp 6,2), rolnika (Pnp 5,1) i koronowanego króla (Pnp 1,11; Pnp 3,11); a Umiłowany lub Oblubienica jest albo pasterką (Pnp 1,7), albo opiekunką winnicy (Pnp 1,5), albo królewską córką i królową (Pnp 6,7–8), a we wzajemnych stosunkach są albo bratem i siostrą (Pnp 4,12), albo panem młodym i panną młodą, albo mężem i żoną (Pnp 1,14; Pnp 2,7); wówczas także w charakterze i postępowaniu Ukochanej dostrzega się wiele cech wzajemnie sprzecznych: jest ona zarówno niedoskonała (Pnp 1,4), jak i doskonała (Pnp 4,1); będąc blisko Umiłowanego męża, nie zna jednak miejsca jego pobytu (Pnp 1,6) i szuka go nocą po ciemnych ulicach miasta (Pnp 3,2–4) z udziałem tłumu jerozolimskich kobiet (Pnp 5,8–17), a stróże miejscy spotykają ją, biją i rozbierają (Pnp 5,7). Wszystkie te różnice i sprzeczności, których nie da się wyeliminować poprzez dosłowne zrozumienie treści Pieśni nad pieśniami, same w sobie odsyłają do innej, wyższej, czyli alegorycznej jego interpretacji. Co prawda powszechny koncert interpretacji alegorycznych – zarówno w synagodze żydowskiej, jak i już w starożytnym Kościele chrześcijańskim – był czasami przerywany dysonansem poszczególnych głosów próbujących zrozumieć i wyjaśnić treść Pieśni nad Pieśniami w dosłownym, dosłownym sensie, ale były to tylko indywidualne opinie ludzi, którzy w ten czy inny sposób zerwali związek z powszechną tradycją - synagogą i kościołem chrześcijańskim, a synagoga i kościół spotykały się z nimi z całkowitym potępieniem. Nie wspominając o różnych próbach tego rodzaju w judaizmie (należącym głównie do osób anonimowych), wśród chrześcijańskich literalistów wymienimy Teodora, biskupa Mopsuet (V w.), potępionego za dosłowną interpretację Pieśni nad pieśniami przez V Sobór Ekumeniczny. W dosłownym rozumieniu Szulamitkę z Księgi Pieśni nad Pieśniami utożsamiano albo z Abiszajem Szunamitką (1 Król. 1:1–4, 2.17–22), albo z córką faraona, żoną Salomona (1 Król. 3.1), albo z jakąś inną narzeczoną lub nałożnicą Salomona. W czasach nowożytnych liczni zwolennicy dosłownego rozumienia księgi wśród niemieckich bibliologów, zwłaszcza słynny biblista Ewald, rozwinęli nową teorię, zgodnie z którą Pieśń nad Pieśniami gloryfikuje niezłomność czystej ognistej miłości i jej triumf nad wszelkim pokusą honoru i bogactwa; Obiektem miłości Szulamitki nie jest tu Salomon, ale prosty pasterz, jej rodak, od którego została chwilowo oddzielona, ​​zabrany do pałacu Salomona, ale tutaj ona, pomimo wszystkich pieszczot i obietnic, pozostała wierna swemu kochankowi i ostatecznie została mu uwolniona i zjednoczona z nim w małżeństwie. Oczywiste jest, że hipoteza ta nie ma oparcia w tekście Pieśni (dokładnie w miejscach wskazanych przez jej zwolenników: Pnp 1,3.11, 6,11–12, 8,10) i jest w ogólności bezpodstawna. Środek między interpretacją alegoryczną a dosłowną zajmuje interpretacja typowa, rozwinięta częściowo przez Hugo Grotiusa i Bossueta, a głównie przez Hoffmanna i Delitzscha, a tu przez Kossovicha, według której miłość ukazana w Pieśni nad Pieśniami jest rzeczywistym faktem z historii Salomona, ale przedstawienie tej miłości nie ma samo w sobie żadnego celu, ale służy jako przykład najwyższej miłości duchowej i relacji człowieka do Boga. W takim rozumieniu, zdaniem Delitzscha, Pieśń nad pieśniami jest dziełem sakralnym niezwykle cennym pod trzema względami: 1) w sensie religijno-moralnym, jako przedstawienie wzniosłej idei małżeństwa, 2) w sensie kościelno-historycznym, jako przedstawienie losów narodu żydowskiego i Kościoła w czasach Salomona, oraz 3) wreszcie w sensie wychowawczym, ponieważ w małżeństwie reprezentuje zjednoczenie Chrystusa z Kościołem. Spowodowane chęcią pogodzenia skrajności dwóch pierwszych interpretacji, typowe rozumienie ma swoje znaczenie w wyjaśnianiu tajemniczej księgi Pieśni nad pieśniami. Jednak całkowite wniknięcie w jej treść i pierwotne znaczenie, zgodnie z zamysłem jej sakralnego pisarza, jest trudnością nie do pokonania. Pogląd żydowskiej synagogi dobrze wyraził żyjący w X wieku żydowski komentator Saadiasz: „Wiedz, mój bracie, że istnieją różne wyjaśnienia tej księgi i nie mogło być inaczej, ponieważ Pieśń nad Pieśniami jest jak zamek, do którego zgubiono klucz; niektórzy twierdzą, że odnosi się do królestwa Izraela, inni do prawa, jeszcze inni do czasów niewoli, a jeszcze jeszcze inni do Mesjasza”. Dlatego też, zgodnie ze świadectwem Orygenesa i Hieronima, Żydom zakazano czytać tę księgę (a także początek Księgi Rodzaju oraz początek i koniec księgi proroka Ezechiela) przed ukończeniem trzydziestego roku życia. O tym, że podobna ostrożność obowiązuje w Kościele chrześcijańskim, przekonaliśmy się ze słów św. Atanazego Wielkiego. Preferując jednak od wszystkich innych alegoryczny sposób wyjaśniania Księgi Pieśni nad Pieśniami, w formie przyjętej przez św. Kościół, należy jednak unikać skrajności bezpodstawnego alegoryzmu oderwanego od faktycznej treści księgi, którego obecność jest bardzo widoczna w dziełach wielu ortodoksyjnych biblistów niemieckich (Hahn, Gengstenberg, Schaefer i in.). Alegoria powinna być jedynie zasadą objaśniania księgi, bynajmniej nie wypierającą treści podanych w księdze, a jedynie regulującą recenzję tej ostatniej i oświetlającą ją najwyższym światłem. Niezbędnym obowiązkiem tłumacza jest jak najdokładniejsze ustalenie tych idei pośrednich, za pomocą których dosłowna treść księgi łączy się z wyższymi ideami alegorii, która w każdym przypadku powinna opierać się na danych dotyczących treści samej księgi, a nie zapożyczać jej materiał niezależnie od książki, spoza niej. Takie znaczenie i takie zastosowanie zasady alegorycznej w objaśnieniu Księgi Pieśni nad Pieśniami najwyraźniej nakreślono w „Streszczenie” św. Afanazji. „Cała ta księga” – mówi – wypełniona jest rozmowami między Kościołem Starego Testamentu a Słowem, całym rodzajem ludzkim ze Słowem i kościołem pogańskim z Nim, a także Słowem z nim i rodzajem ludzkim. Potem rozmowa pogan z Jerozolimą i Jerozolimą – o kościele pogańskim io nim samym. Dalej apel służących Aniołów do ludzi powołanych do wiary... Przystosowując się do takich rozmów w Pieśni nad Pieśniami, każdy, patrząc na samą księgę, może łączyć zdarzenia o podobnym do siebie znaczeniu” (Chronicle Reading, 1841, cz. 4, s. 379–380). Jeśli chodzi o zewnętrzną, że tak powiem, formę literacką księgi Pieśni nad pieśniami i jej strukturę czy skład, to pod tym względem zajmuje ona szczególną, wyjątkową pozycję wśród innych świętych ksiąg Starego Testamentu. Nie ma w nim absolutnie żadnego elementu narracyjnego; święty autor księgi nie wyraża w swoim własnym imieniu ani jednej myśli ani żadnego komentarza wyjaśniającego; cała księga od pierwszego do ostatniego wersetu przedstawia szereg emocjonalnych wylewów i w ogóle przemówień osób działających w jej treści, natomiast w Księdze Hioba, która jest jej pod tym względem bliska, element historyczny czy narracyjny nie tylko ma miejsce w pierwszych dwóch i ostatnich rozdziałach księgi, ale pojawia się także nieraz w środku księgi, czasami przerywając tok przemówień. Ta cecha Księgi Pieśni nad Pieśniami nie mogła nie zwrócić uwagi jej interpretatorów. Orygenes już ocenił, choć niezbyt dokładnie, znaczenie tej okoliczności. Ze względu na treść księgi Orygenes nazywa ją „pieśnią weselną”, epitalamium, a ponadto taką „pieśnią weselną, według której poganie ułożyli swoją pieśń weselną i z której zaczerpnęli treść tej pieśni. Pieśń nad pieśniami jest bowiem piosenką weselną” (s. 140); zależnie od formy przedstawienia literackiego Orygenes nazywa Pieśń dramatem, fabulą, dramatem. „Z ilu osób – mówi Orygenes – składa się towarzystwo opisane w Pieśni nad Pieśniami, nie wiem. Ale dzięki waszej modlitwie i objawieniu Pana wydaje mi się, że rozróżniam między nimi cztery rodzaje osób: pan młody i panna młoda, z panną młodą towarzystwo dziewcząt - przyjaciół, z panem młodym towarzystwo towarzyszy. Co innego mówi panna młoda, co innego pan młody, coś dziewczęta, coś towarzysze pana młodego. Jest bowiem rzeczą naturalną, że na ślubach jest gromada dziewcząt z oblubienicą i tłum towarzyszy z panem młodym. Szukajcie tego wszystkiego nie na zewnątrz, nie na zewnątrz tych, którzy są zbawieni przez głoszenie Ewangelii. Przez pana młodego rozumie się Chrystusa, przez oblubienicę bez zmazy i zmarszczki – Kościół – według Ef 5,27. W duszach towarzyszących Oblubienicy wierzących dziewcząt rozumieją się te, które choć wierne Chrystusowi, nie są tym samym, co ci, o których powiedziano powyżej, a wydają się być poniekąd jedynie tymi, które dostąpiły zbawienia, a przez towarzyszących panu mężom rozumieją Aniołów i tych, którzy osiągnęli doskonałe mężów” (s. 140). Uznając Pieśni nad Pieśniami za dramat i wskazując w nim cztery nazwane grupy postaci, Orygenes w swoim komentarzu dzieli księgę na sekcje - jakby czyny lub działania, a wyjaśniając, zawsze wskazuje, do jakiego znaku należą te lub inne słowa. Orygenes, uważając, że Pieśń nad Pieśniami pisany był in modum dramatis, nie był w starożytności chrześcijańskiej osamotniony: jego punkt widzenia na ten temat podzielali nie tylko inni nauczyciele aleksandryjskiej szkoły pedagogicznej, ale został on nawet podany w synaickiej kopii przekładu LXX, gdzie znajdują się podziały księgi Pieśni nad Pieśniami na cztery akty, a także napisy nad mniejszymi fragmentami wskazujące, do kogo należy ta czy inna mowa (podobne podziały i inskrypcje zostały zachowane oraz w etiopskim tłumaczeniu Pieśni nad pieśniami, sporządzonym z tekstu LXX). Jednakże wszyscy ci starożytni nauczyciele kościelni nie mieli pojęcia, że ​​Pieśń nad Pieśniami została napisana dla sceny lub w ogóle kiedykolwiek na niej wykonywana. Tymczasem w czasach nowożytnych (w XIX w.) wielu zachodnich naukowców w swoich pracach nad Pieśnią nad pieśniami rozwinęło właśnie tę koncepcję jej scenicznego przeznaczenia i faktycznej inscenizacji na scenie teatralnej (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf i in.). Ale w rzeczywistości biblijni Żydzi, podobnie jak w ogóle Semici, nie mieli w ogóle ani dramatu, ani teatru; wręcz przeciwnie, zawsze czuli organiczną niechęć do pierwszego i drugiego. I żadnemu biblijnemu krytykowi czy zwolennikowi teorii dramatu nie udało się wykazać obecności w Pieśni nad pieśniami wszystkich elementów dramatycznych, dramatycznie utrzymanego dialogu, akcji, lokalizacji sceny, monotonnego podziału spektaklu na akty i zjawiska, podziału ról. Wspomniane starożytne podziały – u Orygenesa, w Kodeksie Synajskim i w tłumaczeniu etiopskim, niewątpliwie nie miały nic wspólnego z rzekomym celem scenicznym księgi, lecz prawdopodobnie wskazywały na homiletyczne lub egzegetyczne zastosowanie księgi (podziały podobne do naszych koncepcji kościelnych). Jeśli jednak w księdze Pieśni nad pieśniami nie ma prawdziwej akcji dramatycznej, to jest w niej pełna i żywa, organiczna jedność myśli głównej, która rozwija się przez całą jej długość: zwolennicy teorii dramatu myśleli zresztą o obronie tej jedności księgi przed zwolennikami teorii fragmentarycznej, według której Pieśń reprezentuje szereg niespójnych fragmentów lub fragmentów o charakterze pieśniowym. Jedność i integralność księgi bezspornie potwierdzają następujące dane: 1) Jedność bohaterów pieśni: nie tylko główni bohaterowie – Oblubienica i Pan Młody, Salomon i Szulamitka, ale także postaci drugoplanowe, córki jerozolimskie, pojawiają się we wszystkich częściach księgi z tymi samymi postaciami, aspiracjami i zadaniami oraz w tym samym otoczeniu. Na przykład imię Salomona, czyli „król” (czyli także Salomon), przewija się przez całą księgę (Pnp 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); podobnie – „córki jerozolimskie” (Pnp 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); Wielokrotnie wspominana jest matka Szulamitki, ale nie jej ojciec (Pnp 1:5, 3:4, 8:2). 2) Jedność technik literackich pisarza we wszystkich częściach książki. Ksiądz pisarz opracował kiedyś własne specjalne wyrażenia i rozproszył je po wszystkich częściach książki; wiele wyrażeń powtarza się więcej niż raz w różnych działach z niemal dosłowną dokładnością. Są to na przykład epitety: „najpiękniejsza z kobiet” – „ta, którą kocha moja dusza”; lub - trzykrotnie powtórzone zaklęcie skierowane do kobiet jerozolimskich, aby nie budziły miłości (Pnp 2:7, 3:5, 8:4), lub - trzykrotne pytanie: „Kto to jest” (Pnp 3:6, 6:10, 8:5) itp. 3) Wreszcie, szczególnie - jedność i stopniowy rozwój głównej treści książki i jej poszczególnych szczegółów. Uczucie miłości Oblubienicy do Pana Młodego jest na początku jakby w zarodku niepewne i niepewne (Pnp 1,1–3, 6–7), a na końcu staje się mocne, jak śmierć, prawdziwym boskim płomieniem, którego nic nie jest w stanie ugasić (Pnp 8,6–8); a sama Oblubienica, wcześniej niedoskonała (Pnp 1,4), teraz osiąga pełnię i doskonałość (Pnp 8,10). W pieśni można zaobserwować zmianę pór roku: zimę, wiosnę (Pnp 2,11–13), lato (Pnp 4,11, 6,11) i jesień (Pnp 7,8–9). Jeżeli do tego, co powiedziano o wewnętrznej jedności Księgi Pieśni nad Pieśniami, dodamy, że w jej języku panuje taka sama jedność użycia słów w różnych jej częściach, wówczas znikają wszelkie podstawy do dzielenia księgi na jakiekolwiek perykopy czy fragmenty, zwłaszcza o różnym czasie powstania. Jednocześnie zaprzeczanie pochodzeniu księgi Salomona, tak powszechne na Zachodzie, traci wszelkie znaczenie. (Według np. Koeniga nie można mówić o pochodzeniu księgi Salomona ze względu na to, że język i treść ideowa księgi wskazują na początek okresu powygnawczego3; nauka prawosławna wręcz przeciwnie nie ma podstaw, aby odchodzić w tej kwestii od świadectwa tradycji, wedle której autorem księgi był mądry król Salomon. Tradycja ta znalazła swój wyraz już w samym zapisie księgi, a także w świadectwie Talmud (tr. Baba batra, fol. 14, b.) że księga Pieśni nad Pieśniami została napisana przez Salomona, ale zebrana i opublikowana przez króla Ezechiasza. Jako święte dzieło Salomona w synagogach żydowskich, od czasów starożytnych po dzień dzisiejszy, księga Pieśni nad Pieśniami jest czytana ósmego dnia żydowskiego święta Paschy. Tradycja żydowska różniła się jedynie kwestią tego, kiedy i w jakim wieku Salomon napisał Pieśń nad Pieśniami: według midraszu Salomon napisał Pieśń w starszym wieku, podczas gdy w tradycji żydowskiej dominował pogląd, że „Pieśń nad Pieśniami” Salomon napisał w młodości, „Przysłowia” – w wieku dojrzałym, a Kaznodziei – w podeszłym wieku. Ten drugi pogląd jest lepszy i dominuje w Kościele chrześcijańskim. W języku rosyjskim, odnośnie Księgi Pieśni nad Pieśniami, istnieją: 1) Tłumaczenie księgi z tekstu hebrajskiego – Archimandryta Makariusz (Glukharev) Chrystus. Przeczytaj 1871, I; 2) Tłumaczenie z języka greckiego LXX-ti - Biskup Porfiry (Uspensky) - Proceedings (Akademia Teologiczna Newy 1869, czerwiec, s. 103–118; 3) Wyjaśnienie pieśni (Pnp 3 i Pnp 4,16) - w „Zmartwychwstaniu. Przeczytaj”. Ch. V (1841, 159–160) i rozdz. VII 1843), s. 15. 64; 4) Profesorowie z Petersburga. Akademia Duchowa I. S. Jakimowa, „O pochodzeniu księgi Pieśni nad pieśniami” - Chrystus. Przeczytaj 1887, t. ja, s. 569 ustawy. oraz 5) profesor Kijowskiej Akademii Teologicznej A. A. Olesnitsky, „Księga pieśni nad pieśniami i jej najnowsza krytyka” – w: Works. Kijów. Duch. Akad.” 1881–1882 i osobno – Kijów 1882, s. 387. Esej prof. A. A. Olesnitsky’ego to najważniejsze dzieło naukowe dotyczące księgi Pieśni nad pieśniami, nie tylko dorównujące najlepszym dziełom zachodniej naukowej literatury bibliologicznej, ale też znacznie przewyższające wiele z nich. W pracy tej autor nie tylko bardzo dokładnie nakreślił te legendy o kanonicznym charakterze i sposobach wyjaśniania księgi Pieśni nad pieśniami w synagodze żydowskiej i kościele chrześcijańskim, a następnie ustalił pokrewieństwo najważniejszych starożytnych tekstów księgi, zwłaszcza żydowskiej – masoreckiej i greckiej – LXX; nie tylko dał pełny przegląd i krytyczną analizę licznych poglądów i teorii zachodnich biblistów na temat Pieśni nad Pieśniami, ale także w podsumowaniu przedstawił swoje własne, oryginalne i najbardziej utalentowane doświadczenie w wyjaśnianiu tej księgi – „nowy sposób rozwikłania Pieśni nad Pieśniami” (s. 336–337). Zatrzymując się nad tymi fragmentami księgi (Pnp 4,1–5, Pnp 6,4–7, Pnp 7,2–6), w których podany jest najbardziej szczegółowy opis Oblubienicy, prof. Olesnitsky odnajduje tu następujące cechy: po pierwsze, szczegół anatomiczny w zestawieniu poszczególnych części sylwetki (usta, podniebienie, język, nogi, biodra, pępek); po drugie, powszechne i ekskluzywne używanie przy opisie członków ciała panny młodej różnych pociągnięć z obrazów natury, przy czym ta ostatnia zdecydowanie przyćmiewa rysy czysto ludzkie („twoje oczy są gołębicami”, Pnp 1,14. „Twoje zęby są jak stado strzyżonych owiec wychodzących z łaźni, z których każda ma parę jagniąt i nie ma wśród nich jałowego” Pieśń 4.2; „twoja szyja jest jak słup Dawida, zbudowany dla broń” Song 4.4 i wiele innych). Stąd „skoro w Pieśni nad pieśniami czysto ludzki obraz panny młodej i obrazy natury kłócą się ze sobą, a skoro w tym sporze o prymat obrazy natury przeważają pod względem siły i kompletności obrazu, pierwszym krokiem w kierunku rozwikłania księgi powinno być nowe jej oświetlenie, które nada się poprzez przeniesienie środka ciężkości z wyimaginowanej podstawy księgi lub ludzkiego obrazu panny młodej na rzeczywistą podstawę lub opis przyrody oglądanej przez badaczy” (s. 346). Możliwość porównania obrazów natury z ludzką postacią panny młodej w ustach biblijnego poety jest całkiem zrozumiała. Według szczególnego, poetyckiego światopoglądu starożytnych Żydów, ziemia, jako matka i karmicielka wszystkich żywych istot, jawi się jako kobieca; stąd nazwa tej krainy Erets jest rodzaju żeńskiego. Poszczególne kraje lub stany nazywane są jej córkami lub pannami, narzeczonymi: dziewicą, córką Egiptu Jr 46,11; dziewica, córka Sydonu Iz 23,12; dziewica, córka Babilonu Iz 47,1; ale szczególnie często wśród pisarzy biblijnych ten obraz jest łączony z Ziemią Obiecaną: dziewica, córka Izraela, dziewica, córka Judy, dziewica, córka mojego ludu (Jehowy) Jr 14,17; Iz 10:32, 37:22; Mam 5,2 itd. Jeśli zatem Pieśń nad Pieśniami poświęcona jest opisowi natury, to wprowadzenie do tego opisu ludzkiego wizerunku żydowskiej dziewczyny będzie całkiem zrozumiałe, znacznie bardziej w duchu hebrajskiego światopoglądu niż odwrotne wprowadzenie obrazów natury do poetyckiego przedstawienia ludzkiego (kobiecego) piękna. (s. 348). Grupując zatem wszystkie akcenty i obrazy natury zawarte w Księdze Pieśni nad Pieśniami (flora, fauna, królestwo nieorganiczne, produkty żywnościowe ludzi, zmiany zjawisk dnia i nocy, pory roku itp.), a także akcenty przedstawiające lokalną kulturę ludzką (wieże strażnicze i wojskowe, arsenały, miasta z różnorodnym wyposażeniem), prof. Oleśnicki dochodzi do wniosku, że św. autor Pieśni nad Pieśniami musiał przedstawić samą Palestynę, czyli przedstawione dokładnie w ten sam sposób w Powtórzonego Prawa (Deut. 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) i u proroków. W związku z tym oblubieniec z Pieśni nad pieśniami (przedstawiony w Pieśniach 5.10–16) musi należeć do natury widzialnej lub przynajmniej objawiać się w zjawiskach natury widzialnej. O ile jednak obrazy i kreski przedstawiające pannę młodą skłaniają się ku nisko położonej, ziemskiej naturze, o tyle kreski zebrane w obrazie pana młodego, choć w kontakcie z ziemią, same w sobie należą do najwyższego eterycznego obszaru światła... Gdy wpatrujemy się w te zalane światłem obrazy, ludzki obraz pana młodego staje się coraz bardziej przyćmiony, by ostatecznie zmienić się w świetlisty obraz słońca (s. 353). Podobnie jak przyroda palestyńska, oblubienica z Pieśni nad Pieśniami dąży do swego palestyńskiego słońca (s. 358). Ale tak jak oblubienica to nie tylko ziemia palestyńska, ale także zamieszkujący ją naród żydowski, tak pan młody to nie tylko siła fizyczna korzystna dla ziemi – słońce, ale także siła polityczna – król, poetycko nazywany przez proroka słońcem (Jr 15,9); dokładniej, króla Salomona. Ale najwyższą mocą, która przyniosła korzyść ziemi Palestyny ​​i Izraela, była moc Boska, której zarówno fizyczna moc słońca, jak i władza polityczna króla zawdzięczały swoje istnienie i działanie. W słońcu i lazurach król Salomon, górujący nad ziemią, jako dobroczynny geniusz kraju, sam przywołał w myślach poety obraz uwielbionego Mesjasza, który pojawi się w obłokach chwały i dopełni ludowi wszystkich najwyższych, światowych dobrodziejstw (s. 362). Takie jest wyjaśnienie prof. Oleśnickiego, zasugerowane mu według niego przez Żyda Tayyara i przez niego samego jedynie rozwinięte. Jak każda teoria ludzka, nie wyklucza sprzeciwu wobec siebie, ale naszym zdaniem opiera się na głębokim zrozumieniu wschodniego, w szczególności światopoglądu biblijno-żydowskiego, na głębokiej penetracji ducha i znaczenia biblijnych obrazów świętych pisarzy, a w każdym razie wskazuje wiarygodną ścieżkę, wzdłuż której należy prowadzić badanie i wyjaśnianie Księgi Pieśni nad Pieśniami. Ta naturalna gleba, na której święty poeta i mędrzec namalował niezrównany w pięknie i wzniosłości obraz najdoskonalszej ognistej miłości człowieka i społeczeństwa ludzkiego – Kościoła – do Boga, to potężne poczucie radości życia, miłości seksualnej i miłości do natury. Gustav Karpeles nie myli się, gdy mówi o fabule książki „Pieśń nad pieśniami”: „Tam, wśród burz, które przetoczyły się przez życie ludzi, z serca wypłynęła ta pieśń, w którą radosna atmosfera rzucała najjaśniejsze promienie i w której żyła zadziwiająca zdolność widzenia możliwie najdokładniej, jak świecą kwiaty, jak drzewo daktylowe wypuszcza pąki, jak wyrasta winorośl i jak otwiera się kolor”. drzewa granatu... Ani Grecja, ani reszta Wschodu nigdy nie wydała i nie mogła stworzyć takiej pieśni miłości. Jeśli wznosi się tak niepomiernie ponad wszystkie swoje pokrewne istoty, to dzięki cudownemu, harmonijnemu połączeniu namiętnej zmysłowości i najczystszej moralności, która stanowi niewidzialny puls całej pieśni. Nie sposób głębiej i prawdziwie oddać miłości czysto ludzkiej... A obok tych zaklęć miłosnych w tym wierszu urzekają nas przede wszystkim idylliczne sceny z życia na łonie natury: odnajdujemy tu takie urocze zanurzenie się w otaczającą nas zewnętrzną przyrodę, jakiego nie znajdziemy w żadnej poezji erotycznej. Poeta wprowadza nas w kwitnącą, luksusową przyrodę” („Historia literatury żydowskiej” t. I, s. 78–79). Trzeba tylko pamiętać, że miłość do natury i historii rdzennej ludności, miłość seksualna i estetyczne poczucie piękna, a także cieszenie się radościami życia i samo pragnienie mądrości sakralnego autora księgi „Pieśń nad pieśniami”, jako prawdziwego teokraty i sługi Jehowy, zakończyły się uczuciami religijnymi i czcią dla Jehowy. Choć w tej księdze (podobnie jak w Księdze Estery) w przyjętym tekście hebrajskim, a także w starożytnych przekładach tej księgi nie odnaleziono imienia Bożego, to jednak duch religijny tchnie w całą treść księgi i jest jasno i dobitnie wyrażony w słowach Oblubienicy z Pnp 8,6–7, które stanowią główną, przewodnią myśl całej księgi: „Połóż mnie jak pieczęć na swoim sercu, jak pierścień na twojej ręce: bo jest silna jak śmierć, miłość; zaciekła jak piekło, jej strzały są strzałami ognistymi, jest płomieniem bardzo mocnym (według dokładniejszego tłumaczenia Archima. Makarego: jest płomieniem Bożym). Wielkie wody nie mogą zgasić miłości, a rzeki nie mogą jej zatopić. Gdyby ktoś oddał z miłości całe bogactwo swego domu, zostałby odrzucony z pogardą. Dopiero święty płomień Bożej miłości, uświęcający swoim niebiańskim dotykiem każdy rodzaj ziemskiej miłości (por. Jk 4,4-6), podnosi „pieśń weselną” Księgi Pieśni nad Pieśniami do rangi wzniosłego hymnu religijnego, a sama księga czyni nieśmiertelnym dziełem natchnionego ducha ludzkiego pod wpływem Ducha Bożego. Z niezliczonych doświadczeń podziału treści naszej książki, za bardziej naturalny przyjmujemy podział całości obrazu całej treści książki na kolejne sekcje lub poszczególne obrazy. Część pierwsza: Pieśń 1:1 – Pieśń 2:1–7. Część druga: Pieśń 2.8 – Pieśń 3.5; 3) Pieśń 3.6 – Pieśń 5.1; 4) Pieśń 5.2 – Pieśń 6.3; 5) Pieśń 6.4 – Pieśń 7.6; 6) Pieśń 7.1 – Pieśń 8.4; 7) Pieśń 8.5–14. Zarówno w tekście hebrajskim, jak i greckim inskrypcja księgi stanowi pierwszy werset jej pierwszego rozdziału; w Wulgacie, podobnie jak w naszych Bibliach słowiańskich i rosyjskich, inskrypcja ta jest samodzielna i nie stanowi części pierwszego rozdziału. Według terminologii rabiniczno-talmudycznej określenie „kalać ręce” w odniesieniu do świętych Ksiąg oznaczało ich kanoniczną godność. O pochodzeniu i znaczeniu tego dziwnego terminu można przeczytać u prof. A. A. Olesnitsky'ego w jego „Pieśni nad pieśniami i jej najnowszą krytyką” Kijów 1882, s. 13. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 i nast. Inny niemiecki uczony, Gustav Karpeles, inaczej i bliższy prawdy ocenia czas powstania Księgi Pieśni nad Pieśniami. Porównanie Pieśni nad Pieśniami ze słynną pochwałą cnotliwej żony z Księgi Przysłów rozdz. XXXI, G. Karpeles pisze: "Nie można zakładać, że ten hymn na cześć cnotliwej żony i Pieśni nad pieśniami mogły powstać w tym samym czasie. W hymnie, jak we wszystkich maksymach Księgi Przysłów dotyczących kobiet i miłości, w Pieśni nad pieśniami dominuje charakter całkowicie etyczny, w Pieśni nad pieśniami - estetyczny: w pierwszym nastrój jest w przeważającej mierze moralny, w drugim głęboko zmysłowy. Względy zewnętrzne i wewnętrzne zmuszają do przyjęcia, że hymn został zawarty w zbiór przysłów później, gdy dominowały bardziej dojrzałe poglądy na temat kobiety i jej znaczenia w życiu publicznym; skomponowanie Pieśni nad pieśniami nastąpiło prawdopodobnie bezpośrednio po śmierci Salomona, a powstało w północnej Palestynie, G. Karpeles. Historia literatury żydowskiej, przeł. rosyjski pod red. A. Ya. Garkavi. Co jednak skłania badacza do uznania, że ​​„Pieśń nad pieśniami” została napisana dopiero „zaraz po śmierci Salomona”, a nie za jego życia i nie przez niego samego? Nie ma ku temu poważnych powodów Może zainteresuje Cię: