Коментар на песната на Соломон

Во хебрејската Библија, книгата Песна над песните е ставена во третиот дел од светите старозаветни книги - меѓу таканаречените хагиографи (хебрејски кетубим), а следи веднаш по тројцата големи хагиографи - книгите Псалми, Изреки и Јов - и пред книгата Рут. Во грчката Библија, во латинската Вулгата и во словенската и руската Библија, книгата Песна над песните зазема место меѓу наставните книги по две други Соломонови дела - книгите Пословици и Проповедник (пред неканонските учебни книги - Мудроста на Соломон - и Мудроста на Исуса). Натписот на книгата на хебрејски оригинал: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo е репродуциран и во грчкиот превод: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Изразот „Песна на песните“ (грчки ασμα ασματων, лат. Canticum canticorum) во овој случај не може да се разбере ниту во смисла на песна од модерното време (Со модерно верување). Истражувачите кои сметаа дека книгата Песна над песните е составена од многу фрагменти - фрагментарни песни, како што се, на пример, Клајкер, Павлус, особено Депке и Магнус), ниту во разделното значење што ѝ го дале некои еврејски рабини (Абен-Езра, Кимхи): „една од песните на Соломон“. Напротив, според својството на еврејскиот говор, во кој комбинацијата на име во единство. број со исто име во множества. бројот обично го изразува суперлативниот степен на концептот изразен со зборот (сп. изрази како „слуга на робовите“ 1. Мој. 9.25, „Свети на светиите“ Излез 26.33–34 итн., „небо на небото“ 1 Цареви 8.27, „Суета на суетите“12, итн.). „Песна над песните“ може да значи само најизвонредната песна, најдобрата од сите други песни (во својот германски превод на Библијата, Лутер успешно ја изрази идејата за овој израз со зборот „Hohelied“, „висока песна“), а таквото име целосно одговара на формата и содржината на оваа света книга: и по благодатта на нејзината поетска форма и по надворешната презентација во нејзината идеолошка содржина, во нејзината идеолошка презентација. мистериозна возвишена тема, книгата Песна над песните е најубавото дело на света инспирирана мудрост и света поезија. Индикација за божествено возвишената, доктринална содржина на книгата е заклучена со сирискиот превод на Пешито, каде што оваа книга го има натписот „Мудроста на мудроста“. Еврејската синагога и древната христијанска црква се согласуваат во препознавањето на неизмерно високото достоинство на книгата Песна над песните. Таргумот на книгата Песна над песните, споредувајќи ја неговата содржина со други старозаветни песни или химни (Мојсеј, Дебора, Ана, итн.), ја препознава својата супериорност над сите нив и ја доближува до песната на претстојното месијанско време (според Исаија 30,29). Мидрашот за песната над песните (Песна 1:10–11, Руска песна 1:9–10) вели: „Со „низата бисери“ мораме да го разбереме Законот, петте книги на Мојсеј; под „жицата од скапоцени камења“ - пророците; под „златните приврзоци“ - „агиографите на спецификаторите“; самата“. Во 3. Езра 5:24, 7:26, очигледно со оглед на Песната над песните, Божјиот избран народ е наречен „невеста“ и „крин“. Во христијанската црква, овој возвишен поглед на еврејската синагога за книгата Песни над песните прв јасно го изразил Ориген, кој истовремено го проширил и продлабочил еврејското толкување, давајќи и христијанско значење. Како вљубеник во мистериозното, Ориген со посебна љубов се фокусирал на широкото поле на мистериозното што го претставувала Песната над песните и напишал десет книги со толкувања на него, кои содржат голем број благослови. Јероним, до дваесет илјади редови и толку возвишени и длабоки по содржина што во нив Ориген, според зборовите на Блажениот. Џером, се надмина себеси. Но, само два други трактати на Ориген за Песната над песните преживеале до денес, преведени од Блесед. Јероним на латински и, според неговата забелешка, поразбирлив за доенчињата кои сè уште се хранат со млеко (руски превод на Создавањето на блажениот Јероним, дел 6, 2. изд., 1906 Киев, стр. 136–174). Возвишеното гледиште на Ориген за книгата Песна над песните е изразено на самиот почеток на првиот од овие трактати. „Како што ние“, вели тој овде, „учивме преку Мојсеј дека не постои само Светото место, туку и Пресветото место, и дека не постои само сабота, туку и сабота во сабота; така сега преку Соломон учиме дека не постојат само песни, туку и Песна над песните. Влегува во Светињата над светињите, но уште поблажен е оној што ја слави саботата, на ист начин, блажен е оној што ја разбира и пее песните, но многу поблажен е оној што ја пее Песната над песните, и онака како што треба да влезе во многу работи. и како што на тој што ја слави саботата, која Господ ја востановил за народот, му требаат уште многу работи за да ја слави саботата на сличен начин, тешко е да се најде некој кој, откако ги поминал сите песни содржани во Светото писмо, ќе може да се издигне до Песната над песните“ (стр. 138). Заедно со еврејската синагога, Ориген воспоставува алегориско разбирање на книгата, велејќи, на пример: „Ако ова (за бакнежите од Песни 1.1) немаше духовно значење, зарем не беше празна приказна? Ако немаше нешто мистериозно само по себе, зарем не би било недостојно за Бога? (стр. 141–142). Меѓутоа, земајќи ја од синагогата, а поконкретно од Таргумот, општата идеја за алегориското разбирање на книгата Песна над песните, Ориген ја менува оваа идеја онолку колку што требало да се промени говорот на Евреин во устата на христијанинот; На местото на недефинираниот Таргумички Месија тој го става Господ Исус Христос, наместо Израел - општеството на христијаните или Црквата, инаку христијанската душа: така, кога се објаснува поглавје I. 1 лажица масло. Ориген забележува дека со бакнежот споменат овде не е доволно да се разберат емитувањата на Мојсеј и пророците, како што објаснува Таргумот, туку мора да се бараат бакнежите на Христос (сп. и неговото објаснување за т. 2). Општата идеја за толкувањето на Ориген ја прифатиле сите познати отци и учители на црквата - свети Григориј Ниски, Кирил Ерусалимски, Епифаниј Кипарски, Макариј Египетски, Атанасиј Александриски, Блажени. Теодорит и други. Откривајќи го ова толкување, некои црковни учители ги изразија своите посебни мислења. Така, блажениот Августин, во договор со еврејската синагога, во содржината на Песната над песните видел алегоричен приказ на историјата на древните Евреи („За градот Божји“ книга XVII, 8, 13, 20, превод на руски јазик. Дела на блажениот Август, дел 5, изд. 2-97iv,1). Свети Амвросиј Милански, напротив, дал христијанско алегорично толкување на Песната над песните, сосема независно од традициите на синагогата: според него (во неговата Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), шуламитската песна над песните е алегориска слика на Богородица. Овој став постојано го изразува Католичката црква во своите литургиски обреди: кога се користи Песната над песните за време на божествените служби, обично се совпаѓа со читањата од неа со празниците на Богородица (на пример, на Рождеството на Богородица, Благовештението и Успението, првото поглавје од Песната над песната се чита). Во божествените богослужби на Православната Црква не се користат читања од книгата Песна над песните, но во каноните и воопшто во богослужбите во чест на Богородица, од оваа книга често се усвојуваат изрази од оваа книга („запечатениот извор“, „затворениот град на хеликоптер“, „сета добрина си ти, а ти немаш порок итн.). Но, општото и јасно изразено православно црковно толкување на книгата Песна над песните е објаснување на односот меѓу саканиот или младоженецот и саканиот или невестата на книгата во смисла на таинството исполнето со благодат на соединувањето на Христос-Бог и човештвото-црквата, и, според црковното разбирање, Песната на Песната е највисоката песна на сите тестови. не е пророштво, туку историска слика на воплотениот Христос, кој станува човек и го извршува делото на спасување на човештвото. Во „Синопсис“ или Преглед на светите книги на свети Атанасиј Велики за книгата Песна над песните читаме: „Сè во неа од почеток до крај е напишано мистериозно, со мистериозна алегорија, а значењето на догмите содржани во него не е содржано во писмото, туку е длабоко скриено под него... Затоа, само интелигентните луѓе можат да ја читаат оваа книга; но тие при читањето секогаш треба да имаат на ум некоја алегорија, за незнаењето на неучените да не се потсмева на наведеното во неа. Песната се нарекува Песна затоа што следи други песни, и дека после оваа песна не може да се очекува друга песна... Целото Божествено Писмо пророкува за слегувањето на Словото кај нас и Неговото појавување во телото. Ова сочинува посебен предмет на волјата Божја, а навестувањето на тоа било примарното дело на пророците и на целото Божествено писмо... Сите овие пророштва се песни, а Песната над песните веќе не пророкува ниту претскажува, туку го покажува Него, Кого другите го претскажале, како веќе да дошол и да зел човечко тело. Затоа, Песната над песните пее, како да е, свадбена песна за свадбата на Словото со телото. И иако и други Писма зборуваат за Спасителот, тие исто така објавуваат нешто друго, но оваа книга го прославува соединувањето на Словото со телото. Во другите Писма, бидејќи содржи нешто друго освен учењето на Словото, има изрази на гнев, гнев и укор со страв, а оваа книга, така што го слави самото доаѓање на Словото, зборува само за пријатност, радост и веселба, зашто, во присуство на младоженецот, секој треба да се радува и никому не му прилега да плаче како што вели Господ. Затоа, како што по усовршувањето од Спасителот, ние веќе не очекуваме пророк, така и по она што е наведено во Песната над песните, не треба да очекуваме ништо друго, ново означува нешто. Како што престанаа законот и пророците откако Јован Крстител го посочи Јагнето Божјо, така и она што се пееше во Песната над песните е крајот на сето она што се објавува во целото Божествено писмо... Песни, а по Песната над песните веќе не треба да се очекува внатрешно и најново ветување: зашто Словото еднаш „стана тело и ја изврши работата...“ (Христос. Рединг. 1841, дел 4, стр. 370–374). Така, општото гледиште на древната и последователната христијанска црква за книгата Песна над песните е во неа признавање на алегорија или алегорија со највисоко религиозно значење, исто како што древната еврејска синагога во „Песна над песните“ видела токму алегорија, парабола - машал. Алегориското разбирање на Песната над песните било за античките, еврејските и христијанските толкувачи на неа и останува до денес и секогаш е сосема природно, па дури и неизбежно со оглед на следните околности и размислувања. Веќе посоченото значење на натписот на книгата, во која таа е препознаена како супериорна по достоинство во однос на другите свети книги, зборуваше сама по себе и секогаш ги инспирира толкувачите и читателите на Песна над песните дека составувачот на натписот - личност веројатно различна од светиот писател на книгата (како што покажува формата на релативната заменка, додека самата книга веќе се користи во нас. скратена форма на оваа заменка - ѝ даде повисоко значење на содржината на книгата и воопшто не можеше да види во неа - во буквална смисла - едноставен опис на секојдневната сексуална љубов, инаку, дали тој, како и секој вистински Израелец воопшто, можеше да постави световно дело над многу Божествени псалми, песните на Мојсеј, Миријам, Девора и пророчките говори, кои едноставно се нарекуваат говори на С на песните го должи своето прифаќање во канонот на Светите книги на ова највисокото религиозно значење на неговата содржина, кое го дава само нејзиното алегориско толкување. Спротивно на лажниот концепт на библискиот рационализам за канонот како едноставна збирка на античка национална еврејска литература, составувачите на старозаветниот канон поставиле два неопходни услови за една книга да биде прифатена во неа: религиозна содржина и светост заснована на Божествена инспирација. Песната над песните, благодарение на своето највисоко значење, целосно ги задоволи овие два услови, како што може да се види од следниот пасус на Мишна (tr. Yadayim, Поглавје III, §§ 4–5), каде што се дискутира за правилната канонизација на две книги - Проповедник и Песна над песните: Песната над песните ги осквернува рацете, 2 за целиот свет не вреди денот кога Песната над песните му беше дадена на Израел, зашто сите книги се свети, а Песната над песните е светиња над светиите“. Конечно, алегориското или алегориското, небуквално разбирање на Песната над песните беше и е воопшто неизбежно при секое интегрално прикажување на неговата содржина; во последново - буквално земено - се забележуваат низа противречности во положбата на главните ликови и нивните меѓусебни односи. Возљубениот или младоженецот на Песната над песните е во исто време и пастир (Песна. 1,6; Песна 6.2), и сточарот (Песна 5.1) и крунисаниот крал (Песна 1.11; Песна 3.11); а саканиот или невестата е или овчарка (песна 1.7), или чувар на лозјето (песна 1.5), или кралска ќерка и кралица (Песна 6.7–8), а подеднакво во меѓусебните односи тие се или брат и сестра (песна 4.12), или младоженец и невеста (Песна 1.1); тогаш во ликот и дејствијата на Возљубената се забележуваат и многу меѓусебно контрадикторни карактеристики: таа е и несовршена (Песна 1.4) и совршена (Песна 4.1); бидејќи е блиска со саканата на нејзиниот сопруг, таа сепак не знае каде се наоѓа (Песна 1.6) и го бара ноќе по темните улици на градот (Песна 3.2–4), со учество на толпа жени од Ерусалим (Песна 5.8–17), а градските стражари ја пресретнуваат, ја тепаат и ја соблекуваат.7 (S). Сите овие разлики и противречности, кои не можат да се отстранат со буквално разбирање на содржината на Песната над песните, самите се однесуваат на друга, повисока или алегориска интерпретација на истата. Навистина, општиот концерт на алегориски интерпретации - и во еврејската синагога и веќе во древната христијанска црква - понекогаш беше прекинуван од дисонанцата на поединечни гласови кои се обидуваа да ја разберат и објаснат содржината на Песната над песните во буквална, буквална смисла, но тоа беа само индивидуални мислења на луѓе кои, на овој или на друг начин, ја прекинаа врската со општата црква и христијанската црква. ги пречека со целосна осуда. Без да ги спомнуваме различните обиди од овој вид во јудаизмот (кои најчесто им припаѓале на анонимни луѓе), меѓу христијанските буквалисти ќе го именуваме Теодор епископ Мопсуетски, (V век), осуден поради буквалното толкување на Песната над песните од Петтиот вселенски собор. Во буквалното разбирање, Суламитот од книгата Песна над песните бил идентификуван или со Ависај Сунамитот (1. Царевите 1:1–4, 2.17–22) или со ќерката на фараонот, сопругата на Соломон (1. Царевите 3.1), или со некоја друга невеста или наложница на Соломон. Во модерното време, многубројните поддржувачи на буквалното разбирање на книгата меѓу германските библиолози, особено познатиот библиски научник Евалд, развија нова теорија според која Песната над песните ја велича непоколебливоста на чистата огнена љубов и нејзиниот триумф против сите заведувања на честа и богатството; Објектот на љубовта на Суламката овде не е Соломон, туку прост овчар, нејзиниот сонародник, од кој привремено беше разделена, однесена во палатата на Соломон, но овде таа, и покрај сите милувања и ветувања, му остана верна на својот љубовник и конечно му беше пуштена и се соедини со него во брак. Дека оваа хипотеза нема поткрепа во текстот на Песната (точно на местата посочени од нејзините поддржувачи: Песна 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) и генерално е неоснована, е јасно. Средината меѓу алегориското и буквалното толкување е окупирана од типичната интерпретација, развиена делумно од Хуго Гротиус и Босует, а главно од Хофман и Делиц и овде од Косович, според која љубовта прикажана во Песната над песните е вистински факт од приказната за Соломон, но оваа љубов не служи како највисока цел и духовна љубов како пример на самата љубов. односот на човекот со Бога. Со ова сфаќање, според Делиц, „Песна над песните“ е високо вредно свето дело од три аспекти: 1) во религиозно-морална смисла, како приказ на високата идеја за брак, 2) во црковно-историска смисла, како приказ на судбината на еврејскиот народ и црквата за време на бракот и 3) ја претставуваат конечно во времето на Соломон. соединување на Христос со црквата. Предизвикано од желбата да се помират крајностите на првите две интерпретации, типичното разбирање има свое значење во објаснувањето на мистериозната книга Песна над песните. Но, целосното навлегување во содржината и оригиналното значење на тоа, според идејата на неговиот свет писател, е тешкотија која тешко може да се надмине. Ставот на еврејската синагога за ова беше добро изразен од еврејскиот коментатор Садија од 10 век: „Знај, брате мој, дека има различни објаснувања за оваа книга, а не може да биде поинаку, бидејќи Песната над песните е како брава на која е изгубен клучот; некои тврдат дека таа се однесува на времето на царството на Израел, а други се однесува на времето на законот, други на времето на Израел, Месија“. Затоа, според сведочењето на Ориген и Јероним, на Евреите им било забрането да ја читаат оваа книга (како и почетокот на книгата Битие и почетокот и крајот на книгата на пророкот Езекиел) пред да наполнат триесет години. Дека слична претпазливост е задолжителна и во христијанската црква, видовме од зборовите на свети Атанасиј Велики. Меѓутоа, претпочитајќи го алегорискиот начин на објаснување на книгата Песна над песните, како што е прифатен од Света црква, пред сите останати, мораме, сепак, да ги избегнеме оние крајности на неоснованиот алегоризам одвоен од вистинската содржина на книгата, чиешто присуство е многу очигледно во делата на многу православни германски библиски научници (Хан, Генгстенберг, итн.). Алегоријата треба да биде само принцип на објаснување на книгата, никако да не ја поместува содржината дадена во книгата, туку само да го регулира прегледот на последната и да ја осветлува со највисока светлина. Незаменливата должност на толкувачот е што е можно попрецизно да ги утврди оние посреднички идеи со кои буквалната содржина на книгата се поврзува со повисоките идеи на алегоријата, кои во секој случај треба да се засноваат на податоците за содржината на самата книга, а не да го позајмува нејзиниот материјал независно од книгата, надвор од неа. Таквото значење и таквата примена на алегориското начело во објаснувањето на книгата Песна над песните, очигледно, е зацртано во „Синопсис“ на Света Афаназија. „Целата оваа книга“, вели тој, е исполнета со разговори меѓу Старозаветната црква и Словото, целиот човечки род со Словото и паганската црква со Него, и повторно Словото со неа и со човечкиот род. Потоа разговор меѓу паганите и Ерусалим и Ерусалим - за паганската црква и за себе. Понатаму, апелот на ангелите кои служат кон луѓето повикани на верата... Приспособувајќи се на таквите разговори во Песна над песните, секој, гледајќи ја самата книга, може да комбинира случки кои се слични по значење еден на друг“ (Хроника читање, 1841, дел 4, стр. 379–380). Што се однесува до сега надворешната, така да се каже, книжевна форма на книгата Песна над песните и нејзината структура или состав, тогаш во овој поглед таа зазема посебна, исклучителна позиција меѓу другите старозаветни свети книги. Во него нема апсолутно никаков наративен елемент; светиот писател на книгата не изразува ниту една мисла или еден објаснувачки коментар во свое име; целата книга од првиот до последниот стих претставува низа емоционални изливи и, воопшто, говори на лицата кои дејствуваат во нејзината содржина, додека во книгата Јов, која е блиска до неа во овој поглед, историскиот или наративниот елемент не само што се одвива во првите две и последните поглавја од книгата, туку се појавува и повеќе од еднаш во средината на книгата, понекогаш прекинувајќи го текот на говорот. Оваа карактеристика на книгата Песна над песните не можеше да не го привлече вниманието на нејзините толкувачи. А Ориген веќе го процени, иако тешко точно, значењето на оваа околност. Поради природата на содржината на книгата, Ориген ја нарекува „брачна песна“, епиталам и, згора на тоа, таква „брачна песна, според моделот на кој незнабошците ја составиле својата свадбена песна и од која ја земале содржината за оваа песна. Зашто Песната над песните е свадбена песна“ (стр. 140); според формата на книжевното прикажување, Ориген ја нарекува Песната драма, фабула, драма. „Од колкав број на луѓе“, вели Ориген, „не знам општеството опишано во Песната над песните. Но, преку твојата молитва и откровението Господово, изгледа разликувам меѓу нив четири вида личности: младоженецот и невестата, со невестата дружина девојки - пријатели, со младоженецот дружина, младоженецот нешто друго е кажано од другарите. нешто од придружниците на младоженецот, зашто при браковите е природно дружење со невестата, а толпа другари со младоженецот не барајте го сето тоа, а не надвор од оние што се спасени преку проповедањето на Евангелието, од невестата до Еф. Во душите на верните моми кои ја придружуваат невестата, разберете ги оние кои, иако му се верни на Христа, не се исти со оние за кои беше кажано погоре, и се чини дека до одреден степен се само оние кои добиле спасение, а сопрузите што го придружуваат младоженецот, ги разбираат ангелите и оние кои постигнале совршено мажење“ (стр. посочувајќи во неа четири именувани групи ликови, Ориген во својот коментар ја дели книгата на делови - како дејствија или дејствија, а при објаснувањето секогаш укажува на кој лик припаѓаат овие или други зборови. Според неговото мислење дека „Песна над песните“ е напишана во модум драматис, Ориген во христијанската антика не бил сам: неговото гледиште на оваа тема го делеле не само другите учители на александриското учителско училиште, туку е дадено дури и во синајската копија на преводот LXX, каде што има поделби на книгата „Песна над песните“ на четири дела, кои укажуваат на тоа дека говорот е исто така во четири дела. припаѓа (зачувани се слични поделби и натписи и во етиопскиот превод на Песна над песните, направен од текстот на LXX). Меѓутоа, сите овие древни црковни учители немаа идеја дека Песната над песните е напишана за сцената или дека всушност некогаш била изведена на неа. Во меѓувреме, во модерното време (во 19 век), голем број западни научници, во своите дела за Песна над песните, ја развија токму оваа идеја за нејзината сценска цел и вистинската продукција на театарската сцена (Евалд, Фурст, Нолдеке, Ботчер, Ренан, Кемпф итн.). Но, во реалноста, библиските Евреи, како и Семитите воопшто, немале ни драма ни театар; напротив, тие секогаш чувствувале органска аверзија кон првото и второто. И ниту еден библиски критичар или поддржувач на теоријата на драмата не успеал да го докаже присуството во Песната над песните на сите драмски елементи, драматично издржан дијалог, акција, локација на сцената, монотона поделба на претставата на чинови и појави, поделба на улогите. Древните поделби споменати - во Ориген, во Синајскиот кодекс и во етиопскиот превод, несомнено немаа никаква врска со наводната сценска цел на книгата, туку веројатно укажуваа на хомилетската или егзегетичната употреба на книгата (поделби слични на нашите црковни концепции). Но, ако во книгата „Песна над песните“ нема вистинско драматично дејство, тогаш во неа има целосно и живо, органско единство на главната идеја што се развива низ целата нејзина должина: поддржувачите на теоријата на драмата мислеа да го бранат ова единство на книгата, патем, против поддржувачите на фрагментарната теорија, според која Песната претставува низа од некохерентни пасусни песни. Единството и интегритетот на книгата неспорно се докажуваат со следните податоци: 1) Единството на ликовите во песната: не само главните ликови - Невестата и младоженецот, Соломон и Суламит, туку и споредните ликови, ќерките на Ерусалим, се појавуваат во сите делови од книгата со исти ликови, аспирации и задачи и во иста поставеност. На пример, името на Соломон или „цар“ (т.е., исто така Соломон) се провлекува низ целата книга (Песна 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); исто така - „ќерките на Ерусалим“ (Песна 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); Мајката на Суламката постојано се споменува, но не и нејзиниот татко ( Песна. 1:5, 3:4, 8:2 ). 2) Единството на литературните техники на писателот во сите делови на книгата. Свештеникот писателот еднаш развил свои посебни изрази и ги расфрлал низ сите делови од книгата; многу изрази се повторуваат повеќе од еднаш во различни оддели со речиси буквална точност. Тоа се, на пример, епитетите: „најубавата од жените“, - „оној што го сака мојата душа“; или - трипати повторена магија до жените од Ерусалим да не ја будат љубовта (Песна 2:7, 3:5, 8:4), или - трикратно прашање: „кој е овој“ (Песна 3:6, 6:10, 8:5) итн. 3) Конечно, особено - единството и постепен развој на главната содржина на книгата и нејзините посебни детали. Чувството на љубов на Невестата кон младоженецот на почетокот е, како да е, во ембрионот, неизвесно и неизвесно (Песна 1.1–3, 6–7), а на крајот станува силно, како смртта, вистински божествен пламен што ништо не може да го изгасне (Песна 8.6–8); а самата Невеста, претходно несовршена (Песна 1.4), сега достигнува полнота и совршенство (Песна 8.10). Можете да ја набљудувате промената на годишните времиња во песната: зима, пролет (Песна 2:11–13), лето (Песна 4:11, 6:11) и есен (Песна 7:8–9). Ако на кажаното за внатрешното единство на книгата Песна над песните се додаде дека во нејзиниот јазик постои исто единство во употребата на зборовите во нејзините различни делови, тогаш секоја основа за поделба на книгата на какви било перикопи или фрагменти, особено од различни времиња на потекло, исчезнува. Во исто време, негирањето на потеклото на книгата од Соломон, толку раширено на Запад, губи секаква смисла. (Според, на пример, Кениг, не може да се зборува за потеклото на книгата од Соломон поради фактот што јазикот и идеолошката содржина на книгата укажуваат на почетокот на постегзиличниот период 3; православната наука, напротив, нема поттик во ова прашање да отстапува од сведочењето на традицијата, според која писателот на книгата веќе бил изразен на овој текст. на книгата, како и во сведоштвото на Талмудот (tr. Baba batra, fol. 14, b.) дека книгата Песна над песните ја напишал Соломон, но ја собрал и објавил царот Езекија. Како свето дело на Соломон во еврејските синагоги, од античко време до денес, книгата Песна над песните се чита на осмиот ден од еврејскиот празник Пасха. Еврејската традиција се разликувала само во решавањето на прашањето кога и на која возраст Соломон ја напишал Песната над песните: според мидрашот, Соломон ја напишал Песната во старост, додека преовладувачкото гледиште на еврејската традиција беше дека „Песната над песните“ ја напишал Соломон во неговата младост, додека „Поговорки“ - во неговата старост. Второто гледиште е подобро и преовладува во христијанската црква. На руски јазик во однос на книгата Песна над песните има: 1) Превод на книгата од хебрејски текст - Архимандрит Макариј (Глухарев) Христос. Прочитај 1871 година, јас; 2) Превод од грчки LXX-ti - епископ Порфириј (Успенски) - Зборник на трудови (Нева теолошка академија 1869, јуни, стр. 103–118; 3) Објаснување на песната (песна 3 и песна 4:16) - во „Воскресение. Прочитајте“. Гл. V (1841, 159–160) и погл. VII 1843), стр. 64; 4) Професори од Санкт Петербург. Духовна академија на И. С. Јакимов, „За потеклото на книгата Песна над песните“ - Христос. Прочитајте 1887 година, кн. Јас, стр. 569 чин. и 5) Професорот на Киевската теолошка академија А. А. Олесницки, „Книгата на песните и нејзините најнови критичари“ - во Дела. Киев. Дух. Акад." 1881–1882 и одделно – Киев 1882, стр. 387. Есеј од проф. Во ова дело, авторот не само што многу темелно ги истакна овие легенди за канонската природа и методите на објаснување на книгата Песна над песните во еврејската синагога и христијанската црква, а потоа ја воспостави врската на најважните антички текстови на книгата, особено еврејскиот - масоретски и грчкиот - LXX; не само што даде целосен осврт и критичка анализа на многубројните ставови и теории на западните библиски научници во врска со Песната над песните, туку и како заклучок го претстави своето оригинално и најталентирано искуство во објаснувањето на оваа книга - „нов начин на разоткривање на Песната над песните“ (стр. 336–337). Осврнувајќи се на оние делови од книгата (Песна 4.1–5; Песна 6.4–7; Песна 7.2–6) во кои е даден најдетален опис на Невестата, проф. Олесницки овде ги наоѓа следниве карактеристики: прво, анатомски детали во списокот на поединечни делови од фигурата (уста, непце, јазик, нозе, колкови, папок); второ, широко распространетата, ексклузивна употреба, при опишувањето на членовите на телото на невестата, на различни потези од слики на природата, кои решаваат да ги засенат чисто човечките карактеристики („вашите очи се гулаби“, Песна 1.14. „Забите ви се како стадо отсечени овци кои излегуваат од бањата, меѓу кои нема по едно јазло. нив“ Песна 4.2; „вратот ти е како столб Давид, изграден за оружје“ Песна 4.4 и многу други). Оттука, „бидејќи во „Песна над песните“ меѓусебно се расправаат чисто човечката слика на невестата и сликите на природата, и бидејќи во овој спор за приматот преовладуваат сликите на природата во однос на силата и комплетноста на сликата, првиот чекор кон разоткривањето на книгата треба да се состои во ново осветлување на книгата, кое се дава со пренесување на гратисната основа на сликата од центарот на книгата. до вистинската основа или опис на природата гледана од истражувачите“ (стр. 346). Можноста да се споредат сликите на природата со човечката фигура на невестата во устата на библискиот поет е сосема разбирлива. Според посебниот поетски светоглед на старите Евреи, земјата, како мајка и доилка на сите живи суштества, се чини дека е женствена; па оттука и името на земјата, Еретс, е женствено. Поединечни земји или држави се нарекуваат нејзини ќерки или моми, невести: девојка, ќерка на Египет Јер 46,11; девица, ќерка на Сидон Иса 23,12; девица, ќерка на Вавилон Иса 47,1; но особено често кај библиските писатели оваа слика е прикачена на Ветената земја: девица, ќерка на Израел, девица, ќерка на Јуда, девица, ќерка на Мојот народ (Јехова) Ер 14,17; Иса 10:32, 37:22; сум 5.2 итн. Така, ако Песната над песните е посветена на описот на природата, тогаш воведувањето на човечката слика на еврејска девојка во овој опис ќе биде сосема разбирливо, многу повеќе во духот на хебрејскиот светоглед отколку обратното воведување на слики на природата во поетскиот приказ на човечката (женската) убавина. (стр. 348). Групирајќи ги, значи, сите допири и слики на природата поврзани во книгата Песна над песните (флора, фауна, неорганско царство, прехранбени производи на народот, промени во феномените на денот и ноќта, годишните времиња итн.), како и допирите што ја прикажуваат локалната човечка култура (часовници и воени кули, арсенали, градови со заклучокот на нивните различни додатоци). Песните морале да ја отсликаат самата Палестина, која е прикажана на ист начин во Второзаконие (5. Мојсеева 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) и во пророците. Според тоа, младоженецот на Песната над песните (како што е прикажан во Песните 5.10–16) мора да припаѓа на видливата природа, или барем да се открие во феномените на видливата природа. Но, додека сликите и потезите што ја прикажуваат невестата гравитираат кон ниска земна природа, потезите собрани во ликот на младоженецот, иако се во контакт со земјата, самите припаѓаат на највисокиот етеричен регион на светлина... Како што гледаме во овие слики преплавени со светлина, човечката слика на младоженецот станува сè потемна и конечно се претвора во сончева слика.35). Исто како палестинската природа, невестата на Песната над песните се стреми кон своето палестинско сонце (стр. 358). Но, како што невестата не е само палестинската земја, туку и еврејскиот народ што ја населува, така и младоженецот не е само физичка сила корисна за земјата - сонцето, туку и политичка сила - кралот, поетски наречен сонце од пророкот (Јер 15.9); поконкретно, кралот Соломон. Но, највисоката сила што и користеше на земјата на Палестина и Израел беше Божествената сила, на која и физичката моќ на сонцето и политичката моќ на кралот го должат своето постоење и дејствување. На сонце и сино, кралот Соломон, издигнувајќи се над земјата, како благотворен гениј на земјата, самиот во мислите на поетот го предизвика ликот на прославениот Месија, кој ќе се појави во облаците на славата и ќе ги исполни сите највисоки, световни придобивки за луѓето (стр. 362). Ова е објаснувањето на проф. Олесницки, кое, според него, му го предложил Евреинот Тајар и самиот тој само го развил. Како и секоја човечка теорија, таа не исклучува приговори за себе, туку, според нас, се заснова на длабоко разбирање на источниот, особено на библиско-еврејскиот светоглед, на длабоко навлегување во духот и значењето на библиските слики на светите писатели и во секој случај укажува на сигурен пат по кој треба да се води проучувањето и објаснувањето на книгата на С. Таа природна почва на која светиот поет и мудрец насликал лик, неспоредлив по убавина и возвишеност, на најсовршената огнена љубов на човекот и општеството на луѓето - Црквата - кон Бога, е моќно чувство на животна радост, сексуална љубов и љубов кон природата. Густав Карпелес тешко дека греши кога зборува за заплетот на книгата „Песна над песните“: „Таму, меѓу бурите што го зафатија животот на луѓето, од срцето се излеа оваа песна, во која веселата атмосфера ги фрлаше своите најсветли зраци и во која живееше неверојатна способност да се види што појасно како пупката блеска и како блеска урмата. се отвора боја“. калинки... Ниту Грција, ниту остатокот од Истокот никогаш не создале, а не можеле да произведат таква песна на љубовта. Ако таа се издигнува толку неизмерно над сите нејзини сродни суштества, тоа е благодарение на прекрасната хармонична комбинација на страсна сензуалност и најчист морал, што го сочинува невидливиот пулс на целата песна. Невозможно е подлабоко и вистинито да се прикаже чисто човечката љубов... А покрај овие љубовни магии, во оваа песна нè шармираат главно идилични сцени од животот во скутот на природата: овде наоѓаме такво шармантно потопување во надворешната природа што не опкружува, што нема да го најдеме во целата еротска поезија. Поетот нè запознава со расцутена, раскошна природа“ („Историја на еврејската книжевност“ том. I, стр. 78–79). Треба само да запомниме дека љубовта кон природата и историјата на домородните луѓе, и сексуалната љубов и естетското чувство за убавина, и уживањето во радостите на животот и самата желба за мудрост како вистинска песна на книгата. теократ и слуга на Јехова, кулминираше со религиозно чувство и почит кон Јехова. Иако името Божјо во оваа книга (како во книгата Естира) според прифатениот хебрејски текст, како и во античките преводи на книгата, не е пронајдено, религиозниот дух дише во целата содржина на книгата и е јасно и силно изразен во зборовите на Невестата во песната 8.6–7, кои ја сочинуваат главната, главна идеја на целата книга, како на твојата рака: „П. е силна како смрт, љубомора, стрелките на неа се огнени стрели (според поточниот превод на Архим. Само светиот пламен на Божествената љубов, кој со својот небесен допир го осветува секој вид земна љубов (сп. Јаков 4,4–6), ја издигнува „брачната песна“ од книгата Песна над песните на ниво на висока религиозна химна и самата книга ја прави бесмртна творба на вдахновениот човечки дух под влијание на Божјиот Дух. Од безброј искуства за поделба на содржината на нашата книга, ние ја прифаќаме како поприродна поделбата на целата слика на целата содржина на книгата на следните делови или одредени слики. Прв дел: Песна 1:1 – Песна 2:1–7. Втор дел: Песна 2.8 – Песна 3.5; 3) Песна 3.6 – Песна 5.1; 4) Песна 5.2 – Песна 6.3; 5) Песна 6.4 – Песна 7.6; 6) Канто 7.1 – Канто 8.4; 7) Песна 8.5–14. И во хебрејскиот и во грчкиот текст, натписот на книга го сочинува првиот стих од првото поглавје; во Вулгата, како и во нашата словенска и руска Библија, натписот стои сам и не е дел од првото поглавје. Според рабинско-талмудската терминологија, терминот „да се осквернат рацете“ во однос на светите книги значел нивното канонско достоинство. За потеклото и значењето на овој чуден термин можете да прочитате од проф. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Бон 1893 година, с. 422 ff. Друг германски научник, Густав Карпелес, поинаку и поблиску до вистината го оценува времето на настанување на книгата Песна над песните. Споредување на Песната над песните со познатата пофалба на доблесната сопруга во книгата Пословици гл. XXXI, Г. Карпелес вели: „Не може да се претпостави дека оваа химна за пофалба на доблесна сопруга и Песната над песните можела да се појави во исто време. Во второто, длабоко сензорни причини нè принудуваат да прифатиме дека химната била вклучена во збирката на поговорки подоцна, кога се појавиле позрели гледишта за песната на песните, најверојатно, по смртта на Соломон. Том I. Санкт Петербург 1896 година, стр. Но, што го принудува истражувачот да смета дека „Песна над песните“ е напишана само „веднаш по смртта на Соломон“, а не за време на неговиот живот и не од него? Нема сериозни причини за ова Можеби ќе ве интересира: