სოლომონის სიმღერის კომენტარი

ებრაულ ბიბლიაში სიმღერების წიგნი მოთავსებულია წმინდა ძველი აღთქმის წიგნების მესამე ნაწილში - ეგრეთ წოდებულ ჰაგიოგრაფებს შორის (ებრაული კეტუბიმი) და მოჰყვება სამი დიდი ჰაგიოგრაფის - ფსალმუნების, იგავების და იობის წიგნებს - და რუთის წიგნს. ბერძნულ ბიბლიაში, ლათინურ ვულგატაში და სლავურ და რუსულ ბიბლიებში, სიმღერების სიმღერის წიგნს ადგილი უკავია სწავლების წიგნებს შორის სოლომონის ორი სხვა ნაწარმოების შემდეგ - იგავები და ეკლესიასტეს წიგნები (არაკანონიკურ სწავლებამდე - სოლომონის სიბრძნე - და სირას სიბრძნე). წიგნის წარწერა ებრაულ ორიგინალში: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo ასევე რეპროდუცირებულია ბერძნულ თარგმანში: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. გამოთქმა „სიმღერა სიმღერისა“ (ბერძნ. ασμα ασματων, ლათ. Canticum canticorum) ამ შემთხვევაში არ შეიძლება გავიგოთ არც კრებულის მიხედვით, არც სერიების მიხედვით. მკვლევარები, რომლებიც თვლიდნენ სიმღერების სიმღერის წიგნს, რომ იგი შედგება მრავალი ფრაგმენტისგან - ფრაგმენტული სიმღერებისგან, როგორიცაა, მაგალითად, Kleiker, Pavlus, განსაკუთრებით Depke და Magnus), არც იმ გამყოფი მნიშვნელობით, რაც ზოგიერთმა ებრაელმა რაბინმა მისცა მას (აბენ-ეზრა, კიმჰი): "სოლომონის ერთ-ერთი სიმღერა". პირიქით, ებრაული მეტყველების თვისების მიხედვით, რომელშიც სახელის ერთობლიობაა. რიცხვი იგივე სახელით კომპლექტებში. რიცხვი, როგორც წესი, გამოხატავს სიტყვით გამოხატული ცნების უმაღლეს ხარისხს (შდრ. გამონათქვამები, როგორიცაა „მონების მსახური“ დაბ. 9.25, „წმინდათა წმიდათა“ გამოსვლა 26.33–34 და ა.შ., „ცათა ცა“ 1 მეფეთა 8.27, „ამაოებათა ამაოება“12 და ა.შ.). „სიმღერების სიმღერა“ შეიძლება ნიშნავდეს მხოლოდ საუკეთესო სიმღერას, ყველა სხვა სიმღერას შორის საუკეთესოს (ბიბლიის გერმანულ თარგმანში ლუთერმა წარმატებით გამოხატა ამ გამოთქმის იდეა სიტყვით „Hohelied“, „მაღალი სიმღერა“) და ასეთი სახელი სრულად შეესაბამება ამ წმინდა წიგნის ფორმასა და შინაარსს: როგორც მისი პოეტური ფორმის წყალობით, ასევე იდეოლოგიური აზროვნების სიმდიდრით, იდეოლოგიური აზროვნებით. იდუმალი ამაღლებული საგანი, სიმღერების სიმღერის წიგნი არის წმინდა შთაგონებული სიბრძნისა და წმინდა პოეზიის საუკეთესო ნაწარმოები. წიგნის ღვთაებრივ ამაღლებულ, დოქტრინულ შინაარსზე მიუთითებს პეშიტოს სირიული თარგმანი, სადაც ამ წიგნს აქვს წარწერა „სიბრძნის სიბრძნე“. ებრაული სინაგოგა და ძველი ქრისტიანული ეკლესია თანხმდებიან სიმღერების სიმღერის წიგნის განუზომლად მაღალი ღირსების აღიარებაში. სიმღერების სიმღერის წიგნის თარგუმი, რომელიც ადარებს მის შინაარსს ძველი აღთქმის სხვა სიმღერებთან ან საგალობლებთან (მოსე, დებორა, ანა და ა. მიდრაში სიმღერების სიმღერაზე (სიმღერა 1:10–11, რუსული სიმღერა 1:9–10) ნათქვამია: „მარგალიტის სიმით“ უნდა გვესმოდეს კანონი, მოსეს ხუთი წიგნი; „ძვირფასი ქვების ბადის ქვეშ“ - წინასწარმეტყველები; „ოქროს კულონების“ ქვეშ - „აგიოგრაფების სპილოები“; თავად.” 3 ეზრას 5:24, 7:26-ში, ცხადია, სიმღერის სიმღერის გათვალისწინებით, ღვთის რჩეულ ხალხს „პატარძალი“ და „ლილი“ ეწოდება. ქრისტიანულ ეკლესიაში ებრაული სინაგოგის ეს ამაღლებული შეხედულება სიმღერების წიგნზე პირველად ნათლად გამოთქვა ორიგენემ, რომელმაც ამავდროულად გააფართოვა და გააღრმავა ებრაული ინტერპრეტაცია და მისცა მას ქრისტიანული მნიშვნელობა. როგორც იდუმალების მოყვარულმა, ორიგენემ განსაკუთრებული სიყვარულით გაამახვილა ყურადღება საიდუმლოების ფართო ველზე, რომელსაც სიმღერების სიმღერა წარმოადგენდა და დაწერა მასზე ათი წიგნი ინტერპრეტაციით, რომელიც შეიცავს უამრავ კურთხევას. იერონიმე, ოც ათასამდე სტრიქონი და იმდენად ამაღლებული და ღრმა შინაარსით, რომ მათში ორიგენე, ნეტარის სიტყვებით. ჯერონიმ საკუთარ თავს აჯობა. მაგრამ ორიგენეს მხოლოდ ორი ტრაქტატი „სიმღერათა შესახებ“ შემორჩენილია დღემდე, რომლებიც თარგმნა ნეტარმა. იერონიმე ლათინურად და, მისი შენიშვნის თანახმად, უფრო გასაგები ჩვილებისთვის, რომლებიც ჯერ კიდევ რძით იკვებებიან (ნეტარი იერონიმეს შემოქმედების რუსული თარგმანი, ნაწილი 6, მე-2 გამოცემა, 1906 კიევი, გვ. 136–174). ორიგენეს ამაღლებული შეხედულება სიმღერების სიმღერის წიგნზე გამოთქმულია ამ ტრაქტატების პირველივე დასაწყისში. „როგორც ჩვენ,“ ამბობს ის აქ, „ვისწავლეთ მოსეს მეშვეობით, რომ არსებობს არა მხოლოდ წმიდა ადგილი, არამედ უწმინდესი ადგილიც, და რომ არის არა მხოლოდ შაბათი, არამედ შაბათის შაბათიც; ასე რომ, ახლა სოლომონის მეშვეობით ვიგებთ, რომ არსებობს არა მხოლოდ სიმღერები, არამედ სიმღერების სიმღერაც. კურთხეულია ის, ვინც ზეიმობს შაბათს, ნეტარია ის, ვინც ესმის და მღერის სიმღერებს; და რადგან მას, ვინც ზეიმობს შაბათს, რომელიც უფალმა დააწესა ხალხისთვის, კიდევ ბევრი რამ სჭირდება შაბათის აღნიშვნის მიზნით, ძნელია იპოვოთ ის, ვინც გაივლის წმინდა წერილში მოცემულ ყველა სიმღერას, შეძლებდა ამაღლდეს სიმღერის სიმღერამდე“ (გვ. 138). ებრაულ სინაგოგასთან ერთად ორიგენე აყალიბებს წიგნის ალეგორიულ გაგებას და ამბობს, მაგალითად: "ამას (სიმღერების 1.1-ის კოცნაზე) რომ სულიერი მნიშვნელობა არ ჰქონოდა, განა ცარიელი ამბავი არ იქნებოდა? თავისთავად რაიმე იდუმალი რომ არ ჰქონოდა, განა ღმერთის უღირსი არ იქნებოდა?" (გვ. 141–142). თუმცა, სინაგოგიდან და, უფრო კონკრეტულად, ტარგუმიდან, სიმღერის სიმღერის წიგნის ალეგორიული გაგების ზოგადი იდეის აღებით, ორიგენე ცვლის ამ აზრს ისევე, როგორც ებრაელის მეტყველება უნდა შეცვლილიყო ქრისტიანის პირში; სწორედ განუსაზღვრელი ტარგუმი მესიის ადგილას ათავსებს უფალ იესო ქრისტეს, ისრაელის ნაცვლად - ქრისტიანთა საზოგადოებას ან ეკლესიას, თორემ ქრისტიანულ სულს: ამრიგად, I თავის ახსნისას 1 ს.კ. ორიგენე აღნიშნავს, რომ აქ მოხსენიებული კოცნით საკმარისი არ არის მოსესა და წინასწარმეტყველთა მაუწყებლობის გაგება, როგორც თარგუმი განმარტავს, არამედ უნდა ეძიოს ქრისტეს კოცნა (შდრ. აგრეთვე მისი განმარტება 2-ის შესახებ). ორიგენეს ინტერპრეტაციის ზოგადი იდეა მიიღეს ეკლესიის ყველა ცნობილმა მამამ და მოძღვარმა - წმიდა გრიგოლ ნოსელმა, კირილე იერუსალიმელმა, ეპიფანე კვიპროსელმა, მაკარი ეგვიპტელმა, ათანასე ალექსანდრიელმა, ნეტარმა. თეოდორე და სხვები. ამ ინტერპრეტაციის გამოვლენისას ეკლესიის ზოგიერთმა მასწავლებელმა გამოთქვა თავისი განსაკუთრებული მოსაზრება. ამრიგად, ნეტარმა ავგუსტინემ, ებრაულ სინაგოგასთან შეთანხმებით, სიმღერის სიმღერის შინაარსში ნახა ძველი ებრაელთა ისტორიის ალეგორიული გამოსახვა („ღვთის ქალაქის შესახებ“ წიგნი XVII, 8, 13, 20, რუსული თარგმანი. ნეტარი ავგუსტუსის ნაშრომები, ნაწილი 5, გამოცემა 2-ე,1). წმინდა ამბროსი მილანელმა, პირიქით, სინაგოგის ტრადიციებისაგან სრულიად დამოუკიდებელი სიმღერის ქრისტიანული ალეგორიული ინტერპრეტაცია მისცა: მისი აზრით (მის Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), შულამიტური სიმღერა ღვთისმშობლის ალეგორიული გამოსახულებაა. ეს შეხედულება არაერთხელ გამოხატულია კათოლიკური ეკლესიის მიერ თავის ლიტურგიულ რიტუალებში: საღვთო მსახურების დროს სიმღერის გამოყენებისას, იგი ჩვეულებრივ ემთხვევა მისგან წაკითხულს ღვთისმშობლის დღესასწაულებს (მაგალითად, ღვთისმშობლის შობას, ხარებასა და მიძინებას, იკითხება სიმღერის პირველი თავი). მართლმადიდებლური ეკლესიის საღვთო მსახურებებში არ გამოიყენება სიმღერების წიგნიდან წაკითხული, მაგრამ კანონებში და ზოგადად ღვთისმშობლის პატივსაცემად, ამ წიგნიდან გამონათქვამები ხშირად მიიღება ამ წიგნიდან ("დალუქული წყარო", "დაპატიმრებული შვეულმფრენის ქალაქი", "ყველა სიკეთე ხარ შენ, შენ ხარ და ა.შ.). მაგრამ სიმღერების სიმღერის წიგნის ზოგადი და მკაფიოდ გამოხატული მართლმადიდებლური ინტერპრეტაცია არის ახსნა წიგნის საყვარელსა და საქმროსა და რჩეულს ან პატარძალს შორის ურთიერთობისა ქრისტე-ღმერთის და კაცობრიობის-ეკლესიის შეერთების მადლით აღსავსე საიდუმლოს გაგებით და, ეკლესიის გაგების თანახმად, თუკი ძველი სიმღერის, სიმღერის უზენაესი წინასწარმეტყველებაა ყველა გამოცდის შესახებ. არა წინასწარმეტყველება, არამედ ხორცშესხმული ქრისტეს ისტორიული გამოსახულება, რომელიც ხდება ადამიანი და ასრულებს კაცობრიობის გადარჩენის საქმეს. სიმღერების წიგნის შესახებ წმინდა ათანასე დიდის წმინდა წიგნების „სინოფსისში“ ან მიმოხილვაში ვკითხულობთ: „მასში ყველაფერი თავიდან ბოლომდე იდუმალებითაა დაწერილი, იდუმალი ალეგორიით და მასში შემავალი დოგმების მნიშვნელობა არ არის წერილში, არამედ ღრმად იმალება მის ქვეშ... ამიტომ ამ წიგნის წაკითხვა მხოლოდ გონიერ ადამიანებს შეუძლიათ; მაგრამ მათ კითხვისას ყოველთვის უნდა ჰქონდეთ მხედველობაში ალეგორია, რათა უსწავლელთა უმეცრებამ არ დასცინოს მასში ნათქვამი. სიმღერას იმიტომ ჰქვია სიმღერა, რომ ის სხვა სიმღერებს მოსდევს და რომ ამ სიმღერის შემდეგ სხვა სიმღერას ვერ ელოდები... მთელი საღვთო წერილი წინასწარმეტყველებს სიტყვის ჩვენამდე დაცემასა და მის ხორცში გამოჩენაზე. ეს არის ღმერთის ნების განსაკუთრებული საგანი და ამის წინასწარმეტყველება იყო წინასწარმეტყველთა და მთელი საღმრთო წერილის მთავარი საქმე... ყველა ეს წინასწარმეტყველება სიმღერებია და სიმღერების სიმღერა აღარ წინასწარმეტყველებს და წინასწარმეტყველებს, არამედ აჩვენებს მას, რომელიც სხვებმა იწინასწარმეტყველეს, თითქოს უკვე მოვიდა და ადამიანური ხორცი მიიღო. მაშასადამე, სიმღერების სიმღერა მღერის, თითქოსდა, საქორწინო სიმღერას სიტყვის ხორცთან ქორწინებისთვის. და მიუხედავად იმისა, რომ სხვა წმინდა წერილები ასევე საუბრობენ მაცხოვარზე, ისინი ასევე აცხადებენ რაღაცას, მაგრამ ეს წიგნი განადიდებს სიტყვის ხორცთან კავშირს. სხვა წერილებში, როგორც სიტყვის სწავლების გარდა სხვა რამეს შეიცავს, არის ბრაზის, ბრაზისა და შიშით გაკიცხვის გამოხატულება, და ეს წიგნი, რომელიც ასე განადიდებს მარტო სიტყვის მოსვლას, საუბრობს მხოლოდ სიამოვნებაზე, სიხარულსა და სიხარულზე, რადგან სიძის თანდასწრებით ყველამ უნდა გაიხაროს და არავის უხდება ტირილი. მაშასადამე, როგორც მაცხოვრის მიერ სრულყოფილ დარიგების შემდეგ, ჩვენ აღარ ველით წინასწარმეტყველს, ასევე იმის შემდეგ, რაც მითითებულია სიმღერების სიმღერაში, არ უნდა ველოდოთ სხვას, რაიმეს ახალს. როგორც რჯული და წინასწარმეტყველები შეწყდა მას შემდეგ, რაც იოანე ნათლისმცემელმა მიუთითა ღვთის კრავის შესახებ, ასევე ის, რაც გალობდა სიმღერების სიმღერაში, არის ყველაფრის დასასრული, რაც მთელ საღვთო წერილშია ნათქვამი... სიმღერები, სიმღერების შემდეგ კი აღარ უნდა ველოდოთ შინაგან და უახლეს დაპირებას: რამეთუ სიტყვა ოდესღაც „ხორცად იქცა და შეასრულა საქმე...“ (Christ. Reading. 1841, ნაწილი 4, გვ. 370–374). ამრიგად, ძველი და შემდგომი ქრისტიანული ეკლესიის ზოგადი შეხედულება სიმღერების წიგნზე არის მასში ალეგორიის ან ალეგორიის აღიარება უმაღლესი რელიგიური მნიშვნელობით, ისევე როგორც ძველმა ებრაულმა სინაგოგამ ნახა სიმღერების სიმღერაში ზუსტად ალეგორია, იგავი - მაშალი. სიმღერის სიმღერის ალეგორიული გაგება იყო მისი უძველესი, ებრაელი და ქრისტიანი ინტერპრეტატორებისთვის და დღემდე რჩება და ყოველთვის სრულიად ბუნებრივი და გარდაუვალიც კი არის შემდეგი გარემოებებისა და მოსაზრებების გათვალისწინებით. წიგნის წარწერის უკვე მითითებული მნიშვნელობა, რომელშიც ეს უკანასკნელი სხვა წმინდა წიგნებზე ღირსეულად არის აღიარებული, თავისთავად ლაპარაკობდა და ყოველთვის შთააგონებს სიმღერების სიმღერის თარჯიმნებსა და მკითხველებს, რომ წარწერის შემდგენელი - ადამიანი, ალბათ, განსხვავდება წიგნის წმინდა მწერლისგან (როგორც ნაჩვენებია ნაცვალსახელის ფორმა, ხოლო წიგნში უკვე გამოიყენება მხოლოდ ნაცვალსახელი - ამ ნაცვალსახელის შემოკლებული ფორმა - მისცა წიგნის შინაარსს და საერთოდ ვერ ხედავდა მასში - ყოველდღიური სექსუალური სიყვარულის უბრალო აღწერას, თორემ, როგორც ზოგადად, ნებისმიერი ჭეშმარიტი ისრაელი, განათავსებდა საერო ნაწარმოებს ბევრ ღვთაებრივ ფსალმუნს, მოსეს, დევორას სიმღერებს და ღვთაებრივი შთაგონების სიმღერებს? სიმღერების წმიდა წიგნების კანონში მისი მიღება სწორედ ამას ევალება მისი შინაარსის უმაღლესი რელიგიური მნიშვნელობით, რაც მხოლოდ მისი ალეგორიული ინტერპრეტაციით არის მოცემული. კანონის, როგორც ძველი ეროვნული ებრაული ლიტერატურის მარტივი კრებულის შესახებ ბიბლიური რაციონალიზმის მცდარი კონცეფციისგან განსხვავებით, ძველი აღთქმის კანონის შემდგენელებმა წიგნის მასში მიღების ორი აუცილებელი პირობა დააწესეს: რელიგიური შინაარსი და სიწმინდე, რომელიც დაფუძნებულია ღვთაებრივ შთაგონებაზე. სიმღერების სიმღერა, მისი უმაღლესი მნიშვნელობის წყალობით, სრულად აკმაყოფილებდა ამ ორ პირობას, როგორც ჩანს მიშნას შემდეგი მონაკვეთიდან (tr. Yadayim, თავი III, §§ 4–5), სადაც განხილულია ორი წიგნის - ეკლესიასტესა და სიმღერების სიმღერის სწორი კანონიზაცია: „Said one of the God of theever of the Ahiba! სიმღერის სიმღერა ბილწავს ხელებს, 2 მთელი მსოფლიოსთვის არ ღირს დღე, როცა სიმღერის სიმღერა მიეცა ისრაელს, რადგან ყველა წიგნი წმინდაა და სიმღერების სიმღერა არის წმიდათა სიწმინდე“. და ბოლოს, სიმღერის სიმღერის ალეგორიული თუ ალეგორიული, არასიტყვიერი გაგება გარდაუვალი იყო და არის ზოგადად მისი შინაარსის ყოველგვარი ინტეგრალური წარმოდგენით; ამ უკანასკნელში - სიტყვასიტყვით აღებულში - მთელი რიგი წინააღმდეგობები შეინიშნება მთავარი გმირების პოზიციასა და მათ ურთიერთკავშირში. სიმღერის სიმღერის საყვარელი ან საქმრო ამავე დროს მწყემსი (სიმღერა. 1.6; სიმღერა 6.2) და მევენახე (სიმღერა 5.1) და გვირგვინოსანი მეფე (სიმღერა 1.11; სიმღერა 3.11); და საყვარელი ან პატარძალი ან მწყემსია (სიმღერა 1.7), ან ვენახის მცველი (სიმღერა 1.5), ან სამეფო ქალიშვილი და დედოფალი (სიმღერა 6.7–8), და თანაბრად ურთიერთობისას ისინი არიან ან ძმა და და (სიმღერა 4.12), ან საქმრო და საცოლე (Song 1.1); შემდეგ შეყვარებულის ხასიათსა და ქმედებებში ასევე შეინიშნება მრავალი ურთიერთსაწინააღმდეგო თვისება: ის არის არასრულყოფილი (სიმღერა 1.4) და სრულყოფილი (სიმღერა 4.1); ქმრის საყვარელთან ახლოს ყოფნისას, მან არ იცის მისი ადგილსამყოფელი (სიმღერა 1.6) და ღამით ეძებს მას ქალაქის ბნელ ქუჩებში (სიმღერა 3.2–4), იერუსალიმელი ქალების ბრბოს მონაწილეობით (სიმღერა 5.8–17), ხოლო ქალაქის დარაჯები მას ხვდებიან, ცემეს და ხსნიან (S). ყველა ეს განსხვავება და წინააღმდეგობა, რომელიც არ შეიძლება აღმოიფხვრას სიმღერის სიმღერის შინაარსის პირდაპირი გაგებით, თავად ეხება მის სხვა, უფრო მაღალ ან ალეგორიულ ინტერპრეტაციას. მართალია, ალეგორიული ინტერპრეტაციების ზოგადი კონცერტი - როგორც ებრაულ სინაგოგაში, ისე უკვე ძველ ქრისტიანულ ეკლესიაში - ხანდახან წყდებოდა ცალკეული ხმების დისონანსით, რომლებიც ცდილობდნენ გაეგოთ და აეხსნათ სიმღერების სიმღერის შინაარსი პირდაპირი, პირდაპირი გაგებით, მაგრამ ეს იყო მხოლოდ იმ ადამიანების ინდივიდუალური მოსაზრებები, რომლებმაც ასე თუ ისე დაარღვიეს კავშირი ზოგად ქრისტიანულ ეკლესიასთან. სრული დაგმობით შეხვდა მათ. იუდაიზმში (რომლებიც ძირითადად ანონიმურ ადამიანებს ეკუთვნოდათ) მსგავსი სახის მცდელობების ხსენების გარეშე, ქრისტიან ლიტერალისტებს შორის დავასახელებთ თეოდორე ეპისკოპოსს მოფსუეტს (V საუკუნე), რომელიც დაგმობილია მეხუთე მსოფლიო კრების მიერ სიმღერების სიმღერის პირდაპირი ინტერპრეტაციისთვის. პირდაპირი გაგებით, სიმღერების წიგნის შულამიტი გაიგივებული იყო ან აბიშაი შუნამელთან (1 მეფეთა 1:1–4, 2.17–22) ან ფარაონის ქალიშვილთან, სოლომონის ცოლთან (1 მეფეთა 3.1), ან სხვა რძალთან ან სოლომონის ხარჭასთან. თანამედროვე დროში, წიგნის პირდაპირი გაგების მრავალმა მხარდამჭერმა გერმანელ ბიბლიოლოგებს შორის, განსაკუთრებით ცნობილმა ბიბლიის მკვლევარმა ევალდმა, შეიმუშავა ახალი თეორია, რომლის მიხედვითაც სიმღერების სიმღერა განადიდებს წმინდა ცეცხლოვანი სიყვარულის სიმტკიცეს და მის ტრიუმფს პატივისა და სიმდიდრის ყველა ცდუნებაზე; შულამელი ქალის სიყვარულის ობიექტი აქ სოლომონი კი არა, უბრალო მწყემსი იყო, მისი თანამემამულე, რომელსაც დროებით დაშორდნენ, სოლომონის სასახლეში წაიყვანეს, მაგრამ აქ იგი, მიუხედავად ყველა მოფერებისა და დაპირებებისა, დარჩა თავისი შეყვარებულის ერთგული და საბოლოოდ გაათავისუფლეს და გაერთიანდა მასთან ქორწინებაში. რომ ამ ჰიპოთეზას არ აქვს მხარდაჭერილი სიმღერის ტექსტში (ზუსტად იმ ადგილებში, სადაც მითითებულია მისი მხარდამჭერები: სიმღერა 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) და ზოგადად უსაფუძვლოა. ალეგორიულ და ლიტერატურულ ინტერპრეტაციებს შორის შუა ადგილი უკავია ტიპიურ ინტერპრეტაციას, რომელიც განვითარებულია ნაწილობრივ ჰუგო გროციუსისა და ბოსუეტის მიერ, ძირითადად ჰოფმანისა და დელიცშის მიერ და აქ კოსოვიჩის მიერ, რომლის მიხედვითაც სიმღერების სიმღერაში ასახული სიყვარული რეალური ფაქტია სოლომონის ისტორიიდან, მაგრამ ამ სიყვარულს არ გააჩნია უმაღლესი მიზანი და სიყვარულის გამოსახვა. ადამიანის ურთიერთობა ღმერთთან. ამ გაგებით, დელიცშის აზრით, სიმღერების სიმღერა არის უაღრესად ღირებული წმინდა ნაწარმოები სამი თვალსაზრისით: 1) რელიგიურ-ზნეობრივი გაგებით, როგორც ქორწინების მაღალი იდეის გამოსახვა, 2) საეკლესიო-ისტორიული გაგებით, როგორც ებრაელი ხალხის და ეკლესიის ბედის ასახვა ქორწინებისა და განათლების დროს. ქრისტეს ეკლესიასთან შეერთება. პირველი ორი ინტერპრეტაციის უკიდურესობების შეჯერების სურვილით გამოწვეული, ტიპურ გაგებას თავისი მნიშვნელობა აქვს სიმღერების სიმღერის იდუმალი წიგნის ახსნაში. მაგრამ მის შინაარსსა და თავდაპირველ მნიშვნელობაში სრული შეღწევა, მისი წმინდა მწერლის იდეის მიხედვით, ძნელად გადალახული სირთულეა. ამის შესახებ ებრაული სინაგოგის შეხედულება კარგად გამოხატა მე-10 საუკუნის ებრაელმა კომენტატორმა საადიამ: „იცოდე, ჩემო ძმაო, რომ ამ წიგნს სხვადასხვა ახსნა აქვს და სხვაგვარად არ შეიძლებოდა, რადგან სიმღერების სიმღერა საკეტს ჰგავს, რომლის გასაღები დაკარგულია; ზოგი ამტკიცებს, რომ ის ეხება ჯერ კიდევ ისრაელის სამეფოს, სხვები კი ისრაელის სამეფოს. მესია." ამიტომ, ორიგენესა და იერონიმეს მოწმობით, იუდეველებს აეკრძალათ ამ წიგნის (ასევე დაბადების წიგნის დასაწყისი და ეზეკიელ წინასწარმეტყველის წიგნის დასაწყისი და დასასრული) კითხვა ოცდაათი წლის ასაკამდე. რომ მსგავსი სიფრთხილე სავალდებულოა ქრისტიანულ ეკლესიაში, ჩვენ დავინახეთ წმინდა ათანასე დიდის სიტყვებიდან. თუმცა, წმინდა ეკლესიის მიერ მიღებული სიმღერის წიგნის ახსნის ალეგორიულ გზას ვამჯობინებთ ყველას, მაგრამ უნდა ავიცილოთ თავიდან წიგნის რეალური შინაარსისგან მოწყვეტილი უსაფუძვლო ალეგორიზმის უკიდურესობები, რომელთა არსებობა აშკარად ჩანს მრავალი მართლმადიდებელი გერმანელი ბიბლიის მკვლევარის ნაშრომებში (Hahn, Gengstenfere, და სხვ.). ალეგორია უნდა იყოს მხოლოდ წიგნის ახსნის პრინციპი, წიგნში მოცემული შინაარსის სულაც არ ჩანაცვლება, არამედ მხოლოდ ამ უკანასკნელის მიმოხილვის რეგულირება და უმაღლესი შუქით განათება. თარჯიმნის შეუცვლელი მოვალეობაა რაც შეიძლება ზუსტად ჩამოაყალიბოს ის შუამავალი იდეები, რომლებითაც წიგნის პირდაპირი შინაარსი დაკავშირებულია ალეგორიის უმაღლეს იდეებთან, რაც ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა ეფუძნებოდეს თავად წიგნის შინაარსის მონაცემებს და არ ისესხოს მისი მასალა წიგნისგან დამოუკიდებლად, გარედან. სიმღერის სიმღერის წიგნის განმარტებაში ალეგორიული პრინციპის ასეთი მნიშვნელობა და ასეთი გამოყენება, როგორც ჩანს, ასახულია წმ. „მთელი ეს წიგნი, - ამბობს ის, სავსეა საუბრებით ძველი აღთქმის ეკლესიასა და სიტყვას, მთელ კაცობრიობას სიტყვასთან და წარმართულ ეკლესიასთან მასთან, და ისევ სიტყვით მასთან და ადამიანებთან. შემდეგ წარმართთა და იერუსალიმისა და იერუსალიმის საუბარი - წარმართულ ეკლესიაზე და საკუთარ თავზე. გარდა ამისა, მომსახურე ანგელოზების მიმართვა სარწმუნოებისკენ მოწოდებული ადამიანებისადმი... სიმღერების სიმღერაში ასეთ საუბრებს ადაპტირებით, ყველას, თავად წიგნის შემხედვარე, შეუძლია დააკავშიროს ერთმანეთის მნიშვნელობით მსგავსი ინციდენტები“ (Chronicle Reading, 1841, ნაწილი 4, გვ. 379–380). რაც შეეხება ახლა სიმღერების წიგნის გარეგნულ, ასე ვთქვათ, ლიტერატურულ ფორმას და მის სტრუქტურას თუ კომპოზიციას, მაშინ ამ მხრივ მას განსაკუთრებული, განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ძველი აღთქმის სხვა წმინდა წიგნებს შორის. მასში აბსოლუტურად არ არის ნარატიული ელემენტი; წიგნის წმინდა დამწერი საკუთარი სახელით არ გამოხატავს არც ერთ აზრს და არც ერთ ახსნა-განმარტებას; მთელი წიგნი პირველი სტროფიდან ბოლომდე წარმოადგენს მის შინაარსში მოქმედი პირების ემოციურ აჟიოტაჟებს და, ზოგადად, გამოსვლებს, ხოლო იობის წიგნში, რომელიც ამ მხრივ ახლოსაა, ისტორიული ან ნარატიული ელემენტი არა მხოლოდ წიგნის პირველ ორ და ბოლო თავებში ვლინდება, არამედ არაერთხელ ჩნდება წიგნის შუაში, ზოგჯერ წყვეტს მეტყველების დინებას. სიმღერების სიმღერის წიგნის ამ თვისებამ ვერ მიიპყრო მისი თარჯიმნების ყურადღება. და ორიგენემ უკვე შეაფასა, თუმცა ძნელად ზუსტად, ამ გარემოების მნიშვნელობა. წიგნის შინაარსიდან გამომდინარე ორიგენე მას უწოდებს „საქორწინო სიმღერას“, ეპითალამს და, უფრო მეტიც, ასეთ „საქორწინო სიმღერას, რომლის მოდელის მიხედვით წარმართებმა შეადგინეს თავიანთი საქორწინო სიმღერა და საიდანაც ამოიღეს შინაარსი ამ სიმღერისთვის. სიმღერების სიმღერა საქორწინო სიმღერაა“ (გვ. 140); ლიტერატურული წარმოდგენის ფორმის მიხედვით, ორიგენე სიმღერას დრამას, ფაბულას, დრამას უწოდებს. ორიგენე ამბობს: „სიმღერის სიმღერაში აღწერილი საზოგადოება არ ვიცი, მაგრამ თქვენი ლოცვითა და უფლის გამოცხადებით, მე, როგორც ჩანს, განვასხვავებ მათ შორის ოთხი სახის პიროვნებას: საქმრო და პატარძალი, პატარძალი გოგონების ჯგუფი - მეგობრები, საქმრო - პატარძალი, მეორე - ამხანაგები. რაღაცა საქმროს თანამგზავრების მიერ, რადგან ქორწინების დროს არის პატარძალი და ამხანაგების ბრბო, ეძებეთ ეს ყველაფერი, არა გარეთ, ვინც სახარების ქადაგებით არის გადარჩენილი, პატარძალი - ე.ი. პატარძლის თანმხლები მორწმუნე ქალწულების სულებში ესმით მათ, ვინც, მართალია ქრისტეს ერთგული, არ არის იგივე, რაც ზემოთ იყო ნათქვამი და, როგორც ჩანს, გარკვეულწილად მხოლოდ მათ, ვინც მიიღო ხსნა და საქმროს თანმხლები ქმრები, ესმით ანგელოზებს და მათ, ვინც მიაღწია სრულყოფილ ქმარს“ (გვ. 14). მასში მიუთითებს პერსონაჟთა ოთხი დასახელებული ჯგუფი, ორიგენე თავის კომენტარში წიგნს ყოფს ნაწილებად - თითქოს მოქმედებები ან მოქმედებები და ახსნისას ყოველთვის მიუთითებს რომელ პერსონაჟს ეკუთვნის ეს ან სხვა სიტყვები. მისი აზრით, სიმღერების სიმღერა დაიწერა modum dramatis, ორიგენე ქრისტიანულ ანტიკურ ხანაში მარტო არ იყო: მის თვალსაზრისს ამ თემაზე იზიარებდნენ არა მხოლოდ ალექსანდრიის სასწავლო სკოლის სხვა მასწავლებლები, არამედ ის მოცემულია LXX თარგმანის სინატურ ეგზემპლარშიც, სადაც არის სიმღერების წიგნის დაყოფა ოთხ ნაწილებად, რომლებიც მეტყველებს მცირე ნაწილებად ან მეტყველებაზე. ეკუთვნის (მსგავსი დანაყოფები და წარწერები შემორჩენილია და LXX-ის ტექსტიდან შესრულებული სიმღერის სიმღერის ეთიოპიურ თარგმანში). თუმცა, ყველა ამ უძველეს საეკლესიო მასწავლებელს არ გააჩნდა იდეა, რომ სიმღერების სიმღერა დაიწერა სცენაზე ან თუნდაც ოდესმე შესრულებულიყო მასზე. იმავდროულად, თანამედროვე დროში (მე-19 საუკუნეში), არაერთმა დასავლელმა მეცნიერმა, სიმღერების სიმღერის შესახებ ნაშრომებში, სწორედ ეს წარმოდგენა შეიმუშავა მისი სასცენო დანიშნულებისა და თეატრალურ სცენაზე რეალურ წარმოებაზე (ევალდი, ფურსტი, ნოლდეკე, ბოტჩერი, რენანი, კემპფი და ა.შ.). მაგრამ, სინამდვილეში, ბიბლიურ ებრაელებს, ისევე როგორც ზოგადად სემიტებს, საერთოდ არ ჰქონდათ არც დრამა და არც თეატრი; პირიქით, ისინი ყოველთვის გრძნობდნენ ორგანულ ზიზღს პირველის და მეორეს მიმართ. და ვერც ერთმა ბიბლიურმა კრიტიკოსმა ან დრამის თეორიის მხარდამჭერმა ვერ შეძლო დაამტკიცოს სიმღერების სიმღერაში ყველა დრამატული ელემენტის არსებობა, დრამატულად მდგრადი დიალოგი, მოქმედება, სცენის მდებარეობა, სპექტაკლის ერთფეროვანი დაყოფა აქტებად და ფენომენებად, როლების დაყოფა. ნახსენები უძველესი დაყოფა - ორიგენეში, სინაის კოდექსში და ეთიოპიურ თარგმანში, უდავოდ, არაფერი ჰქონდა საერთო წიგნის სავარაუდო სცენურ დანიშნულებასთან, მაგრამ, ალბათ, მიუთითებდა წიგნის ჰომილეტურ ან ეგზეგეტიკურ გამოყენებაზე (განყოფები ჩვენი ეკლესიის წარმოდგენების მსგავსი). მაგრამ თუ სიმღერების სიმღერის წიგნში არ არის რეალური დრამატული მოქმედება, მაშინ მასში არის მთავარი იდეის სრული და ცოცხალი, ორგანული ერთიანობა, რომელიც ვითარდება მთელ მის სიგრძეზე: დრამის თეორიის მხარდამჭერები ფიქრობენ, რომ დაიცვან წიგნის ეს ერთიანობა, სხვათა შორის, ფრაგმენტული თეორიის მხარდამჭერებისგან, რომლის მიხედვითაც სიმღერა წარმოადგენს სიმღერის არათანმიმდევრული გავლის რიგს ან ფრაგმენტებს. წიგნის ერთიანობა და მთლიანობა უდავოდ დასტურდება შემდეგი მონაცემებით: 1) სიმღერის პერსონაჟების ერთიანობა: არა მხოლოდ მთავარი გმირები - პატარძალი და სიძე, სოლომონი და შულამიტი, არამედ მეორეხარისხოვანი გმირები, იერუსალიმის ქალიშვილები, ჩნდებიან წიგნის ყველა ნაწილში ერთი და იგივე პერსონაჟებით, მისწრაფებებითა და ამოცანებით და იმავე გარემოში. მაგალითად, სოლომონის ან „მეფის“ სახელი (ე.ი. ასევე სოლომონი) გადის მთელ წიგნში (სიმღერა 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); ასევე - „იერუსალიმის ასულები“ ​​(სიმღერა 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); არაერთხელ მოიხსენიება შულამელის დედა, მაგრამ არა მისი მამა (სიმღერა 1:5, 3:4, 8:2). 2) მწერლის ლიტერატურული ტექნიკის ერთიანობა წიგნის ყველა ნაწილში. მღვდელმა მწერალმა ერთხელ შეიმუშავა თავისი განსაკუთრებული გამონათქვამები და გაფანტა ისინი წიგნის ყველა ნაწილში; ბევრი გამოთქმა მეორდება არაერთხელ სხვადასხვა განყოფილებაში თითქმის პირდაპირი სიზუსტით. ესენია, მაგალითად, ეპითეტები: „ყველაზე ლამაზი ქალი“, „ის, ვინც ჩემს სულს უყვარს“; ან - სამჯერ განმეორებითი შელოცვა იერუსალიმელ ქალებს, რომ არ გააღვიძონ სიყვარული (სიმღერა 2:7, 3:5, 8:4), ან - სამგზის კითხვა: „ვინ არის ეს“ (სიმღერა 3:6, 6:10, 8:5) და ა.შ. 3) და ბოლოს, განსაკუთრებით - წიგნის ძირითადი შინაარსისა და მისი ცალკეული დეტალების ერთიანობა და თანდათანობით განვითარება. პატარძლის სიყვარულის გრძნობა საქმროსადმი დასაწყისში, თითქოს, ჩანასახში, გაურკვეველი და გაურკვეველია (სიმღერა 1.1–3, 6–7), ბოლოს კი ის ხდება ძლიერი, როგორც სიკვდილი, ნამდვილი ღვთაებრივი ალი, რომელსაც ვერაფერი ჩაქრობს (სიმღერა 8.6–8); და თავად პატარძალი, ადრე არასრულყოფილი (სიმღერა 1.4), ახლა აღწევს სისრულესა და სრულყოფილებას (სიმღერა 8.10). თქვენ შეგიძლიათ დააკვირდეთ სეზონების ცვლილებას სიმღერაში: ზამთარი, გაზაფხული (სიმღერა 2:11–13), ზაფხული (სიმღერა 4:11, 6:11) და შემოდგომა (სიმღერა 7:8–9). თუ სიმღერების სიმღერის წიგნის შინაგანი ერთიანობის შესახებ თქმულს დავუმატებთ იმას, რომ მის ენაში არის ერთი და იგივე ერთიანობა სიტყვის ხმარებაში მის სხვადასხვა ნაწილში, მაშინ ქრება ყოველგვარი საფუძველი წიგნის რაიმე პერიკოპედ ან ფრაგმენტად, განსაკუთრებით წარმოშობის სხვადასხვა დროს. ამავე დროს, დასავლეთში ასე გავრცელებული წიგნის სოლომონისგან წარმოშობის უარყოფა ყოველგვარ აზრს კარგავს. (მაგალითად, კოენიგის მიხედვით, არ შეიძლება საუბარი სოლომონისგან წიგნის წარმოშობაზე, იმის გამო, რომ წიგნის ენა და იდეოლოგიური შინაარსი მიუთითებს გადასახლების შემდგომი პერიოდის დასაწყისზე 3; მართლმადიდებლურ მეცნიერებას, პირიქით, არ აქვს სტიმული ამ საკითხში გადაუხვევს ტრადიციის ჩვენებას, რომლის მიხედვითაც წიგნის მწერალი სწორედ ამ ტრადიციაში იყო გამოხატული. წიგნის, ასევე თალმუდის ჩვენებაში (tr. Baba batra, fol. 14, b.), რომ სიმღერების წიგნი სოლომონმა დაწერა, მაგრამ შეაგროვა და გამოსცა მეფე ხიზკიამ. როგორც სოლომონის წმინდა შრომა ებრაულ სინაგოგებში, უძველესი დროიდან დღემდე, სიმღერების წიგნი იკითხება ებრაული დღესასწაულის პასექის მერვე დღეს. ებრაული ტრადიცია განსხვავდებოდა მხოლოდ იმ საკითხის გადაწყვეტაში, თუ როდის და რა ასაკში დაწერა სოლომონმა სიმღერების სიმღერა: მიდრაშის მიხედვით, სოლომონმა სიმღერა სიბერეში დაწერა, ხოლო ებრაული ტრადიციის გაბატონებული შეხედულება იყო, რომ „სიმღერა“ სოლომონმა დაწერა ახალგაზრდობაში, ხოლო „იგავნი“ - სიბერეში. ეს უკანასკნელი შეხედულება სასურველია და ჭარბობს ქრისტიანულ ეკლესიაში. რუსულ ენაზე სიმღერის სიმღერის წიგნთან დაკავშირებით არის: 1) წიგნის თარგმანი ებრაული ტექსტიდან - არქიმანდრიტი მაკარი (გლუხარევი) ქრისტე. წაიკითხე 1871, I; 2) მისი თარგმანი ბერძნულიდან LXX-ti - ეპისკოპოსი პორფირი (უსპენსკი) - შრომები (ნევის სასულიერო აკადემია 1869, ივნისი, გვ. 103–118; 3) სიმღერის ახსნა (სიმღერა 3 და სიმღერა 4:16) - „აღდგომა. წაიკითხეთ“. ჩ. V (1841, 159–160) და თავ. VII 1843), გვ. 64; 4) პროფესორები პეტერბურგიდან. I.S. იაკიმოვის სულიერი აკადემია, "სიმღერების სიმღერის წიგნის წარმოშობის შესახებ" - ქრისტე. წაიკითხეთ 1887, ტ. მე, გვ. 569 აქტი. და 5) კიევის სასულიერო აკადემიის პროფესორი A. A. Olesnitsky, "სიმღერების წიგნი და მისი უახლესი კრიტიკოსები" - შრომებში. კიევი. სული. Akad." 1881–1882 და ცალკე - კიევი 1882, გვ. 387. პროფ. A. A. Olesnitsky-ის ესე არის ყველაზე მნიშვნელოვანი სამეცნიერო ნაშრომი სიმღერების სიმღერის წიგნზე, რომელიც არა მხოლოდ დგას დასავლური სამეცნიერო ბიბლიოლოგიური ლიტერატურის საუკეთესო ნაწარმოებებთან, არამედ ბევრად აღემატება ბევრ მათგანს. ამ ნაშრომში ავტორმა არა მხოლოდ ძალიან საფუძვლიანად გამოავლინა ეს ლეგენდები ებრაულ სინაგოგასა და ქრისტიანულ ეკლესიაში სიმღერების წიგნის კანონიკური ბუნებისა და მეთოდების შესახებ, შემდეგ კი დაადგინა წიგნის ყველაზე მნიშვნელოვანი უძველესი ტექსტების ურთიერთობა, განსაკუთრებით ებრაული - მასორული და ბერძნული - LXX; არა მხოლოდ სრული მიმოხილვა და კრიტიკული ანალიზი მისცა დასავლელი ბიბლიის მკვლევართა მრავალი შეხედულებისა და თეორიის სიმღერების სიმღერის შესახებ, არამედ ბოლოს წარმოადგინა თავისი ორიგინალური და ყველაზე ნიჭიერი გამოცდილება ამ წიგნის ახსნისას - „სიმღერის სიმღერის ამოხსნის ახალი გზა“ (გვ. 336–337). წიგნის იმ ნაწილებზე (სიმღერა 4.1–5; სიმღერა 6.4–7; სიმღერა 7.2–6), სადაც პატარძლის ყველაზე დეტალური აღწერაა მოცემული, პროფ. ოლესნიცკი აქ აღმოაჩენს შემდეგ მახასიათებლებს: პირველ რიგში, ანატომიური დეტალი ფიგურის ცალკეული ნაწილების ჩამონათვალში (პირი, სასი, ენა, ფეხები, თეძოები, ჭიპი); მეორეც, ფართოდ გავრცელებული, ექსკლუზიური გამოყენება პატარძლის სხეულის წევრების აღწერისას, სხვადასხვა შტრიხების ბუნების სურათებიდან, ეს უკანასკნელი გადამწყვეტად ჩრდილავს წმინდა ადამიანურ თვისებებს („შენი თვალები მტრედებია“, სიმღერა 1.14. „შენი კბილები ჰგავს გახეხილი ცხვრის ფარას, რომელიც გამოდის აბანოდან, თითოეულს არ აქვს ღვეზელი. მათ" სიმღერა 4.2; "შენი კისერი ჰგავს სვეტს დავითს, აგებული იარაღისთვის" სიმღერა 4.4 და მრავალი სხვა). მაშასადამე, „რადგან „სიმღერის სიმღერაში“ პატარძლის წმინდა ადამიანური გამოსახულება და ბუნების ნახატები კამათობენ ერთმანეთთან და რადგან ამ კამათში პირველობისთვის ბუნების ნახატები ჭარბობს გამოსახულების სიმტკიცის და სისრულის თვალსაზრისით, წიგნის ამოხსნისკენ პირველი ნაბიჯი უნდა შედგებოდეს მის ახალ განათებაში, რომელიც მოცემულია გრამატიკული სურათის ცენტრიდან გადაცემით. მკვლევართა მიერ ნანახი ბუნების რეალურ საფუძველს ან აღწერას“ (გვ. 346). სავსებით გასაგებია ბუნების სურათების შედარების შესაძლებლობა პატარძლის ადამიანის ფიგურასთან ბიბლიური პოეტის პირში. ძველი ებრაელების განსაკუთრებული პოეტური მსოფლმხედველობის მიხედვით, დედამიწა, როგორც ყველა ცოცხალი არსების დედა და მედდა, ქალურად გვევლინება; აქედან გამომდინარე, მიწის სახელწოდება, Erets, ქალურია. ცალკეულ ქვეყნებსა თუ სახელმწიფოებს უწოდებენ მის ქალიშვილებს ან ქალწულებს, პატარძლებს: ქალწული, ეგვიპტის ქალიშვილი იერ 46.11; ქალწული, სიდონის ასული ისა 23.12; ქალწული, ბაბილონის ასული ისა 47.1; მაგრამ განსაკუთრებით ხშირად ბიბლიის მწერლებს შორის ეს გამოსახულება ერთვის აღთქმულ მიწას: ქალწული, ისრაელის ასული, ქალწული, იუდას ასული, ქალწული, ჩემი ხალხის (იეჰოვას) ასული იერ 14.17; ესა 10:32, 37:22 ; ვარ 5.2 და ა.შ. ამრიგად, თუ სიმღერების სიმღერა ეძღვნება ბუნების აღწერას, მაშინ ამ აღწერაში ებრაელი ქალწულის ადამიანური გამოსახულების დანერგვა საკმაოდ გასაგები იქნება, ბევრად უფრო ებრაული მსოფლმხედველობის სულისკვეთებით, ვიდრე ბუნების სურათების საპირისპირო შეყვანა ადამიანის (ქალის) სილამაზის პოეტურ ასახვაში. (გვ. 348). დაჯგუფება სიმღერების წიგნში დაკავშირებული ბუნების ყველა შეხება და სურათი (ფლორა, ფაუნა, არაორგანული სამეფო, ხალხის საკვები პროდუქტები, დღისა და ღამის ფენომენის ცვლილება, სეზონები და ა. სიმღერებს თავად პალესტინა უნდა გამოესახათ, რაც ზუსტად ისევეა გამოსახული მეორე რჯულში (კან. 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) და წინასწარმეტყველებში. შესაბამისად, სიმღერის სიძე (როგორც გამოსახულია სიმღერების 5.10–16-ში) უნდა ეკუთვნოდეს ხილულ ბუნებას, ან თუნდაც ხილული ბუნების ფენომენებში გამოვლინდეს. მაგრამ მაშინ, როცა პატარძლის ამსახველი ნახატები და შტრიხები მიზიდულობს დაბლა მიწიერი ბუნებისკენ, საქმროს გამოსახულებაში შეგროვებული შტრიხები, თუმცა დედამიწასთან კონტაქტშია, თავად მიეკუთვნება სინათლის უმაღლეს ეთერულ ზონას... როგორც ჩვენ ვუყურებთ სინათლით დატბორილ ამ ნახატებს, საქმროს ადამიანის გამოსახულება სულ უფრო ბუნდოვანი ხდება და ბოლოს მზედ იქცევა.3. ისევე, როგორც პალესტინის ბუნება, სიმღერის სიმღერის პატარძალი თავისი პალესტინის მზისკენ ისწრაფვის (გვ. 358). მაგრამ როგორც პატარძალი არა მხოლოდ პალესტინის მიწაა, არამედ მასში მცხოვრები ებრაელი ხალხიც, ასევე საქმრო არა მხოლოდ მიწისთვის სასარგებლო ფიზიკური ძალაა - მზე, არამედ პოლიტიკური ძალაც - მეფე, რომელსაც პოეტურად უწოდებს წინასწარმეტყველი მზეს (იერ 15.9); უფრო კონკრეტულად მეფე სოლომონ. მაგრამ უმაღლესი ძალა, რომელიც სარგებელს მოუტანდა პალესტინასა და ისრაელს, იყო ღვთაებრივი ძალა, რომელსაც ევალებოდა როგორც მზის ფიზიკური ძალა, ისე მეფის პოლიტიკური ძალაუფლება მათი არსებობა და მოქმედება. მზესა და ცისფერყანწელზე მიწაზე ამაღლებულმა მეფე სოლომონმა, როგორც ქვეყნის კეთილგანწყობილმა გენიოსმა, პოეტის ფიქრებში გააღვიძა განდიდებული მესიის გამოსახულება, რომელიც გამოჩნდებოდა დიდების ღრუბლებში და დაასრულებდა ხალხს ყველა უმაღლეს, ამქვეყნიურ სარგებელს (გვ. 362). ეს არის პროფესორ ოლესნიცკის ახსნა, რომელიც მას შესთავაზა, მისი თქმით, ებრაელმა ტაიარმა და მხოლოდ თავად შეიმუშავა. როგორც ნებისმიერი ადამიანური თეორია, ის არ გამორიცხავს თავის წინააღმდეგ წინააღმდეგობებს, მაგრამ, ჩვენი აზრით, ემყარება აღმოსავლური, კერძოდ, ბიბლიურ-ებრაული მსოფლმხედველობის ღრმა გაგებას, წმინდა მწერლების ბიბლიური გამოსახულების სულისა და მნიშვნელობის ღრმა შეღწევას და ნებისმიერ შემთხვევაში მიუთითებს საიმედო გზაზე, რომელზედაც უნდა მოხდეს Song-ის წიგნის შესწავლა და ახსნა. ის ბუნებრივი ნიადაგი, რომელზედაც წმინდა პოეტმა და ბრძენმა დახატა სილამაზითა და ამაღლებით შეუდარებელი გამოსახულება, ადამიანისა და ხალხის საზოგადოების ყველაზე სრულყოფილი ცეცხლოვანი სიყვარულის - ეკლესიის - ღმერთისადმი, არის სიცოცხლის სიხარულის, სექსუალური სიყვარულისა და ბუნების სიყვარულის ძლიერი განცდა. გუსტავ კარპელესი ძნელად ცდება, როცა ლაპარაკობს წიგნის სიმღერების სიუჟეტზე: „იქ, ქარიშხლებს შორის, რომელმაც ხალხის ცხოვრება მოიცვა, გულიდან ამოიღვარა ეს სიმღერა, რომელშიც მხიარული ატმოსფერო აფრქვევდა თავის ყველაზე კაშკაშა სხივებს და რომელშიც ცხოვრობდა საოცარი უნარი, რაც შეიძლება ნათლად დაენახა, როგორ ანათებს კვირტები და როგორ ანათებს ფინიკი. ფერი იხსნება." ბროწეულის ხეები... არც საბერძნეთს და არც დანარჩენ აღმოსავლეთს არასოდეს გაუკეთებია და ვერც სიყვარულის ასეთი სიმღერა. თუ იგი ასე განუზომლად მაღლა დგას ყველა მის მონათესავე არსებაზე, ეს არის ვნებიანი სენსუალურობისა და უწმინდესი ზნეობის შესანიშნავი ჰარმონიული კომბინაციის წყალობით, რომელიც წარმოადგენს მთელი სიმღერის უხილავ პულსს. შეუძლებელია წმინდა ადამიანური სიყვარულის უფრო ღრმად და ჭეშმარიტად დახატვა... და სიყვარულის ამ შელოცვების გვერდით, ძირითადად, იდილიური სცენები ბუნების კალთაში გვხიბლავს ამ ლექსში: აქ ისეთი მომხიბვლელი ჩაძირვაა ჩვენს გარშემო არსებულ გარეგნულ ბუნებაში, რასაც ვერ ვპოულობთ მთელ ეროტიკულ პოეზიაში. პოეტი გვაცნობს აყვავებულ, მდიდრულ ბუნებას“ („ებრაული ლიტერატურის ისტორია“ ტ. I, გვ. 78–79). უბრალოდ უნდა გვახსოვდეს, რომ ბუნების სიყვარული და მშობლიური ხალხის ისტორია, და სექსუალური სიყვარული და სილამაზის ესთეტიკური გრძნობა, და სიცოცხლის ხალისით ტკბობა და „სიბრძნის ჭეშმარიტი სიმღერის“ სურვილი. თეოკრატი და იეჰოვას მსახური, რაც კულმინაციას მიაღწია რელიგიური გრძნობითა და იეჰოვასადმი პატივისცემით. მიუხედავად იმისა, რომ ღვთის სახელი ამ წიგნში (როგორც ესთერის წიგნში) მიღებული ებრაული ტექსტის მიხედვით, ისევე როგორც წიგნის ძველ თარგმანებში, არ არის ნაპოვნი, რელიგიური სული სუნთქავს წიგნის მთელ შინაარსში და ნათლად და ძლიერად არის გამოხატული პატარძლის სიტყვებში სიმღერაში 8.6–7, რომელიც წარმოადგენს მთავარ, მთავარ იდეას მთელს წიგნზე, როგორც შენს გულზე: არის ძლიერი, როგორც ჯოჯოხეთი, ეჭვიანობა, ის არის ძალიან ძლიერი ალი. მხოლოდ ღვთაებრივი სიყვარულის წმინდა ალი, რომელიც ასუფთავებს ყოველგვარ მიწიერ სიყვარულს თავისი ზეციური შეხებით (შდრ. იაკობ 4.4–6), სიმღერების წიგნის „ქორწინების სიმღერას“ ამაღლებს მაღალი რელიგიური საგალობლის დონემდე და თავად წიგნს აქცევს ღვთის სულის გავლენით შთაგონებული ადამიანის სულის უკვდავ ქმნილებას. ჩვენი წიგნის შინაარსის დაყოფის უთვალავი გამოცდილებიდან, ჩვენ უფრო ბუნებრივად ვღებულობთ წიგნის მთლიანი შინაარსის მთლიანი სურათის შემდეგ ნაწილებად ან კონკრეტულ სურათებად დაყოფას. ნაწილი პირველი: სიმღერა 1:1 – სიმღერა 2:1–7. სექცია მეორე: სიმღერა 2.8 – სიმღერა 3.5; 3) სიმღერა 3.6 – სიმღერა 5.1; 4) სიმღერა 5.2 – სიმღერა 6.3; 5) სიმღერა 6.4 – სიმღერა 7.6; 6) Canto 7.1 – Canto 8.4; 7) სიმღერა 8.5–14. როგორც ებრაულ, ისე ბერძნულ ტექსტებში წიგნის წარწერა მისი პირველი თავის პირველ სტროფს წარმოადგენს; ვულგატაში, ისევე როგორც ჩვენს სლავურ და რუსულ ბიბლიაში, წარწერა ცალკე დგას და არ არის პირველი თავის ნაწილი. რაბინულ-თალმუდური ტერმინოლოგიის თანახმად, ტერმინი „ხელების ბილწაობა“ წმინდა წიგნებთან მიმართებაში ნიშნავდა მათ კანონიკურ ღირსებას. ამ უცნაური ტერმინის წარმოშობისა და მნიშვნელობის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ პროფესორ ა.ა. ოლესნიცკის თავის „სიმღერების სიმღერა და მისი უახლესი კრიტიკოსები“ კიევი 1882, გვ. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. ბონი 1893, ს. 422 ff. სხვა გერმანელი მეცნიერი, გუსტავ კარპელესი, სხვაგვარად და სიმართლესთან უფრო ახლოს განსჯის სიმღერის სიმღერის წიგნის წარმოშობის დროს. სიმღერის შედარება სათნო მეუღლის ცნობილ ქებასთან იგავნიანთა წიგნში წ. XXXI, გ. კარპელესი ამბობს: „არ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სათნო მეუღლის სადიდებელი ეს საგალობელი და სიმღერა სიმღერის ერთსა და იმავე დროს წარმოშობილიყო. ჰიმნში, ისევე როგორც იგავების წიგნის ყველა ლექსში ქალებთან და სიყვარულთან დაკავშირებით, სრულიად ეთიკური პერსონაჟი ჭარბობს, უპირველეს ყოვლისმომცველ, უპირველეს ყოვლისმომცველ სიმღერებში - ერთ-ერთია: ზნეობრივი და შინაგანი მიზეზები გვაიძულებს მივიღოთ, რომ ანდაზების კრებულში უფრო მომწიფებული შეხედულებები გაბატონდა, როგორც ჩანს, სიმღერის სიმღერის თარგმანის შემდეგ. ტომი I. პეტერბურგი 1896, გვ. მაგრამ რა აიძულებს მკვლევარს მიიჩნიოს „სიმღერა“ დაწერილად მხოლოდ „სოლომონის სიკვდილისთანავე“ და არა მის სიცოცხლეში და არა მის მიერ? ამის სერიოზული მიზეზები არ არსებობს შეიძლება დაგაინტერესოთ: