Commentaire sur le Cantique de Salomon

Dans la Bible hébraïque, le livre du Cantique des Cantiques est placé dans la troisième partie des livres sacrés de l'Ancien Testament - parmi les soi-disant hagiographes (hébreu ketubim), et suit immédiatement les trois grands hagiographes - les livres des Psaumes, des Proverbes et de Job - et avant le livre de Ruth. Dans la Bible grecque, dans la Vulgate latine et dans les Bibles slaves et russes, le livre du Cantique des Cantiques occupe une place parmi les livres d'enseignement après deux autres ouvrages de Salomon - les livres des Proverbes et de l'Ecclésiaste (avant les livres d'enseignement non canoniques - la Sagesse de Salomon - et la Sagesse de Jésus, fils de Siracide). L'inscription du livre dans l'original hébreu : Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo est également reproduite dans la traduction grecque : Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. L'expression « Cantique des Cantiques » (grec ασμα ασματων, Lat. Canticum canticorum) dans ce cas ne peut être compris ni dans le sens d'une série ou d'un recueil de chants de Salomon (comme le croyaient à l'époque moderne les chercheurs qui pensaient que le livre du Cantique des Cantiques était composé de nombreux fragments - des chants fragmentaires, comme, par exemple, Kleiker, Pavlus, en particulier Depke et Magnus), ni dans le sens diviseur que lui donnaient certains rabbins juifs. (Aben-Ezra, Kimhi) : « un des chants de Salomon ». Au contraire, selon la propriété du discours juif, dans laquelle la combinaison d'un nom dans l'unité. numéro portant le même nom dans des ensembles. le nombre exprime généralement le degré superlatif du concept exprimé par le mot (cf. expressions telles que « serviteur des esclaves » Gen. 9,25, « Saint des Saints » Exode 26,33-34, etc., « ciel des cieux » 1 Rois 8,27, « Vanité des vanités » Eccl. 1,2, etc.). « Cantique des Cantiques » ne peut signifier que le chant le plus excellent, le meilleur de tous les autres chants (dans sa traduction allemande de la Bible, Luther a exprimé avec succès l'idée de cette expression avec le mot « Hohelied », « grand chant »), et un tel nom correspond pleinement à la forme et au contenu de ce livre sacré : tant dans la grâce de sa forme poétique et de sa présentation extérieure, que dans son contenu interne, idéologique, dans la richesse des pensées dans le développement de son mystérieux sujet sublime, le livre du Cantique des Cantiques est le plus excellent œuvre de sagesse sacrée inspirée et de poésie sacrée. Une indication du contenu doctrinal divinement sublime du livre est conclue par la traduction syrienne de Peshito, où ce livre porte l'inscription « Sagesse de la sagesse ». La synagogue juive et l'ancienne Église chrétienne s'accordent pour reconnaître la dignité incommensurable du livre du Cantique des Cantiques. Le Targum du livre du Cantique des Cantiques, en comparant son contenu avec d'autres chants ou hymnes de l'Ancien Testament (Moïse, Déborah, Anne, etc.), reconnaît sa supériorité sur tous et le rapproche du chant du temps messianique à venir (selon Isaïe 30,29). Le Midrash sur le Cantique des Cantiques (Cantiquaire 1 : 10-11, Cantique russe 1 : 9-10) dit : « par le « collier de perles », nous devons comprendre la Loi, les cinq livres de Moïse ; sous le « cordon de pierres précieuses » - les prophètes ; sous les « pendentifs d'or » - les hagiographes ; sous les « pendentifs d'argent (taches ») - le Cantique des Cantiques lui-même. » Dans 3 Esdras 5 :24, 7 :26, évidemment en vue du Cantique des Cantiques, le peuple élu de Dieu est appelé « épouse » et « lis ». Dans l'Église chrétienne, cette vision sublime de la synagogue juive dans le livre des Cantiques a été clairement exprimée pour la première fois par Origène, qui en même temps élargit et approfondit l'interprétation juive, lui donnant un sens chrétien. En tant qu'amoureux du mystérieux, Origène s'est concentré avec un amour particulier sur le vaste domaine du mystérieux que représentait le Cantique des Cantiques et a écrit dix livres d'interprétations sur celui-ci, contenant, dans un certain nombre de bénédictions. Jérôme, jusqu'à vingt mille lignes et si sublimes et si profondes dans leur contenu qu'en elles Origène, selon les paroles du Bienheureux. Jérôme s'est surpassé. Mais seuls deux autres traités d'Origène sur le Cantique des Cantiques ont survécu à ce jour, traduits par Bienheureux. Jérôme en latin et, selon sa remarque, plus compréhensible pour les nourrissons encore nourris au lait (traduction russe de la Création du Bienheureux Jérôme, partie 6, 2e éd., 1906 Kiev, pp. 136-174). La vision sublime d'Origène du livre du Cantique des Cantiques est exprimée au tout début du premier de ces traités. " De même que nous, dit-il ici, avons appris par Moïse qu'il n'y a pas seulement le Lieu Saint, mais aussi le Lieu Très Saint, et qu'il n'y a pas seulement un sabbat, mais aussi un sabbat des sabbats ; de même maintenant nous apprenons par Salomon qu'il n'y a pas seulement des chants, mais aussi le Cantique des Cantiques. Bien sûr, bienheureux celui qui entre dans le Lieu Saint, mais plus encore béni est celui qui entre dans le Saint des Saints. Heureux celui qui célèbre le Bienheureux, de la même manière, est celui qui comprend et chante les chants, mais bien plus béni est celui qui chante le Cantique des Cantiques. Et de même que celui qui entre dans le lieu saint a encore besoin de beaucoup de choses pour être digne d'entrer dans le Lieu Très Saint, et comme celui qui célèbre le sabbat, qui a été établi par le Seigneur pour le peuple, a besoin de beaucoup plus de choses pour pouvoir y entrer. célébrez le sabbat des sabbats ; de la même manière, il est difficile de trouver quelqu'un qui, ayant parcouru tous les chants contenus dans l'Écriture, soit capable de s'élever au Cantique des Cantiques » (p. 138). Avec la synagogue juive, Origène établit une compréhension allégorique du livre, en disant par exemple : "Si ceci (à propos des baisers des Cantiques 1.1) n'avait pas une signification spirituelle, ne serait-ce pas une histoire vide de sens ? S'il n'y avait pas quelque chose de mystérieux en soi, ne serait-il pas indigne de Dieu ?" (p. 141-142). Cependant, reprenant de la synagogue, et plus particulièrement du Targum, l'idée générale de la compréhension allégorique du livre du Cantique des Cantiques, Origène change cette idée autant que le discours d'un juif aurait dû changer dans la bouche d'un chrétien ; c'est à la place du Messie targumique indéfini qu'il place le Seigneur Jésus-Christ, au lieu d'Israël - la société des chrétiens ou l'Église, sinon l'âme chrétienne : ainsi, en expliquant le chapitre I. 1 cuillère à soupe. Origène note que par le baiser mentionné ici, il ne suffit pas de comprendre les émissions de Moïse et des prophètes, comme l'explique le Targum, mais il faut chercher les baisers du Christ (cf. aussi son explication du v. 2). L'idée générale de l'interprétation d'Origène a été adoptée par tous les pères et professeurs célèbres de l'Église - saint Grégoire de Nysse, Cyrille de Jérusalem, Épiphane de Chypre, Macaire d'Égypte, Athanase d'Alexandrie, Bienheureux. Théodoret et autres. En révélant cette interprétation, certains enseignants de l’Église ont exprimé leurs opinions particulières. Ainsi, le bienheureux Augustin, en accord avec la synagogue juive, voyait dans le contenu du Cantique des Cantiques une représentation allégorique de l'histoire des anciens Juifs (« De la Cité de Dieu » livre XVII, 8, 13, 20, traduction russe. Œuvres du bienheureux Auguste, partie 5, éd. 2-e, 1907 Kiev). Saint Ambroise de Milan, au contraire, a donné une interprétation allégorique chrétienne du Cantique des Cantiques, totalement indépendante des traditions de la synagogue : selon lui (dans son Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), le Cantique des Cantiques shulamite est une image allégorique de la Mère de Dieu. Ce point de vue est exprimé à plusieurs reprises par l'Église catholique dans ses rites liturgiques : lors de l'utilisation du Cantique des Cantiques lors des services divins, ses lectures coïncident généralement avec les fêtes de la Mère de Dieu (par exemple, sur la Nativité de la Vierge Marie, l'Annonciation et la Dormition, le premier chapitre du Cantique des Cantiques est lu). Dans les services divins de l'Église orthodoxe, les lectures du livre du Cantique des Cantiques ne sont pas utilisées, mais dans les canons et en général dans les services en l'honneur de la Mère de Dieu, les expressions de ce livre sont souvent reprises de ce livre (« la source scellée », « la ville-hélicoptère emprisonnée », « tu es toute bonté, et il n'y a pas de vice en toi », etc.). Mais l'interprétation générale et clairement exprimée par l'Église orthodoxe du livre du Cantique des Cantiques est une explication de la relation entre le bien-aimé ou l'époux et la bien-aimée ou l'épouse du livre dans le sens du sacrement rempli de grâce de l'union du Christ-Dieu et de l'humanité-l'Église, et, selon la compréhension de l'Église, le Cantique des Cantiques est la plus haute de toutes les prophéties de l'Ancien Testament sur le Messie, même si ce n'est pas une prophétie, mais une image historique du Christ incarné, devenant humain et réalisant le travail de sauver l’humanité. Dans le « Synopsis » ou Revue des Livres Saints de saint Athanase le Grand à propos du livre du Cantique des Cantiques, nous lisons : « Tout ce qu'il contient, du début à la fin, est écrit mystérieusement, avec une allégorie mystérieuse, et la signification des dogmes qu'il contient n'est pas contenue dans la lettre, mais est profondément cachée en dessous... Par conséquent, seules les personnes intelligentes peuvent lire ce livre ; mais ils devraient toujours, en le lisant, avoir une allégorie à l'esprit, afin que l'ignorance des ignorants ne ridiculise pas ce qui y est dit. Le Cantique est appelé le Cantique parce qu'il suit d'autres chants, et qu'après ce chant on ne peut pas s'attendre à un autre chant... Toute l'Écriture divine prophétise sur la descente du Verbe jusqu'à nous et son apparition dans la chair. Cela constitue un sujet spécial de la volonté de Dieu, et la préfiguration de cela était l'œuvre première des prophètes et de toute l'Écriture divine... Toutes ces prophéties sont des chants, et le Cantique des Cantiques ne prophétise plus ni ne prédit, mais montre Celui que d'autres ont prédit, comme s'il était déjà venu et avait pris chair humaine. Par conséquent, le Cantique des Cantiques chante, pour ainsi dire, un chant de noces pour le mariage de la Parole avec la chair. Et bien que d’autres Écritures parlent aussi du Sauveur, elles proclament aussi autre chose, mais ce livre glorifie l’union de la Parole avec la chair. Dans d'autres Écritures, comme contenant autre chose que l'enseignement de la Parole, on trouve des expressions de colère, de rage et de réprimande avec crainte, et ce livre, glorifiant ainsi la venue de la Parole seule, ne parle que d'agrément, de joie et d'allégresse, car, en présence de l'époux, chacun doit se réjouir et il ne convient à personne de crier, comme le Seigneur lui-même l'a dit (Matthieu 9, 15). Par conséquent, de même qu’après la dispensation perfectionnée par le Sauveur, nous n’attendons plus de prophète, de même après ce qui est indiqué dans le Cantique des Cantiques, nous ne devons plus nous attendre à rien d’autre, à quelque chose de nouveau signifiant. De même que la loi et les prophètes ont cessé après que Jean-Baptiste a désigné l'Agneau de Dieu, ainsi ce qui a été chanté dans le Cantique des Cantiques est la fin de tout ce qui est proclamé dans toute l'Écriture divine. De même que dans la loi il y avait des choses saintes, et après les choses saintes il y avait le Saint des Saints, et derrière le Saint des Saints il n'y avait plus de lieu intérieur, de même après les chants il y a encore le Cantique des Cantiques, et après le Cantique des Cantiques il ne faut plus s'attendre à ce que ce soit interne et le plus récent. promesse : car la Parole « s’est faite chair et a fait l’œuvre… » (Christ. Reading. 1841, partie 4, pp. 370-374). Ainsi, la vision générale de l'Église chrétienne ancienne et ultérieure sur le livre du Cantique des Cantiques est la reconnaissance d'une allégorie ou d'une allégorie ayant la plus haute signification religieuse, tout comme l'ancienne synagogue juive voyait dans le Cantique des Cantiques précisément une allégorie, une parabole - mashal. La compréhension allégorique du Cantique des Cantiques était destinée aux interprètes anciens, juifs et chrétiens et reste jusqu'à ce jour et toujours tout à fait naturelle et même inévitable au vu des circonstances et considérations suivantes. Le sens déjà indiqué de l'inscription du livre, dans lequel ce dernier est reconnu comme supérieur en dignité aux autres livres sacrés, parlait de lui-même et inspire toujours aux interprètes et aux lecteurs du Cantique des Cantiques que le compilateur de l'inscription - une personne probablement différente de l'écrivain sacré du livre (comme le montre la forme du pronom relatif déjà utilisé dans l'inscription - huissier, alors que dans le livre lui-même il n'y a qu'une forme abrégée de ce pronom - a donné un sens plus élevé au contenu du livre et n'a pas pu n'y voit-il pas - au sens littéral - une simple description de l'amour sexuel quotidien ; sinon pourrait-il, comme tout vrai Israélien en général, placer une œuvre laïque au-dessus de nombreux psaumes divins, des chants de Moïse, de Miriam, de Devorah et des discours divinement inspirés des prophètes, qui sont tous simplement appelés chants ? son interprétation allégorique. Contrairement au faux concept du rationalisme biblique selon lequel le canon serait un simple recueil de littérature juive nationale ancienne, les compilateurs du canon de l’Ancien Testament ont posé deux conditions nécessaires pour qu’un livre y soit accepté : le contenu religieux et la sainteté basée sur l’inspiration divine. Le Cantique des Cantiques, grâce à sa signification la plus élevée, satisfaisait pleinement à ces deux conditions, comme le montre le passage suivant de la Mishna (tr. Yadayim, Chapitre III, §§ 4-5), où est discutée la canonisation correcte de deux livres - l'Ecclésiaste et le Cantique des Cantiques : " Dit R. Ahiba : À Dieu ne plaise ! personne en Israël n'a jamais contesté le fait que le Cantique des Cantiques souille les mains, 2 car le monde entier ne vaut pas le jour où le Cantique des Cantiques Le Cantique des Cantiques a été donné à Israël, car tous les livres sont saints, et le Cantique des Cantiques est le Saint des Saints. » Enfin, une compréhension allégorique ou allégorique, non littérale, du Cantique des Cantiques était et est inévitable en général avec toute présentation intégrale de son contenu ; dans ce dernier - pris au pied de la lettre - on constate un certain nombre de contradictions dans la position des personnages principaux et dans leurs relations mutuelles. Le Bien-Aimé ou Époux du Cantique des Cantiques est en même temps un berger (Cant. 1,6 ; Cantique 6.2), et le laboureur (Chanson 5.1) et le roi couronné (Chanson 1.11 ; Cantique 3.11) ; et le Bien-Aimé ou la Mariée est soit une bergère (Cant. 1.7), soit une gardienne de la vigne (Cant. 1.5), soit une fille et une reine royales (Ct. 6.7-8), et également dans les relations mutuelles, ils sont soit frère et sœur (Ct. 4.12), soit époux et épouse, ou mari et femme (Cant. 1.14 ; Cantique 2.7) ; puis dans le caractère et les actions de la Bien-Aimée, de nombreux traits mutuellement contradictoires sont également remarqués : elle est à la fois imparfaite (Chanson 1.4) et parfaite (Chanson 4.1) ; étant proche du bien-aimé de son mari, elle ne sait cependant pas où il se trouve (Cant. 1.6) et le cherche la nuit dans les rues sombres de la ville (Cant. 3.2-4), avec la participation d'une foule de femmes de Jérusalem (Cant. 5.8-17), et les gardiens de la ville la rencontrent, la battent et la déshabillent (Cant. 5.7). Toutes ces différences et contradictions, qui ne peuvent être éliminées avec une compréhension littérale du contenu du Cantique des Cantiques, se réfèrent elles-mêmes à une autre interprétation, supérieure ou allégorique, de celui-ci. Certes, le concert général des interprétations allégoriques - à la fois dans la synagogue juive et déjà dans l'ancienne Église chrétienne - était parfois interrompu par la dissonance de voix individuelles essayant de comprendre et d'expliquer le contenu du Cantique des Cantiques au sens littéral et littéral, mais ce n'étaient que des opinions individuelles de personnes qui, d'une manière ou d'une autre, ont rompu le lien avec la tradition générale - la synagogue et l'église chrétienne, et la synagogue et l'église les ont accueillis avec une condamnation complète. Sans évoquer diverses tentatives de ce genre dans le judaïsme (qui appartenaient pour la plupart à des anonymes), parmi les littéralistes chrétiens, on citera Théodore, évêque de Mopsuet, (Ve siècle), condamné pour l'interprétation littérale du Cantique des Cantiques par le Ve Concile œcuménique. Au sens littéral, la Sulamite du livre du Cantique des Cantiques était identifiée soit à Abishaï la Sunamite (1 Rois 1 : 1-4, 2.17-22), soit à la fille de Pharaon, l'épouse de Salomon (1 Rois 3.1), soit à une autre épouse ou concubine de Salomon. À l'époque moderne, de nombreux partisans de la compréhension littérale du livre parmi les bibliologues allemands, en particulier le célèbre bibliste Ewald, ont développé une nouvelle théorie selon laquelle le Cantique des Cantiques glorifie la fermeté de l'amour pur et ardent et son triomphe contre toutes les séductions de l'honneur et de la richesse ; L’objet de l’amour de la femme Sulamite n’est ici pas Salomon, mais un simple berger, son compatriote, dont elle fut temporairement séparée, emmenée au palais de Salomon, mais ici elle, malgré toutes les caresses et promesses, resta fidèle à son amant et lui fut finalement libérée et unie à lui par le mariage. Il est clair que cette hypothèse n'a aucun fondement dans le texte du Cantique (précisément aux endroits indiqués par ses partisans : Cantique 1 : 3, 11, 6 : 11-12, 8 :10) et qu'elle est généralement sans fondement. Le milieu entre les interprétations allégoriques et littérales est occupé par l’interprétation typique, développée en partie par Hugo Grotius et Bossuet, et principalement par Hoffmann et Delitzsch et ici par Kossovich, selon laquelle l’amour représenté dans le Cantique des Cantiques est un fait réel de l’histoire de Salomon, mais la représentation de cet amour n’a aucun but en soi, mais sert d’exemple de l’amour spirituel le plus élevé et de la relation de l’homme avec Dieu. Dans cette compréhension, selon Delitzsch, le Cantique des Cantiques est une œuvre sacrée de grande valeur à trois égards : 1) au sens religieux-moral, en tant que représentation de la haute idée du mariage, 2) au sens historique de l'Église, en tant que représentation du sort du peuple juif et de l'Église à l'époque de Salomon, et 3) enfin, au sens éducatif, puisque dans le mariage, il représente l'union du Christ avec l'Église. Né du désir de concilier les extrêmes des deux premières interprétations, la compréhension typique a sa signification dans l'explication du livre mystérieux du Cantique des Cantiques. Mais la pénétration complète du contenu et du sens originel de celui-ci, selon l'idée de son écrivain sacré, est une difficulté difficilement surmontable. Le point de vue de la synagogue juive à ce sujet a été bien exprimé par le commentateur juif du Xe siècle Saadiah : « Sachez, mon frère, qu'il existe diverses explications pour ce livre, et il ne peut en être autrement, car le Cantique des Cantiques est comme une serrure dont la clé a été perdue ; certains prétendent qu'il se réfère au royaume d'Israël, d'autres à la loi, d'autres aux temps de captivité, et d'autres encore au Messie. » C'est pourquoi, selon le témoignage d'Origène et de Jérôme, il était interdit aux Juifs de lire ce livre (ainsi que le début du livre de la Genèse et le début et la fin du livre du prophète Ézéchiel) avant l'âge de trente ans. Qu'une précaution semblable soit obligatoire dans l'Église chrétienne, nous l'avons vu par les paroles de saint Athanase le Grand. Cependant, préférant à tout le monde la manière allégorique d'expliquer le livre du Cantique des Cantiques, telle qu'acceptée par l'Église Sainte, nous devons cependant éviter ces extrêmes d'allégorisme sans fondement, détaché du contenu même du livre, dont la présence est très évidente dans les travaux de nombreux biblistes allemands orthodoxes (Hahn, Gengstenberg, Schaefer, etc.). L'allégorie ne doit être que le principe d'explication du livre, sans déplacer du tout le contenu donné dans le livre, mais seulement réglementant la critique de ce dernier et l'éclairant de la plus haute lumière. Le devoir indispensable de l'interprète est d'établir aussi précisément que possible les idées intermédiaires par lesquelles le contenu littéral du livre est lié aux idées supérieures de l'allégorie, qui en tout cas doivent être fondées sur les données du contenu du livre lui-même et ne pas emprunter sa matière indépendamment du livre, à l'extérieur de lui. Une telle signification et une telle application du principe allégorique dans l'explication du livre du Cantique des Cantiques sont apparemment décrites dans le « Synopsis » de sainte Afanasia. « Tout ce livre », dit-il, est rempli de conversations entre l'Église de l'Ancien Testament et la Parole, la race humaine tout entière avec la Parole, et l'Église païenne avec Lui, et encore la Parole avec elle et avec la race humaine. Puis une conversation entre les païens et Jérusalem et Jérusalem - sur l'église païenne et sur elle-même. En outre, l'appel des anges au service des personnes appelées à la foi... En s'adaptant à de telles conversations dans le Cantique des Cantiques, chacun, en regardant le livre lui-même, peut combiner des incidents dont le sens est similaire les uns aux autres » (Chronicle Reading, 1841, partie 4, pp. 379-380). Quant à la forme littéraire externe, pour ainsi dire, du livre du Cantique des Cantiques et sa structure ou composition, alors à cet égard, il occupe une position particulière et exceptionnelle parmi les autres livres saints de l'Ancien Testament. Il n’y a absolument aucun élément narratif dedans ; l'écrivain sacré du livre n'exprime pas une seule pensée ni un seul commentaire explicatif en son nom propre ; le livre entier, du premier verset au dernier, représente une série d'effusions d'émotions et, en général, de discours des personnes agissant dans son contenu, tandis que dans le livre de Job, qui en est proche à cet égard, l'élément historique ou narratif n'a pas seulement lieu dans les deux premiers et derniers chapitres du livre, mais apparaît également plus d'une fois au milieu du livre, interrompant parfois le flux des discours. Cet aspect du livre du Cantique des Cantiques ne pouvait manquer d'attirer l'attention de ses interprètes. Et Origène a déjà évalué, quoique de manière peu précise, la signification de cette circonstance. En raison de la nature du contenu du livre, Origène l'appelle un « chant de mariage », épithalame, et, en outre, un tel « chant de mariage, selon le modèle duquel les païens ont composé leur chant de mariage et dont ils ont tiré le contenu de ce chant. Car le Cantique des Cantiques est un chant de mariage » (p. 140) ; selon la forme de présentation littéraire, Origène appelle le Chant un drame, une fabula, un drame. " De quel nombre de personnes, dit Origène, se compose la société décrite dans le Cantique des Cantiques, je ne le sais pas. Mais grâce à votre prière et à la révélation du Seigneur, il me semble distinguer quatre sortes de personnes : le marié et la mariée, avec la mariée un groupe de filles - amies, avec le marié un groupe de camarades. Une chose est dite par la mariée, une autre par le marié, une autre par les filles, une autre par les compagnes de l'époux. Car il est naturel qu'aux mariages il y ait une compagnie de jeunes filles avec l'épouse et une foule de camarades avec l'époux. Ne cherchez pas tout cela à l'extérieur, pas à l'extérieur de ceux qui sont sauvés par la prédication de l'Évangile, entendez le Christ, par l'épouse sans tache ni ride - l'Église - selon Eph 5,27. Dans l'âme des jeunes filles croyantes accompagnant l'épouse, entendez celles qui, bien que fidèles au Christ, ne sont pas les mêmes que celles dont il a été dit plus haut, et semblent être dans une certaine mesure seulement celles qui ont reçu le salut, et par les maris accompagnant l'époux, entendez les Anges et ceux qui ont atteint l'état d'époux parfait" (p. 140). Reconnaissant le Cantique des Cantiques comme un drame et y indiquant quatre groupes nommés de personnages, Origène dans son commentaire divise le livre en sections. - comme s'il s'agissait d'actes ou d'actions, et lors de l'explication, il indique toujours à quel personnage appartiennent ces mots ou d'autres. Selon lui, le Cantique des Cantiques a été écrit in modum dramatis, Origène dans l'Antiquité chrétienne n'était pas seul : son point de vue sur ce sujet était partagé non seulement par d'autres professeurs de l'école pédagogique d'Alexandrie, mais il est même donné dans la copie sinaïtique de la traduction LXX, où il y a des divisions du livre du Cantique des Cantiques en quatre actes, ainsi que des inscriptions sur les plus petites sections indiquant à qui appartient tel ou tel discours (des divisions et des inscriptions similaires ont été conservées et dans la traduction éthiopienne du Cantique des Cantiques, réalisée à partir du texte de LXX). Cependant, tous ces anciens enseignants de l’Église n’avaient pas l’idée que le Cantique des Cantiques avait été écrit pour la scène ni même jamais joué sur celle-ci. Entre-temps, à l'époque moderne (au XIXe siècle), un certain nombre de scientifiques occidentaux, dans leurs travaux sur le Cantique des Cantiques, ont précisément développé cette idée de sa fonction scénique et de sa production réelle sur la scène théâtrale (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf, etc.). Mais, en réalité, les Juifs bibliques, comme les Sémites en général, n’avaient ni drame ni théâtre du tout ; au contraire, ils ont toujours ressenti une aversion organique pour les premiers et pour les seconds. Et pas un seul critique biblique ou partisan de la théorie du drame n'a pu prouver la présence dans le Cantique des Cantiques de tous les éléments dramatiques, dialogues dramatiquement soutenus, actions, lieux de scène, division monotone de la pièce en actes et phénomènes, division des rôles. Les anciennes divisions mentionnées - dans Origène, dans le Codex Sinaiticus et dans la traduction éthiopienne, n'avaient sans doute rien à voir avec le but scénique supposé du livre, mais indiquaient probablement l'usage homilétique ou exégétique du livre (divisions similaires à nos conceptions ecclésiales). Mais s'il n'y a pas de véritable action dramatique dans le livre du Cantique des Cantiques, alors il y a en lui une unité organique complète et vivante de l'idée principale qui se développe sur toute sa longueur : les partisans de la théorie du drame pensaient d'ailleurs défendre cette unité du livre contre les partisans de la théorie fragmentaire, selon laquelle le Chant représente une série de passages incohérents ou de fragments de nature chantée. L'unité et l'intégrité du livre sont incontestablement prouvées par les données suivantes : 1) L'unité des personnages de la chanson : non seulement les personnages principaux - les mariés, Salomon et Shulamite, mais aussi les personnages secondaires, les filles de Jérusalem, apparaissent dans toutes les parties du livre avec les mêmes personnages, aspirations et tâches et dans le même décor. Par exemple, le nom de Salomon ou « roi » (c’est-à-dire également Salomon) traverse tout le livre (Cant. 1 : 3-4, 11, 3 : 7, 9, 11, 8 : 11-12) ; de même - « les filles de Jérusalem » (Cant. 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4) ; la mère de la Shulamite est mentionnée à plusieurs reprises, mais pas son père (Cant. 1 : 5, 3 : 4, 8 : 2). 2) L’unité des techniques littéraires de l’écrivain dans toutes les parties du livre. Prêtre, l'écrivain a autrefois développé ses propres expressions particulières et les a dispersées dans toutes les parties du livre ; de nombreuses expressions sont répétées plus d’une fois dans différents départements avec une précision presque littérale. Ce sont par exemple les épithètes : « la plus belle des femmes », « celle que mon âme aime » ; ou - un sort répété trois fois aux femmes de Jérusalem pour ne pas éveiller l'amour (Cant. 2:7, 3:5, 8:4), ou - une question trois fois : "qui est-ce" (Cant. 3:6, 6:10, 8:5), etc. 3) Enfin et surtout - l'unité et le développement progressif du contenu principal du livre et de ses détails particuliers. Le sentiment d'amour de la Mariée pour l'Époux au début est comme embryonnaire, incertain et incertain (Cant. 1.1-3, 6-7), et à la fin il devient fort, comme la mort, une véritable flamme divine que rien ne peut éteindre (Cant. 8.6-8) ; et l'Épouse elle-même, auparavant imparfaite (Ct 1.4), atteint maintenant la plénitude et la perfection (Ct 8.10). Vous pouvez observer le changement des saisons dans le chant : hiver, printemps (Ctique 2 : 11-13), été (Ctique 4 :11, 6 :11) et automne (Ctique 7 : 8-9). Si nous ajoutons à ce qui a été dit sur l'unité interne du livre du Cantique des Cantiques que dans sa langue il y a la même unité dans l'usage des mots dans ses différentes parties, alors toute base pour diviser le livre en péricopes ou fragments, en particulier d'époques d'origine différentes, disparaît. Dans le même temps, la négation de l’origine du livre de Salomon, si répandue en Occident, perd tout sens. (Selon, par exemple, Koenig, on ne peut pas parler de l'origine du livre de Salomon en raison du fait que la langue et le contenu idéologique du livre indiquent le début de la période post-exilique 3 ; la science orthodoxe, au contraire, n'est pas incitée à s'écarter en la matière du témoignage de la tradition, selon laquelle l'auteur du livre était le sage roi Salomon. Cette tradition était déjà exprimée dans l'inscription même du livre, ainsi que dans le témoignage du Talmud. (tr. Baba batra, fol. 14, b.) que le livre du Cantique des Cantiques a été écrit par Salomon, mais collecté et publié par le roi Ézéchias. En tant qu'œuvre sacrée de Salomon dans les synagogues juives, depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, le livre du Cantique des Cantiques est lu le huitième jour de la fête juive de la Pâque. La tradition juive ne différait que par la résolution de la question de savoir quand et à quel âge Salomon a écrit le Cantique des Cantiques : selon le midrash, Salomon a écrit le Cantique dans la vieillesse, tandis que l'opinion dominante de la tradition juive était que le « Cantique des Cantiques » a été écrit par Salomon dans sa jeunesse, tandis que les « Proverbes » - dans son âge mûr, et l'Ecclésiaste - dans sa vieillesse. Ce dernier point de vue est préférable et prévaut dans l’Église chrétienne. En russe, concernant le livre du Cantique des Cantiques, il y a : 1) Traduction du livre à partir du texte hébreu - Archimandrite Macaire (Glukharev) Christ. Lisez 1871, moi; 2) Traduction du grec LXX-ti - Mgr Porfiry (Ouspenski) - Actes (Neva Theological Academy 1869, juin, pp. 103-118 ; 3) Explication du chant (Chanson 3 et Cantique 4 : 16) - dans « Résurrection. Lisez. » Ch. V (1841, 159-160) et ch. VII 1843), p. 64 ; 4) Professeurs de Saint-Pétersbourg. Académie spirituelle de I. S. Yakimov, « Sur l'origine du livre du Cantique des Cantiques » - Christ. Lire 1887, vol. Moi, p. 569 loi. et 5) Professeur de l'Académie théologique de Kiev A. A. Olesnitsky, « Le Livre du Cantique des Cantiques et ses plus récents critiques » - dans Works. Kyiv. Esprit. Akad." 1881-1882 et séparément – ​​Kiev 1882, p. 387. L'essai du professeur A. A. Olesnitsky est l'ouvrage scientifique le plus important sur le livre du Cantique des Cantiques, non seulement à égalité avec les meilleurs ouvrages de la littérature bibliologique scientifique occidentale, mais dépassant également de loin nombre d'entre eux. Dans cet ouvrage, l'auteur a non seulement décrit de manière très approfondie ces légendes sur la nature canonique et les méthodes d'explication du livre du Cantique des Cantiques dans la synagogue juive et l'Église chrétienne, mais a ensuite établi la relation entre les textes anciens les plus importants du livre, en particulier juifs - massorétiques et grecs - LXX ; a non seulement donné un aperçu complet et une analyse critique de nombreux points de vue et théories des biblistes occidentaux concernant le Cantique des Cantiques, mais a également présenté en conclusion sa propre expérience originale et la plus talentueuse dans l'explication de ce livre - « une nouvelle façon de démêler le Cantique des Cantiques » (pp. 336-337). S'attardant sur les parties du livre (Cant 4.1-5 ; Cantique 6.4-7 ; Cantique 7.2-6) dans lesquelles la description la plus détaillée de la Mariée est donnée, le prof. Olesnitsky trouve ici les caractéristiques suivantes : premièrement, des détails anatomiques dans la liste des différentes parties de la figure (bouche, palais, langue, jambes, hanches, nombril) ; deuxièmement, l'utilisation répandue et exclusive, pour décrire les membres du corps de la mariée, de divers traits tirés d'images de la nature, ces dernières éclipsant de manière décisive les traits purement humains (« Tes yeux sont des colombes », Cantique 1.14. « Tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues sortant des bains, dont chacune a une paire d'agneaux, et il n'y en a pas un seul stérile » Cantique 4.2 ; « ton cou est comme une colonne de David, bâtie pour les armes » Chanson 4.4 et bien d'autres). Par conséquent, « puisque dans le Cantique des Cantiques l’image purement humaine de la mariée et les images de la nature se disputent, et puisque dans cette dispute pour la primauté les images de la nature prédominent en termes de force et d’exhaustivité de l’image, le premier pas vers le démêlage du livre devrait consister en une nouvelle illumination de celui-ci, qui est donnée en transférant le centre de gravité de la base imaginaire du livre ou de l’image humaine de la mariée à la base réelle ou à la description de la nature vue par les chercheurs » (p. 346). La possibilité de comparer des images de la nature avec la figure humaine de la mariée dans la bouche du poète biblique est tout à fait compréhensible. Selon la vision poétique particulière du monde des anciens Juifs, la terre, en tant que mère et nourrice de tous les êtres vivants, semble être féminine ; c'est pourquoi le nom de la terre, Erets, est féminin. Les pays ou États individuels sont appelés ses filles ou jeunes filles, épouses : jeune fille, fille de l'Égypte Jr 46.11 ; vierge, fille de Sidon Isa 23.12 ; vierge, fille de Babylone Ésaïe 47.1 ; mais surtout souvent chez les écrivains bibliques cette image est attachée à la Terre Promise : vierge, fille d'Israël, vierge, fille de Juda, vierge, fille de Mon peuple (Jéhovah) Jr 14.17 ; Ésaïe 10:32, 37:22 ; Suis 5.2, etc. Ainsi, si le Cantique des Cantiques est dédié à la description de la nature, alors l'introduction de l'image humaine d'une jeune fille juive dans cette description sera tout à fait compréhensible, bien plus dans l'esprit de la vision du monde hébraïque que l'introduction inversée d'images de la nature dans la représentation poétique de la beauté humaine (féminine). (p. 348). En regroupant donc toutes les touches et images de la nature liées dans le livre du Cantique des Cantiques (flore, faune, règne inorganique, produits alimentaires des gens, changements dans les phénomènes diurnes et nocturnes, saisons, etc.), ainsi que les touches illustrant la culture humaine locale (tours de guet et militaires, arsenaux, villes avec leurs divers accessoires), le professeur Olesnitsky arrive à la conclusion que saint l'auteur du Cantique des Cantiques devait représenter la Palestine elle-même, qui est représentée exactement de la même manière dans Deutéronome (Deut. 6 :10-11, 8 :7-10, 11 :9-12) et chez les prophètes. En conséquence, l'époux du Cantique des Cantiques (tel que décrit dans les Cantiques 5.10-16) doit appartenir à la nature visible, ou au moins être révélé dans les phénomènes de la nature visible. Mais tandis que les peintures et les traits représentant la mariée gravitent vers une nature terrestre basse, les traits recueillis dans l'image du marié, bien qu'en contact avec la terre, appartiennent eux-mêmes à la région éthérée la plus élevée de la lumière... À mesure que nous regardons ces peintures inondées de lumière, l'image humaine du marié devient de plus en plus floue et se transforme finalement en une image lumineuse du soleil (p. 353). Tout comme la nature palestinienne, l'épouse du Cantique des Cantiques aspire à son soleil palestinien (p. 358). Mais tout comme l'épouse n'est pas seulement la terre palestinienne, mais aussi le peuple juif qui l'habite, de même l'époux n'est pas seulement une force physique bénéfique à la terre - le soleil, mais aussi une force politique - le roi, poétiquement appelé soleil par le prophète (Jr 15,9) ; plus précisément, le roi Salomon. Mais la puissance la plus élevée dont bénéficiait la terre de Palestine et d’Israël était la puissance divine, à laquelle la puissance physique du soleil et la puissance politique du roi devaient leur existence et leur action. Sous le soleil et l’azur, le roi Salomon, dominant la terre, comme le génie bienfaisant du pays, évoquait lui-même dans les pensées du poète l’image du Messie glorifié, qui apparaîtrait dans les nuées de gloire et apporterait au peuple tous les bienfaits les plus élevés du monde (p. 362). C'est l'explication du professeur Olesnitsky, suggérée, selon lui, par le juif Tayyar et développée par lui-même. Comme toute théorie humaine, elle n'exclut pas les objections à elle-même, mais, à notre avis, elle repose sur une compréhension profonde de la vision du monde orientale, en particulier biblique-juive, sur une pénétration profonde dans l'esprit et la signification des images bibliques des écrivains sacrés, et en tout cas, indique une voie fiable le long de laquelle l'étude et l'explication du livre du Cantique des Cantiques doivent être menées. Ce sol naturel sur lequel le poète sacré et le sage a peint une image incomparable en beauté et en sublimité de l'amour ardent le plus parfait de l'homme et de la société des hommes - l'Église - pour Dieu, est un sentiment puissant de joie de vivre, d'amour sexuel et d'amour pour la nature. Gustav Karpeles n'a guère tort lorsqu'il parle de l'intrigue du livre Cantique des Cantiques : « Là, parmi les tempêtes qui ont balayé la vie des gens, jaillissait du cœur ce chant, dans lequel l'atmosphère joyeuse jetait ses rayons les plus brillants et dans lequel vivait une étonnante capacité de voir aussi clairement que possible comment les fleurs brillent, comment un dattier bourgeonne, comment une vigne se lève et comment une couleur s'ouvre. grenadiers... Ni la Grèce ni le reste de l'Orient n'ont jamais produit et n'ont pu produire un tel chant d'amour. Si elle s'élève si infiniment au-dessus de toutes ses créatures apparentées, c'est grâce à la merveilleuse combinaison harmonieuse de sensualité passionnée et de moralité la plus pure, qui constitue le pouls invisible de toute la chanson. Il est impossible de décrire plus profondément et plus fidèlement l'amour purement humain... Et à côté de ces sortilèges d'amour, ce sont surtout des scènes idylliques de la vie au sein de la nature qui nous charment dans ce poème : on retrouve ici une immersion si charmante dans la nature extérieure qui nous entoure, que l'on ne retrouvera pas dans toute la poésie érotique. Le poète nous fait découvrir une nature fleurie et luxueuse" ("Histoire de la littérature juive", vol. I, pp. 78-79). Il suffit de rappeler que l'amour de la nature et de l'histoire des peuples autochtones, l'amour sexuel et le sens esthétique de la beauté, ainsi que la jouissance des joies de la vie et le désir même de sagesse de l'auteur sacré du livre "Cantique des Cantiques", en tant que véritable théocrate et serviteur de Jéhovah, ont culminé dans le sentiment religieux et le respect de Jéhovah. Bien que le nom de Dieu dans ce livre (comme dans le livre d'Esther) selon le texte hébreu accepté, ainsi que dans les traductions anciennes du livre, ne soit pas trouvé, l'esprit religieux respire dans tout le contenu du livre et est exprimé clairement et avec force dans ces paroles de l'Épouse dans les cantiques 8.6-7, qui constituent l'idée principale de tout le livre : « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un anneau sur ta main : car il est fort comme la mort, l'amour ; féroce, comme l'enfer, la jalousie ; ses flèches sont des flèches de feu ; elle est une flamme très forte (selon une traduction plus précise d'Archim. Macaire : elle est la flamme de Dieu) Les grandes eaux ne peuvent pas éteindre l'amour, et les rivières ne peuvent pas le noyer. Si quelqu'un donnait toutes les richesses de sa maison pour l'amour, il serait rejeté avec mépris. Seule la flamme sacrée de l'amour divin, sanctifiant par sa touche céleste toute sorte d'amour terrestre (cf. Jacques 4, 4-6), élève le « chant de mariage » du livre des Cantiques au rang d'un hymne religieux élevé et fait du livre lui-même une création immortelle de l'esprit humain inspiré sous l'influence de l'Esprit de Dieu. À partir d’innombrables expériences de division du contenu de notre livre, nous acceptons comme plus naturelle la division de l’ensemble du contenu du livre en sections ou images particulières suivantes. Première section : Cantique 1 : 1 – Cantique 2 : 1–7. Deuxième section : Chanson 2.8 – Chanson 3.5 ; 3) Chanson 3.6 – Chanson 5.1 ; 4) Chanson 5.2 – Chanson 6.3 ; 5) Chanson 6.4 – Chanson 7.6 ; 6) Chant 7.1 – Chant 8.4 ; 7) Chanson 8.5-14. Dans les textes hébreux comme dans les textes grecs, l'inscription d'un livre constitue le premier verset de son premier chapitre ; dans la Vulgate, comme dans nos Bibles slaves et russes, l'inscription est seule et ne fait pas partie du premier chapitre. Selon la terminologie rabbinique-talmudique, le terme « souiller les mains » en relation avec les Livres sacrés désignait leur dignité canonique. Vous pouvez lire sur l'origine et la signification de ce terme étrange du professeur A. A. Olesnitsky dans son « Cantique des Cantiques et ses critiques les plus récentes » Kiev 1882, p. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, art. 422 et suiv. Un autre érudit allemand, Gustav Karpeles, juge différemment et plus près de la vérité l'époque d'origine du livre du Cantique des Cantiques. En comparant le Cantique des Cantiques avec le célèbre éloge de l'épouse vertueuse dans le livre des Proverbes ch. XXXI, G. Karpeles dit "On ne peut pas supposer que cet hymne à la louange d'une épouse vertueuse et le Cantique des Cantiques auraient pu surgir en même temps. Dans l'hymne, comme dans toutes les maximes du Livre des Proverbes concernant les femmes et l'amour, prédomine un caractère tout à fait éthique, dans le Cantique des Cantiques - un caractère esthétique : dans le premier, l'ambiance est principalement morale, dans le second, profondément sensuelle. Des raisons externes et internes nous obligent à accepter que l'hymne a été inclus dans le recueil de proverbes plus tard, lorsque des opinions plus matures sur la femme et son importance dans la vie publique prévalaient ; la composition du Cantique des Cantiques a probablement suivi immédiatement après la mort de Salomon, et elle a été écrite dans le nord de la Palestine, sous la direction de A. Ya Garkavi. Mais qu’est-ce qui oblige le chercheur à considérer que le « Cantique des Cantiques » n’a été écrit que « immédiatement après la mort de Salomon », et non de son vivant et non par lui ? Il n'y a aucune raison sérieuse à cela Vous pourriez être intéressé par :