Comentario al Cantar de los Cantares

En la Biblia hebrea, el libro del Cantar de los Cantares se sitúa en la tercera parte de los libros sagrados del Antiguo Testamento, entre los llamados hagiógrafos (ketubim hebreo), y sigue inmediatamente después de los tres grandes hagiógrafos, los libros de los Salmos, Proverbios y Job, y antes del libro de Rut. En la Biblia griega, en la Vulgata latina y en las Biblias eslava y rusa, el libro del Cantar de los Cantares ocupa un lugar entre los libros de enseñanza después de otras dos obras de Salomón: los libros de Proverbios y Eclesiastés (antes de los libros de enseñanza no canónicos, la Sabiduría de Salomón, y la Sabiduría de Jesús, el hijo de Sirac). La inscripción del libro en el original hebreo: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo también se reproduce en la traducción griega: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. La expresión “Cantar de los Cantares” (griego ασμα ασματων, Lat. Canticum canticorum) en este caso no puede entenderse ni en el sentido de una serie o colección de cánticos de Salomón (como creían en los tiempos modernos los investigadores que sostenían que el libro del Cantar de los Cantares estaba compuesto de muchos fragmentos, cantos fragmentarios, como, por ejemplo, Kleiker, Pavlus, especialmente Depke y Magnus), ni en el significado divisorio que le dieron algunos rabinos judíos (Aben-Ezra, Kimhi): “uno de los cánticos”. de Salomón”. Por el contrario, según la propiedad del habla judía, en la que la combinación de un nombre es unidad. número con el mismo nombre en conjuntos. el número generalmente expresa el grado superlativo del concepto expresado por la palabra (cf. expresiones como “siervo de esclavos” Gén. 9.25, “Lugar Santísimo” Éxodo 26.33–34, etc., “cielo de los cielos” 1 Reyes 8.27, “Vanidad de vanidades” Ecl. 1.2, etc.). "Cantar de los Cantares" sólo puede significar el canto más excelente, el mejor de todos los demás cantos (en su traducción alemana de la Biblia, Lutero expresó exitosamente la idea de esta expresión con la palabra "Hohelied", "canto elevado"), y tal nombre corresponde plenamente a la forma y el contenido de este libro sagrado: tanto en la gracia de su forma poética y presentación externa, como en su contenido interno, ideológico, en la riqueza de pensamientos en el desarrollo de su misterioso y sublime tema, el libro del Cantar de los Cantares es la obra más excelente de sabiduría sagrada y poesía sagrada. Una indicación del contenido doctrinal divinamente sublime del libro la concluye la traducción siria de Peshito, donde este libro tiene la inscripción “Sabiduría de la Sabiduría”. La sinagoga judía y la antigua Iglesia cristiana coinciden en reconocer la inmensurablemente alta dignidad del libro del Cantar de los Cantares. El Targum del libro del Cantar de los Cantares, comparando su contenido con otros cánticos o himnos del Antiguo Testamento (Moisés, Débora, Ana, etc.), reconoce su superioridad sobre todos ellos y lo acerca al cántico del tiempo mesiánico venidero (según Isaías 30,29). El Midrash sobre el Cantar de los Cantares (Cantares 1:10–11, Cantares rusos 1:9–10) dice: “por el “collar de perlas” debemos entender la Ley, los cinco libros de Moisés; bajo el “cordón de piedras preciosas” - los profetas; bajo los “colgantes de oro” – los hagiógrafos; bajo los “colgantes de plata (motas”) - el Cantar de los Cantares mismo”. En 3 Esdras 5:24, 7:26, obviamente en vista del Cantar de los Cantares, el pueblo elegido de Dios es llamado “novia” y “lirio”. En la Iglesia cristiana, esta visión sublime de la sinagoga judía en el libro de los Cantares fue expresada claramente por primera vez por Orígenes, quien al mismo tiempo amplió y profundizó la interpretación judía, dándole un significado cristiano. Como amante de lo misterioso, Orígenes se centró con especial amor en el amplio campo de lo misterioso que representaba el Cantar de los Cantares, y escribió sobre él diez libros de interpretaciones, que contenían una serie de bendiciones. Jerónimo, hasta veinte mil líneas y de contenido tan sublime y profundo que en ellas Orígenes, en palabras del Beato. Jerome, se superó a sí mismo. Pero hasta el día de hoy sólo han sobrevivido otros dos tratados de Orígenes sobre el Cantar de los Cantares, traducidos por el Beato. Jerónimo al latín y, según su comentario, más comprensible para los bebés que aún se alimentan de leche (traducción rusa de la Creación del Beato Jerónimo, parte 6, 2ª ed., Kiev 1906, págs. 136-174). La sublime visión que Orígenes tiene del libro del Cantar de los Cantares se expresa desde el principio mismo del primero de estos tratados. "Así como nosotros", dice aquí, "aprendimos por medio de Moisés que no sólo existe el Lugar Santo, sino también el Lugar Santísimo, y que no sólo hay un sábado, sino también un sábado de los sábados, así ahora aprendemos por Salomón que no sólo hay cánticos, sino también el Cantar de los Cantares. Bienaventurado, por supuesto, el que entra en el Lugar Santo, pero más bienaventurado aún el que entra en el Lugar Santísimo. Bienaventurado el que celebra el el sábado, pero más bienaventurado el que celebra el sábado de los sábados. Bienaventurado, de la misma manera, el que entiende y canta cánticos, pero mucho más bienaventurado el que canta el Cantar de los Cantares. Y así como el que entra en el lugar santo aún necesita muchas cosas para ser digno de entrar en el Lugar Santísimo, y como el que celebra el sábado, que fue establecido por el Señor para el pueblo, necesita muchas más cosas en. para celebrar el sábado de los sábados de la misma manera, es difícil encontrar uno que, habiendo leído todos los cánticos contenidos en las Escrituras, sea capaz de elevarse al Cantar de los Cantares” (p. 138). Junto con la sinagoga judía, Orígenes establece una comprensión alegórica del libro, diciendo, por ejemplo: "Si esto (sobre los besos de Cantares 1,1) no tuviera un significado espiritual, ¿no sería una historia vacía? Si no tuviera algo misterioso en sí mismo, ¿no sería indigno de Dios?" (págs. 141-142). Sin embargo, tomando de la sinagoga, y más particularmente del Targum, la idea general de la comprensión alegórica del libro del Cantar de los Cantares, Orígenes cambia esta idea tanto como debería haber cambiado el discurso de un judío en boca de un cristiano; es en lugar del Mesías targumico indefinido que coloca al Señor Jesucristo, en lugar de Israel, la sociedad de los cristianos o la Iglesia, de lo contrario el alma cristiana: así, al explicar el Capítulo I. 1 cucharada. Orígenes observa que con el beso aquí mencionado no basta entender las transmisiones de Moisés y de los profetas, como explica el Targum, sino que hay que buscar los besos de Cristo (cf. también su explicación del v. 2). La idea general de la interpretación de Orígenes fue adoptada por todos los padres y maestros famosos de la Iglesia: San Gregorio de Nisa, Cirilo de Jerusalén, Epifanio de Chipre, Macario de Egipto, Atanasio de Alejandría, el Beato. Teodoreto y otros. Al revelar esta interpretación, algunos maestros de la iglesia expresaron sus opiniones especiales. Así, el bienaventurado Agustín, de acuerdo con la sinagoga judía, vio en el contenido del Cantar de los Cantares una descripción alegórica de la historia de los antiguos judíos (“Sobre la ciudad de Dios”, libro XVII, 8, 13, 20, traducción rusa. Obras del Beato Augusto, parte 5, ed. 2-e, 1907 Kiev). San Ambrosio de Milán, por el contrario, dio una interpretación alegórica cristiana del Cantar de los Cantares, completamente independiente de las tradiciones de la sinagoga: en su opinión (en su Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), el Cantar de los Cantares sulamita es una imagen alegórica de la Madre de Dios. Esta opinión es expresada repetidamente por la Iglesia Católica en sus ritos litúrgicos: cuando se utiliza el Cantar de los Cantares durante los servicios divinos, sus lecturas suelen coincidir con las fiestas de la Madre de Dios (por ejemplo, en la Natividad de la Virgen María, la Anunciación y la Dormición, se lee el primer capítulo del Cantar de los Cantares). En los servicios divinos de la Iglesia Ortodoxa, las lecturas del libro del Cantar de los Cantares no se utilizan, pero en los cánones y en general en los servicios en honor a la Madre de Dios, las expresiones de este libro a menudo se adoptan de este libro ("la fuente sellada", "la ciudad de los helicópteros encarcelados", "todo bien eres tú, y no hay vicio en ti", etc.). Pero la interpretación general y claramente expresada de la Iglesia Ortodoxa del libro del Cantar de los Cantares es una explicación de la relación entre el Amado o Novio y la Amada o Esposa del libro en el sentido del sacramento lleno de gracia de la unión de Cristo-Dios y la humanidad-la-iglesia, y, según la comprensión de la iglesia, el Cantar de los Cantares es la más alta de todas las profecías del Antiguo Testamento sobre el Mesías, aunque no sea una profecía, sino una imagen histórica de Cristo encarnado, haciéndose humano y llevando a cabo la obra de salvación. humanidad. En la “Sinopsis” o Reseña de los Libros Sagrados de San Atanasio el Grande sobre el libro del Cantar de los Cantares leemos: “Todo en él, desde el principio hasta el fin, está escrito misteriosamente, con una alegoría misteriosa, y el significado de los dogmas contenidos en él no está contenido en la letra, sino que está profundamente escondido bajo ella... Por tanto, sólo las personas inteligentes pueden leer este libro; pero ellos, al leerlo, deben tener siempre presente una alegoría, para que la ignorancia de los ignorantes no ridiculice lo que en él se dice. El Canto se llama Canto porque sigue a otros cánticos, y después de este cántico no se puede esperar otro cántico... Toda la Divina Escritura profetiza sobre el descenso del Verbo a nosotros y su aparición en la carne. Esto constituye un tema especial de la voluntad de Dios, y su presagio fue la obra principal de los profetas y de toda la Divina Escritura... Todas estas profecías son cánticos, y el Cantar de los Cantares ya no profetiza ni predice, sino que muestra a Aquel a quien otros predijeron, como si ya hubiera venido y tomado carne humana. Por tanto, el Cantar de los Cantares canta, por así decirlo, un canto de bodas para las bodas del Verbo con la carne. Y aunque otras Escrituras también hablan del Salvador, también proclaman algo más, pero este libro glorifica la unión del Verbo con la carne. En otras Escrituras, por contener algo más que la enseñanza de la Palabra, hay expresiones de ira, de ira y de reprensión con temor, y este libro, que glorifica tanto la venida de la Palabra sola, habla sólo de agrado, gozo y alegría, porque, en presencia del Esposo, todos deben regocijarse y no conviene que nadie llore, como dijo el mismo Señor (Mateo 9,15). Por lo tanto, así como después de la dispensación perfeccionada por el Salvador ya no esperamos un profeta, así después de lo indicado en el Cantar de los Cantares no debemos esperar nada más, un nuevo significado. Así como la ley y los profetas cesaron después de que Juan el Bautista señaló el Cordero de Dios, así lo que se cantó en el Cantar de los Cantares es el fin de todo lo que se proclama en toda la Divina Escritura... Así como en la ley había cosas santas, y después de las cosas santas estaba el Lugar Santísimo, y detrás del Lugar Santísimo ya no había un lugar interno, así después de los cánticos todavía está el Cantar de los Cantares, y después del Cantar de los Cantares ya no se debe esperar la promesa interna y más nueva: porque la Palabra una vez “se hizo carne e hizo la obra...” (Christ. Reading. 1841, parte 4, págs. 370–374). Así, la visión general de la Iglesia cristiana antigua y posterior sobre el libro del Cantar de los Cantares es el reconocimiento en él de una alegoría o alegoría con el más alto significado religioso, así como la antigua sinagoga judía vio en el Cantar de los Cantares precisamente una alegoría, una parábola: mashal. La comprensión alegórica del Cantar de los Cantares fue para los intérpretes antiguos, judíos y cristianos, y sigue siendo hasta el día de hoy y siempre bastante natural e incluso inevitable en vista de las siguientes circunstancias y consideraciones. El significado ya indicado de la inscripción del libro, en el que este último es reconocido como superior en dignidad a otros libros sagrados, hablaba por sí solo y siempre inspira a los intérpretes y lectores del Cantar de los Cantares a que el compilador de la inscripción, una persona probablemente diferente del escritor sagrado del libro (como lo muestra la forma del pronombre relativo ya utilizado en la inscripción - ujier, mientras que en el libro mismo solo hay una forma abreviada de este pronombre) dio un significado más alto al contenido del libro y ¿No podría ver en él, en sentido literal, una descripción simple del amor sexual cotidiano; de lo contrario, podría él, como cualquier verdadero israelí en general, colocar una obra secular por encima de muchos salmos divinos, los cánticos de Moisés, Miriam, Devorá y los discursos divinamente inspirados de los profetas, todos los cuales se llaman simplemente cánticos? su interpretación alegórica. Contrariamente al falso concepto del racionalismo bíblico sobre el canon como una simple colección de literatura judía nacional antigua, los compiladores del canon del Antiguo Testamento establecieron dos condiciones necesarias para que un libro fuera aceptado en él: contenido religioso y santidad basada en la inspiración divina. El Cantar de los Cantares, gracias a su significado más elevado, satisfizo plenamente estas dos condiciones, como se puede ver en el siguiente pasaje de la Mishná (tr. Yadayim, Capítulo III, §§ 4-5), donde se discute la correcta canonización de dos libros: Eclesiastés y el Cantar de los Cantares: "Dijo R. Ahiba: ¡Dios no lo quiera! Nadie en Israel ha discutido jamás contra el hecho de que el Cantar de los Cantares contamina las manos, 2 para todo el mundo no vale la pena el día. que el Cantar de los Cantares fue dado a Israel, porque todos los libros son santos, y el Cantar de los Cantares es el Lugar Santísimo”. Finalmente, una comprensión alegórica o alegórica, no literal, del Cantar de los Cantares era y es inevitable en general con cualquier presentación integral de su contenido; en este último - tomado literalmente - se advierten una serie de contradicciones en la posición de los personajes principales y sus relaciones mutuas. El Amado o Esposo del Cantar de los Cantares es al mismo tiempo pastor (Cant. 1,6; Cantares 6,2), y el labrador (Cantares 5,1) y el rey coronado (Cantares 1,11; Cantares 3,11); y el Amado o la Esposa es pastora (Cantar 1,7), o guardiana de la viña (Cantar 1,5), o hija real y reina (Cantar 6,7-8), e igualmente en las relaciones mutuas son hermano y hermana (Cantar 4,12), o novio y novia, o marido y mujer (Cantar 1,14; Cantar 2,7); luego, en el carácter y en las acciones de la Amada se notan también muchos rasgos mutuamente contradictorios: ella es a la vez imperfecta (Cnt 1,4) y perfecta (Cnt 4,1); estando cerca del Amado de su marido, sin embargo no sabe su paradero (Cantar 1,6) y lo busca de noche por las calles oscuras de la ciudad (Cantar 3,2-4), con la participación de una multitud de mujeres de Jerusalén (Cantar 5,8-17), y los centinelas de la ciudad la encuentran, la golpean y la desnudan (Cantar 5,7). Todas estas diferencias y contradicciones, que no pueden eliminarse con una comprensión literal del contenido del Cantar de los Cantares, se refieren en sí mismas a otra interpretación superior o alegórica del mismo. Es cierto que el concierto general de interpretaciones alegóricas, tanto en la sinagoga judía como en la antigua Iglesia cristiana, a veces fue interrumpido por la disonancia de voces individuales que intentaban comprender y explicar el contenido del Cantar de los Cantares en el sentido literal, literal, pero estas eran solo opiniones individuales de personas que, de una forma u otra, rompieron la conexión con la tradición general: la sinagoga y la iglesia cristiana, y la sinagoga y la iglesia las recibieron con total condena. Sin mencionar varios intentos de este tipo en el judaísmo (que perteneció en su mayoría a personas anónimas), entre los literalistas cristianos nombraremos a Teodoro, obispo de Mopsuet, (siglo V), condenado por la interpretación literal del Cantar de los Cantares por el Quinto Concilio Ecuménico. En un sentido literal, la sulamita del libro del Cantar de los Cantares se identificaba con Abisai la sunamita (1 Reyes 1:1–4, 2,17–22) o con la hija del faraón, la esposa de Salomón (1 Reyes 3,1), o con alguna otra novia o concubina de Salomón. En los tiempos modernos, numerosos partidarios de la comprensión literal del libro entre los bibliólogos alemanes, especialmente el famoso biblista Ewald, desarrollaron una nueva teoría según la cual el Cantar de los Cantares glorifica la firmeza del amor puro y ardiente y su triunfo contra todas las seducciones del honor y la riqueza; El objeto del amor de la sulamita aquí no es Salomón, sino un simple pastor, su compatriota, de quien fue separada temporalmente, llevado al palacio de Salomón, pero aquí ella, a pesar de todas las caricias y promesas, permaneció fiel a su amante y finalmente fue entregada a él y unida a él en matrimonio. Está claro que esta hipótesis no tiene apoyo en el texto de Cantares (precisamente en los lugares indicados por sus partidarios: Cantares 1:3, 11, 6:11-12, 8:10) y, en general, carece de fundamento. El punto medio entre la interpretación alegórica y la literal lo ocupa la interpretación típica, desarrollada en parte por Hugo Grocio y Bossuet, y principalmente por Hoffmann y Delitzsch y aquí por Kossovich, según la cual el amor representado en el Cantar de los Cantares es un hecho real de la historia de Salomón, pero la representación de este amor no tiene ningún propósito en sí mismo, sino que sirve como un ejemplo del amor espiritual más elevado y de la relación del hombre con Dios. En este sentido, según Delitzsch, el Cantar de los Cantares es una obra sagrada de gran valor en tres aspectos: 1) en el sentido religioso-moral, como descripción de la elevada idea del matrimonio, 2) en el sentido histórico-eclesiástico, como descripción del destino del pueblo judío y de la iglesia durante la época de Salomón, y 3) finalmente, en el sentido educativo, ya que en el matrimonio representa la unión de Cristo con la iglesia. Causada por el deseo de reconciliar los extremos de las dos primeras interpretaciones, la comprensión típica tiene su significado al explicar el misterioso libro del Cantar de los Cantares. Pero la penetración completa en su contenido y significado original, según la idea de su sagrado autor, es una dificultad difícilmente superable. La opinión de la sinagoga judía sobre esto fue bien expresada por el comentarista judío del siglo X Saadiá: “Sabe, hermano mío, que hay varias explicaciones para este libro, y no podría ser de otra manera, porque el Cantar de los Cantares es como una cerradura cuya llave se ha perdido; algunos afirman que se refiere al reino de Israel, otros a la ley, otros a los tiempos del cautiverio, y otros más al Mesías”. Por eso, según el testimonio de Orígenes y Jerónimo, a los judíos se les prohibió leer este libro (así como el comienzo del libro del Génesis y el principio y el final del libro del profeta Ezequiel) antes de los treinta años. Que una precaución similar es obligatoria en la Iglesia cristiana, lo vimos en las palabras de San Atanasio el Grande. Sin embargo, al preferir a todos los demás la forma alegórica de explicar el Cantar de los Cantares, tal como la acepta Santa Iglesia, debemos evitar aquellos extremos de alegorismo infundado y separado del contenido real del libro, cuya presencia es muy obvia en las obras de muchos eruditos bíblicos ortodoxos alemanes (Hahn, Gengstenberg, Schaefer, etc.). La alegoría debe ser sólo el principio de explicación del libro, sin desplazar en absoluto el contenido del libro, sino sólo regular la reseña de este último e iluminarlo con la mayor luz. El deber indispensable del intérprete es establecer con la mayor precisión posible aquellas ideas intermedias mediante las cuales el contenido literal del libro se conecta con las ideas superiores de la alegoría, que en cualquier caso deben basarse en los datos del contenido del libro mismo, y no tomar prestado su material independientemente del libro, desde fuera de él. Tal significado y tal aplicación del principio alegórico en la explicación del libro del Cantar de los Cantares, aparentemente, se describe en la "Sinopsis" de Santa Afanasia. “Todo este libro”, dice, está lleno de conversaciones entre la Iglesia del Antiguo Testamento y la Palabra, toda la raza humana con la Palabra, y la iglesia pagana con Él, y nuevamente la Palabra con ella y con la raza humana. Luego, una conversación entre los paganos y Jerusalén y Jerusalén, sobre la iglesia pagana y sobre sí misma. Además, el llamamiento de los ángeles servidores a las personas llamadas a la fe... Adaptándose a tales conversaciones en el Cantar de los Cantares, cada uno, mirando el libro mismo, puede combinar incidentes que tienen un significado similar entre sí” (Chronicle Reading, 1841, parte 4, págs. 379–380). En cuanto a la forma literaria externa, por así decirlo, del libro del Cantar de los Cantares y su estructura o composición, a este respecto ocupa una posición especial y excepcional entre otros libros sagrados del Antiguo Testamento. No hay absolutamente ningún elemento narrativo en él; el sagrado escritor del libro no expresa un solo pensamiento ni un solo comentario explicativo por sí mismo; todo el libro, desde el primer versículo hasta el último, representa una serie de efusiones emocionales y, en general, discursos de las personas que actúan en su contenido, mientras que en el libro de Job, cercano en este sentido, el elemento histórico o narrativo no sólo tiene lugar en los dos primeros y últimos capítulos del libro, sino que también aparece más de una vez en la mitad del libro, interrumpiendo en ocasiones el flujo de los discursos. Esta característica del libro del Cantar de los Cantares no podía dejar de llamar la atención de sus intérpretes. Y Orígenes ya evaluó, aunque no con precisión, el significado de esta circunstancia. Debido a la naturaleza del contenido del libro, Orígenes lo llama un "cántico de bodas", epitalamio, y, además, un "cántico de bodas, según el modelo del cual los paganos compusieron su cántico de bodas y del cual tomaron el contenido de este cántico. Porque el Cantar de los Cantares es un cántico de bodas" (p. 140); Según la forma de presentación literaria, Orígenes llama al Cantar drama, fábula, drama. "En qué número de personas", dice Orígenes, "se compone la sociedad descrita en el Cantar de los Cantares, no lo sé. Pero a través de vuestra oración y de la revelación del Señor, me parece distinguir entre ellas cuatro clases de personas: el novio y la novia, con la novia un grupo de muchachas amigas, y con el novio un grupo de camaradas. Una cosa dice la novia, otra el novio, algo las muchachas, algo las compañeras del novio. Porque es natural que en los matrimonios haya una compañía de doncellas con la novia, y multitud de compañeros con el novio. Todo esto no busquéis fuera, no fuera los que se salvan por la predicación del Evangelio, por el novio entienden a Cristo, por la novia sin mancha ni arruga - la Iglesia - según Ef 5,27. En las almas de las doncellas creyentes que acompañan a la novia, comprenda a aquellos que, aunque fieles a Cristo, no son los mismos de quienes se dijo anteriormente, y parecen ser en cierta medida solo aquellos que han recibido la salvación, y por los maridos que acompañan al novio, comprenda a los ángeles y a los que han alcanzado la perfecta condición de marido "(p. 140). Reconociendo el Cantar de los Cantares como un drama e indicando en él cuatro grupos de personajes nombrados, Orígenes en su comentario divide el libro en secciones, como si actos o acciones, y al explicar, siempre indica a qué personaje pertenecen esas u otras palabras. En su opinión de que el Cantar de los Cantares fue escrito en modum dramatis, Orígenes en la antigüedad cristiana no estaba solo: su punto de vista sobre este tema fue compartido no solo por otros maestros de la escuela de enseñanza alejandrina, sino que incluso se da en la copia sinaítica de la traducción de la LXX, donde hay divisiones del libro del Cantar de los Cantares en cuatro actos, así como inscripciones sobre las secciones más pequeñas que indican a quién pertenece tal o cual discurso (divisiones e inscripciones similares se han conservado y en el Traducción etíope del Cantar de los Cantares, realizada a partir del texto de la LXX). Sin embargo, todos estos antiguos maestros de la iglesia no tenían la idea de que el Cantar de los Cantares fue escrito para el escenario o incluso que alguna vez se representó en él. Mientras tanto, en los tiempos modernos (en el siglo XIX), varios científicos occidentales, en sus trabajos sobre el Cantar de los Cantares, desarrollaron precisamente esta idea sobre su propósito escénico y su producción real en el escenario teatral (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf, etc.). Pero, en realidad, los judíos bíblicos, como los semitas en general, no tenían drama ni teatro en absoluto; por el contrario, siempre sintieron una aversión orgánica hacia los primeros y hacia los segundos. Y ni un solo crítico bíblico o partidario de la teoría del drama ha podido probar la presencia en el Cantar de los Cantares de todos los elementos dramáticos, diálogo dramáticamente sostenido, acción, ubicación de la escena, división monótona de la obra en actos y fenómenos, división de roles. Las antiguas divisiones mencionadas en Orígenes, en el Codex Sinaiticus y en la traducción etíope, sin duda no tenían nada que ver con el supuesto propósito escénico del libro, pero probablemente apuntaban al uso homilético o exegético del libro (divisiones similares a las concepciones de nuestra iglesia). Pero si no hay una verdadera acción dramática en el libro del Cantar de los Cantares, entonces hay en él una unidad orgánica completa y viva de la idea principal que se desarrolla a lo largo de toda su extensión: los partidarios de la teoría del drama pensaron en defender esta unidad del libro, por cierto, contra los partidarios de la teoría fragmentaria, según la cual el Cantar representa una serie de pasajes incoherentes o fragmentos de naturaleza cantada. La unidad e integridad del libro queda indiscutiblemente probada por los siguientes datos: 1) La unidad de los personajes de la canción: no sólo los personajes principales, los novios, Salomón y Sulamita, sino también los personajes secundarios, las hijas de Jerusalén, aparecen en todas las partes del libro con los mismos personajes, aspiraciones y tareas y en el mismo escenario. Por ejemplo, el nombre de Salomón o “rey” (es decir, también Salomón) aparece en todo el libro (Cnt. 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); igualmente - “las hijas de Jerusalén” (Cnt. 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); La madre de la sulamita se menciona repetidamente, pero no su padre (Cnt. 1:5, 3:4, 8:2). 2) La unidad de las técnicas literarias del escritor en todas las partes del libro. Priest, el escritor, una vez desarrolló sus propias expresiones especiales y las distribuyó por todas las partes del libro; Muchas expresiones se repiten más de una vez en diferentes departamentos con una precisión casi literal. Estos son, por ejemplo, los epítetos: “la más bella de las mujeres”, “la que ama mi alma”; o - un hechizo repetido tres veces a las mujeres de Jerusalén para que no despertaran el amor (Cnt. 2:7, 3:5, 8:4), o - una pregunta tres veces: “¿quién es éste” (Cnt. 3:6, 6:10, 8:5), etc. 3) Finalmente, sobre todo, la unidad y el desarrollo gradual del contenido principal del libro y de sus detalles particulares. El sentimiento de amor de la Esposa por el Esposo al principio está, por así decirlo, en embrión, incierto e incierto (Cnt 1,1-3, 6-7), y al final se vuelve fuerte, como la muerte, una verdadera llama divina que nada puede apagar (Cnt 8,6-8); y la Esposa misma, antes imperfecta (Cnt 1,4), alcanza ahora la plenitud y la perfección (Cnt 8,10). Puedes observar el cambio de estaciones en la canción: invierno, primavera (Cantares 2:11–13), verano (Cantares 4:11, 6:11) y otoño (Cantares 7:8–9). Si a lo dicho sobre la unidad interna del libro del Cantar de los Cantares le sumamos que en su lenguaje existe la misma unidad en el uso de las palabras en sus diferentes partes, entonces desaparece cualquier base para dividir el libro en perícopas o fragmentos, especialmente de diferentes épocas de origen. Al mismo tiempo, la negación del origen del libro de Salomón, tan difundida en Occidente, pierde todo significado. (Según, por ejemplo, Koenig, no se puede hablar del origen del libro de Salomón debido a que el lenguaje y el contenido ideológico del libro indican el comienzo del período post-exílico 3; la ciencia ortodoxa, por el contrario, no tiene ningún incentivo para desviarse en este asunto del testimonio de la tradición, según la cual el escritor del libro fue el sabio rey Salomón. Esta tradición ya estaba expresada en la inscripción misma del libro, así como en el testimonio del Talmud. (tr. Baba batra, fol. 14, b.) que el libro del Cantar de los Cantares fue escrito por Salomón, pero recopilado y publicado por el rey Ezequías. Como obra sagrada de Salomón en las sinagogas judías, desde la antigüedad hasta el día de hoy, el libro del Cantar de los Cantares se lee en el octavo día de la festividad judía de la Pascua. La tradición judía difería solo en resolver la cuestión de cuándo y a qué edad Salomón escribió el Cantar de los Cantares: según el midrash, Salomón escribió el Cantar en la vejez, mientras que la opinión predominante de la tradición judía era que el "Cantar de los Cantares" fue escrito por Salomón en su juventud, mientras que los "Proverbios" - en su edad madura, y Eclesiastés - en su vejez. Este último punto de vista es preferible y prevalece en la Iglesia cristiana. En ruso, con respecto al libro del Cantar de los Cantares, hay: 1) Traducción del libro del texto hebreo: Archimandrita Macario (Glukharev) Cristo. Leer 1871, yo; 2) Traducción del griego LXX-ti - Obispo Porfiry (Uspensky) - Actas (Academia Teológica Neva 1869, junio, págs. 103-118; 3) Explicación de la Canción (Cantares 3 y Cantares 4:16) - en "Resurrección. Leer". Cap. V (1841, 159-160) y cap. VII 1843), pág. 64; 4) Profesores de San Petersburgo. Academia Espiritual de I. S. Yakimov, “Sobre el origen del libro del Cantar de los Cantares” - Cristo. Leer 1887, vol. Yo, pág. Ley 569. y 5) Profesor de la Academia Teológica de Kiev A. A. Olesnitsky, “El Libro del Cantar de los Cantares y sus críticos más recientes” - en Obras. Kyiv. Espíritu. Akad." 1881–1882 y por separado – Kiev 1882, p. 387. El ensayo del prof. A. A. Olesnitsky es el trabajo científico más importante sobre el libro del Cantar de los Cantares, y no sólo está a la par de las mejores obras de la literatura bibliológica científica occidental, sino que también supera con creces a muchas de ellas. En esta obra, el autor no solo describió muy detalladamente estas leyendas sobre la naturaleza canónica y los métodos de explicación del libro del Cantar de los Cantares en la sinagoga judía y la Iglesia cristiana, y luego estableció la relación de los textos antiguos más importantes del libro, especialmente el judío - masorético y el griego - LXX; no solo brindó una descripción completa y un análisis crítico de numerosos puntos de vista y teorías de los eruditos bíblicos occidentales sobre el Cantar de los Cantares, sino que también presentó en conclusión su propia experiencia original y más talentosa al explicar este libro: "una nueva forma de desentrañar el Cantar de los Cantares" (págs. 336-337). Deteniéndose en aquellas partes del libro (Cantares 4,1–5; Cantares 6,4–7; Cantares 7,2–6) en las que se da la descripción más detallada de la Novia, el prof. Olesnitsky encuentra aquí las siguientes características: en primer lugar, detalle anatómico en la enumeración de partes individuales de la figura (boca, paladar, lengua, piernas, caderas, ombligo); en segundo lugar, el uso generalizado y exclusivo, al describir los miembros del cuerpo de la novia, de varios trazos de imágenes de la naturaleza, estos últimos eclipsando decisivamente rasgos puramente humanos (“tus ojos son palomas”, Cantar 1,14. “Tus dientes son como un rebaño de ovejas trasquiladas que salen de la casa de baños, cada una de las cuales tiene un par de corderos, y entre ellas no hay ninguno estéril” Cantar 4,2; “tu cuello es como una columna de David, hecha para armas" Cantar 4.4 y muchos otros). Por lo tanto, “dado que en el Cantar de los Cantares la imagen puramente humana de la novia y las imágenes de la naturaleza discuten entre sí, y dado que en esta disputa por la primacía las imágenes de la naturaleza prevalecen en términos de fuerza y plenitud de la imagen, el primer paso para desentrañar el libro debe consistir en una nueva iluminación del mismo, que se da transfiriendo el centro de gravedad de la base imaginaria del libro o de la imagen humana de la novia a la base real o descripción de la naturaleza vista por los investigadores” (p. 346). La posibilidad de comparar imágenes de la naturaleza con la figura humana de la novia en boca del poeta bíblico es bastante comprensible. Según la cosmovisión poética especial de los antiguos judíos, la tierra, como madre y nodriza de todos los seres vivos, parece femenina; de ahí que el nombre de la tierra, Erets, sea femenino. Los países o estados individuales se llaman sus hijas o doncellas, novias: doncella, hija de Egipto Jer 46,11; virgen, hija de Sidón Isa 23,12; virgen, hija de Babilonia Isa 47,1; pero especialmente entre los escritores bíblicos esta imagen se adjunta a la Tierra Prometida: virgen, hija de Israel, virgen, hija de Judá, virgen, hija de mi pueblo (Jehová) Jer 14,17; Isaías 10:32, 37:22; Soy 5.2, etc. Por lo tanto, si el Cantar de los Cantares está dedicado a la descripción de la naturaleza, entonces la introducción de la imagen humana de una doncella judía en esta descripción será bastante comprensible, mucho más en el espíritu de la cosmovisión hebrea que la introducción inversa de imágenes de la naturaleza en la imagen poética de la belleza humana (femenina). (pág. 348). Luego, agrupando todos los rasgos e imágenes de la naturaleza relacionados en el libro del Cantar de los Cantares (la flora, la fauna, el reino inorgánico, los productos alimenticios del pueblo, los cambios en los fenómenos del día y la noche, las estaciones, etc.), así como los toques que representan la cultura humana local (torres militares y de vigilancia, arsenales, ciudades con sus diversos accesorios), el profesor Olesnitsky llega a la conclusión de que San el escritor del Cantar de los Cantares tenía que representar la propia Palestina, que está representada exactamente en el mismo. de la misma manera en Deuteronomio (Deuteronomio 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) y en los profetas. En consecuencia, el novio del Cantar de los Cantares (como se describe en Cantares 5:10-16) debe pertenecer a la naturaleza visible, o al menos ser revelado en los fenómenos de la naturaleza visible. Pero mientras las pinturas y trazos que representan a la novia gravitan hacia una naturaleza terrenal baja, los trazos recogidos en la imagen del novio, aunque en contacto con la tierra, pertenecen en sí mismos a la región etérea más alta de la luz... Al mirar estas pinturas inundadas de luz, la imagen humana del novio se vuelve cada vez más tenue y finalmente se convierte en una imagen luminosa del sol (p. 353). Al igual que la naturaleza palestina, la novia del Cantar de los Cantares lucha por alcanzar su sol palestino (p. 358). Pero así como la novia no es sólo la tierra palestina, sino también el pueblo judío que la habita, el novio no es sólo una fuerza física beneficiosa para la tierra - el sol, sino también una fuerza política - el rey, poéticamente llamado sol por el profeta (Jer 15,9); más específicamente, el rey Salomón. Pero el poder supremo que benefició a la tierra de Palestina e Israel fue el poder Divino, al que tanto el poder físico del sol como el poder político del rey debían su existencia y acción. En el sol y el azul, el rey Salomón, elevándose sobre la tierra, como el genio benéfico del país, evocó en el pensamiento del poeta la imagen del Mesías glorificado, que aparecería en las nubes de gloria y completaría todos los beneficios mundanos más elevados para el pueblo (p. 362). Ésta es la explicación del profesor Olesnitsky, sugerida, según él, por el judío Tayyar y desarrollada por él mismo. Como cualquier teoría humana, no excluye las objeciones a sí misma, pero, en nuestra opinión, se basa en una comprensión profunda de la cosmovisión oriental, en particular, de la cosmovisión bíblica-judía, en una profunda penetración en el espíritu y el significado de las imágenes bíblicas de los escritores sagrados y, en cualquier caso, indica un camino confiable por el cual se debe conducir el estudio y la explicación del libro del Cantar de los Cantares. Ese suelo natural en el que el poeta y sabio sagrado pintó una imagen, incomparable en belleza y sublimidad, del amor ardiente más perfecto del hombre y de la sociedad de las personas - la Iglesia - por Dios, es un poderoso sentimiento de alegría de vivir, amor sexual y amor por la naturaleza. Gustav Karpeles no se equivoca cuando habla del argumento del libro Cantar de los Cantares: “Allí, entre las tormentas que azotaban la vida del pueblo, brotaba del corazón este canto, en el que la atmósfera alegre arrojaba sus rayos más brillantes y en el que vivía una asombrosa capacidad de ver con la mayor claridad posible cómo brillan las flores, cómo el datilero echa sus capullos, cómo se eleva una vid y cómo se abre un color”. granados... Ni Grecia ni el resto de Oriente han producido jamás, ni podrían producir, tal canción de amor. Si se eleva tan inmensamente por encima de todas sus criaturas afines, es gracias a la maravillosa combinación armoniosa de sensualidad apasionada y moralidad más pura, que constituye el pulso invisible de toda la canción. Es imposible representar más profundamente y verdaderamente el amor puramente humano... Y junto a estos hechizos de amor, son principalmente escenas idílicas de la vida en el seno de la naturaleza las que nos encantan en este poema: encontramos aquí una inmersión tan encantadora en la naturaleza exterior que nos rodea, que no encontraremos en toda la poesía erótica. El poeta nos presenta la naturaleza floreciente y lujosa" ("Historia de la literatura judía", vol. I, págs. 78-79). Sólo debemos recordar que el amor por la naturaleza y la historia de los pueblos nativos, el amor sexual y el sentido estético de la belleza, y el disfrute de los goces de la vida y el deseo mismo de sabiduría del escritor sagrado del libro "Cantar de los Cantares", como un verdadero teócrata y siervo de Jehová, culminaron en un sentimiento religioso y una reverencia a Jehová. Aunque el nombre de Dios en este libro (como en el libro de Ester) según el texto hebreo aceptado, así como en las traducciones antiguas del libro, no se encuentra, el espíritu religioso respira todo el contenido del libro y se expresa clara y contundentemente en aquellas palabras de la Esposa en Cantares 8,6-7, que constituyen la idea principal, principal de todo el libro: “Ponme como un sello en tu corazón, como un anillo en tu mano: porque es fuerte como la muerte, el amor; feroz, como infierno, los celos; sus flechas son flechas de fuego; ella es una llama muy fuerte (según una traducción más precisa de Archim. Macario: ella es la llama de Dios). Las grandes aguas no pueden apagar el amor, y los ríos no pueden ahogarlo. Si alguien diera todas las riquezas de su casa por amor, sería rechazado con desprecio. Sólo la llama sagrada del amor divino, que santifica con su toque celestial todo tipo de amor terrenal (cf. Santiago 4,4-6), eleva el “cántico de bodas” del libro del Cantar de los Cantares al nivel de un elevado himno religioso, y hace del libro mismo una creación inmortal del espíritu humano inspirado bajo la influencia del Espíritu de Dios. De innumerables experiencias de división del contenido de nuestro libro, aceptamos como más natural la división de la imagen completa del contenido del libro en las siguientes secciones o imágenes particulares. Sección uno: Cantares 1:1 – Cantares 2:1–7. Sección dos: Canción 2.8 – Canción 3.5; 3) Canción 3.6 – Canción 5.1; 4) Canción 5.2 – Canción 6.3; 5) Canción 6.4 – Canción 7.6; 6) Canto 7.1 – Canto 8.4; 7) Canción 8.5–14. Tanto en el texto hebreo como en el griego, la inscripción de un libro constituye el primer verso de su primer capítulo; en la Vulgata, como en nuestras Biblias eslavas y rusas, la inscripción está sola y no forma parte del primer capítulo. Según la terminología rabínico-talmúdica, la expresión “contaminar las manos” en relación con los Libros sagrados significaba su dignidad canónica. Puede leer sobre el origen y significado de este extraño término del Prof. A. A. Olesnitsky en su “Cantar de los Cantares y sus críticos más recientes”, Kiev 1882, p. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, art. 422 y sigs. Otro estudioso alemán, Gustav Karpeles, juzga el momento del origen del libro del Cantar de los Cantares de forma diferente y más cercano a la verdad. Comparando el Cantar de los Cantares con la famosa alabanza a la esposa virtuosa en el libro de Proverbios cap. XXXI, G. Karpeles dice "No se puede suponer que este himno de alabanza a una esposa virtuosa y el Cantar de los Cantares pudieran haber surgido al mismo tiempo. En el himno, como en todas las máximas del Libro de los Proverbios sobre las mujeres y el amor, predomina un carácter completamente ético, en el Cantar de los Cantares, estético: en el primero, el estado de ánimo es predominantemente moral, en el segundo, profundamente sensual. Las razones externas e internas nos obligan a aceptar que el himno fue incluido en la colección de proverbios más tarde, cuando prevalecieron opiniones más maduras sobre la mujer y su importancia en la vida pública; la composición del Cantar de los Cantares probablemente siguió inmediatamente después de la muerte de Salomón, y fue escrita en el norte de Palestina. G. Karpeles, traducción al ruso, ed. Pero, ¿qué obliga al investigador a considerar que el “Cantar de los Cantares” fue escrito sólo “inmediatamente después de la muerte de Salomón”, y no durante su vida ni por él? No hay razones serias para esto. Quizás te interese: