Kommentar zum Hohelied Salomos

In der hebräischen Bibel steht das Hohelied im dritten Teil der heiligen alttestamentlichen Bücher – unter den sogenannten Hagiographen (hebräisch ketubim) – und folgt unmittelbar nach den drei großen Hagiographen – den Büchern Psalmen, Sprüche und Hiob – und vor dem Buch Ruth. In der griechischen Bibel, in der lateinischen Vulgata sowie in der slawischen und russischen Bibel nimmt das Buch des Hoheliedes einen Platz unter den Lehrbüchern nach zwei anderen Werken Salomos ein – den Büchern der Sprüche und des Predigers (vor den nichtkanonischen Lehrbüchern – der Weisheit Salomos – und der Weisheit Jesu, dem Sohn Sirachs). Die Inschrift des Buches im hebräischen Original: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo ist auch in der griechischen Übersetzung wiedergegeben: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Der Ausdruck „Hohelied“ (griechisch ασμα ασματων, lat. Canticum canticorum) kann in diesem Fall weder im Sinne einer Reihe oder Sammlung von Salomos Liedern verstanden werden (wie in der Neuzeit von Forschern angenommen wurde, die die Ansicht vertraten, dass das Buch des Hohen Liedes aus vielen Fragmenten besteht – fragmentarischen Liedern, wie zum Beispiel Kleiker, Pavlus, insbesondere Depke und Magnus), noch in der trennenden Bedeutung, die ihm einige jüdische Rabbiner gaben (Aben-Ezra, Kimhi): „eines der Lieder Salomos“. Im Gegenteil, nach der Eigenschaft der jüdischen Sprache, in der die Verbindung eines Namens zu einer Einheit führt. Nummer mit demselben Namen in Sätzen. Zahl drückt normalerweise den höchsten Grad des durch das Wort ausgedrückten Konzepts aus (vgl. Ausdrücke wie „Diener der Sklaven“ Gen 9,25, „Allerheiligstes“ Exodus 26,33–34 usw., „Himmel der Himmel“ 1. Könige 8,27, „Eitelkeit der Eitelkeiten“ Prediger 1,2 usw.). „Hohelied“ kann nur das vortrefflichste Lied, das beste aller anderen Lieder bedeuten (in seiner deutschen Bibelübersetzung hat Luther die Idee dieses Ausdrucks mit dem Wort „Hohelied“ erfolgreich zum Ausdruck gebracht), und ein solcher Name entspricht voll und ganz der Form und dem Inhalt dieses heiligen Buches: Sowohl in der Anmut seiner poetischen Form und äußeren Darstellung als auch in seinem inneren, ideologischen Gehalt, in der Gedankenfülle in der Entwicklung seines geheimnisvollen erhabenen Themas ist das Buch „Hohelied“ das hervorragendste Werk heilig inspirierter Weisheit und heiliger Poesie. Einen Hinweis auf den göttlich erhabenen, doktrinären Inhalt des Buches liefert die syrische Übersetzung von Peshito, wo dieses Buch die Inschrift „Weisheit der Weisheit“ trägt. Die jüdische Synagoge und die alte christliche Kirche sind sich darin einig, die unermesslich hohe Würde des Buches Hohelied anzuerkennen. Das Targum zum Buch „Hohelied“ vergleicht seinen Inhalt mit anderen Liedern oder Hymnen des Alten Testaments (Moses, Debora, Anna usw.), erkennt dessen Überlegenheit über alle an und bringt es näher an das Lied der kommenden messianischen Zeit heran (nach Jesaja 30,29). Im Midrasch über das Hohelied (Lied 1:10–11, Russisches Lied 1:9–10) heißt es: „Unter der „Perlenkette“ müssen wir das Gesetz, die fünf Bücher Mose, verstehen; unter der „Schnur aus Edelsteinen“ – die Propheten; unter den „goldenen Anhängern“ – Hagiographen; unter den „silbernen Anhängern (Sprenkeln)“ – das Hohelied selbst.“ In 3 Esra 5:24, 7:26 wird Gottes auserwähltes Volk offensichtlich im Hinblick auf das Hohelied „Braut“ und „Lilie“ genannt. In der christlichen Kirche wurde diese erhabene Sicht der jüdischen Synagoge auf das Buch der Lieder erstmals von Origenes deutlich zum Ausdruck gebracht, der gleichzeitig die jüdische Interpretation erweiterte und vertiefte und ihr eine christliche Bedeutung verlieh. Als Liebhaber des Mysteriösen konzentrierte sich Origenes mit besonderer Liebe auf das weite Feld des Mysteriösen, das das Hohelied darstellte, und schrieb zehn Bücher mit Interpretationen darüber, die unter anderem eine Reihe von Segenswünschen enthielten. Hieronymus, bis zu zwanzigtausend Zeilen und so erhaben und tief im Inhalt, dass in ihnen Origenes, in den Worten des Seligen. Jerome hat sich selbst übertroffen. Aber nur zwei weitere Abhandlungen von Origenes über das Hohelied sind bis heute erhalten geblieben, übersetzt von Blessed. Hieronymus ins Lateinische übersetzt und, seiner Bemerkung zufolge, für Säuglinge, die sich noch von Milch ernähren, besser verständlich (Russische Übersetzung der Schöpfung des seligen Hieronymus, Teil 6, 2. Aufl., 1906 Kiew, S. 136–174). Origenes‘ erhabene Sicht auf das Hohelied kommt gleich zu Beginn der ersten dieser Abhandlungen zum Ausdruck. „So wie wir“, sagt er hier, „durch Mose gelernt haben, dass es nicht nur das Heilige, sondern auch das Allerheiligste gibt und dass es nicht nur einen Sabbat, sondern auch einen Sabbat der Sabbate gibt, so lernen wir jetzt durch Salomo, dass es nicht nur Lieder, sondern auch das Hohelied der Lieder gibt. Selig ist natürlich der, der das Heilige betritt, aber noch gesegneter ist derjenige, der das Allerheiligste betritt. Selig ist, wer das feiert.“ Der Sabbat, aber noch gesegneter ist der, der den Sabbat der Sabbate feiert. Ebenso gesegnet ist derjenige, der das Hohelied der Lieder singt. Und so wie derjenige, der das Heiligtum betritt, noch viele Dinge braucht, um würdig zu sein, das Allerheiligste zu betreten, und wie derjenige, der den Sabbat feiert, der vom Herrn für die Menschen festgelegt wurde, noch viel mehr Dinge braucht, um den Sabbat zu feiern Sabbat der Sabbate; ebenso ist es schwierig, jemanden zu finden, der, nachdem er alle in der Heiligen Schrift enthaltenen Lieder durchgelesen hat, in der Lage wäre, sich zum Hohelied zu erheben“ (S. 138). Gemeinsam mit der jüdischen Synagoge etabliert Origenes ein allegorisches Verständnis des Buches und sagt zum Beispiel: „Wenn dies (über die Küsse der Lieder 1,1) keine spirituelle Bedeutung hätte, wäre es dann nicht eine leere Geschichte? Wenn es nicht etwas Geheimnisvolles an sich hätte, wäre es dann nicht Gottes unwürdig?“ (S. 141–142). Indem Origenes jedoch die allgemeine Idee des allegorischen Verständnisses des Buches des Hoheliedes von der Synagoge und insbesondere vom Targum übernimmt, ändert er diese Idee so sehr, wie sich die Rede eines Juden im Mund eines Christen hätte ändern sollen; An die Stelle des undefinierten targumischen Messias stellt er den Herrn Jesus Christus, anstelle von Israel – der Gesellschaft der Christen oder der Kirche, sonst der christlichen Seele: So erklärt er bei der Erläuterung von Kapitel I. 1 EL. Origenes stellt fest, dass es bei dem hier erwähnten Kuss nicht ausreicht, die Ausstrahlungen Moses und der Propheten zu verstehen, wie das Targum erklärt, sondern dass man nach den Küssen Christi suchen muss (vgl. auch seine Erklärung zu V. 2). Die allgemeine Idee der Interpretation von Origenes wurde von allen berühmten Vätern und Lehrern der Kirche übernommen – dem heiligen Gregor von Nyssa, Kyrill von Jerusalem, Epiphanius von Zypern, Makarius von Ägypten, Athanasius von Alexandria, dem Seligen. Theodoret und andere. Bei der Offenlegung dieser Interpretation brachten einige Kirchenlehrer ihre besondere Meinung zum Ausdruck. So sah der selige Augustinus im Einvernehmen mit der jüdischen Synagoge im Inhalt des Hoheliedes eine allegorische Darstellung der Geschichte der alten Juden („Über die Stadt Gottes“, Buch XVII, 8, 13, 20, russische Übersetzung. Werke des seligen Augustus, Teil 5, Aufl. 2-e, 1907 Kiew). Der heilige Ambrosius von Mailand hingegen gab eine christliche allegorische Interpretation des Hoheliedes, völlig unabhängig von den Traditionen der Synagoge: Seiner Meinung nach (in seinem Serrno de virginitate perpetua S. Mariae) ist das Schulamitische Hohelied ein allegorisches Bild der Mutter Gottes. Diese Ansicht wird von der katholischen Kirche in ihren liturgischen Riten immer wieder zum Ausdruck gebracht: Wenn das Hohelied im Gottesdienst verwendet wird, erfolgt die Lesung daraus in der Regel mit den Festen der Muttergottes (z. B. wird an der Geburt der Jungfrau Maria, der Verkündigung und der Mariä Himmelfahrt das erste Kapitel des Hohelieds gelesen). In den Gottesdiensten der orthodoxen Kirche werden Lesungen aus dem Buch des Hoheliedes nicht verwendet, aber in den Kanons und allgemein in Gottesdiensten zu Ehren der Muttergottes werden häufig Ausdrücke aus diesem Buch übernommen („die versiegelte Quelle“, „die gefangene Hubschrauberstadt“, „alle Güte bist du, und in dir ist kein Laster“ usw.). Aber die allgemeine und klar zum Ausdruck gebrachte Interpretation des Buches „Hohelied“ durch die orthodoxe Kirche ist eine Erklärung der Beziehung zwischen dem Geliebten oder Bräutigam und dem Geliebten oder der Braut des Buches im Sinne des gnadenvollen Sakraments der Vereinigung von Christus-Gott und der Menschheit-Kirche, und nach kirchlichem Verständnis ist das Hohelied die höchste aller alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias, wenn auch keine Prophezeiung, sondern ein historisches Bild des fleischgewordenen Christus, der Mensch wird und die Welt ausführt Werk zur Rettung der Menschheit. In der „Synopsis“ oder Rezension der Heiligen Bücher des Heiligen Athanasius des Großen über das Hohelied lesen wir: „Alles darin ist vom Anfang bis zum Ende auf geheimnisvolle Weise geschrieben, mit einer geheimnisvollen Allegorie, und die Bedeutung der darin enthaltenen Dogmen ist nicht im Brief enthalten, sondern tief darunter verborgen ...“ Daher können nur intelligente Menschen dieses Buch lesen; aber sie sollten beim Lesen immer eine Allegorie im Kopf haben, damit die Unwissenheit der Ungebildeten das darin Gesagte nicht lächerlich macht. Das Lied wird das Lied genannt, weil es auf andere Lieder folgt und man nach diesem Lied kein weiteres Lied erwarten kann ... Die gesamte göttliche Schrift prophezeit die Herabkunft des Wortes zu uns und sein Erscheinen im Fleisch. Dies stellt ein besonderes Thema des Willens Gottes dar, und die Vorahnung davon war die Hauptaufgabe der Propheten und der gesamten göttlichen Schrift ... Alle diese Prophezeiungen sind Lieder, und das Hohelied prophezeit oder sagt nicht mehr voraus, sondern zeigt Ihn, den andere vorhergesagt haben, als ob er bereits gekommen wäre und menschliches Fleisch angenommen hätte. Deshalb singt das Hohelied gleichsam ein Hochzeitslied für die Vermählung des Wortes mit dem Fleisch. Und obwohl auch andere Schriften vom Erlöser sprechen, verkünden sie auch etwas anderes, aber dieses Buch verherrlicht die Vereinigung des Wortes mit dem Fleisch. In anderen Schriften, die etwas anderes als die Lehre des Wortes enthalten, finden sich Äußerungen von Zorn, Zorn und Tadel mit Furcht, und dieses Buch, das allein das Kommen des Wortes so sehr verherrlicht, spricht nur von Angenehmheit, Freude und Fröhlichkeit, denn in der Gegenwart des Bräutigams soll sich jeder freuen, und es steht niemandem zu, zu weinen, wie der Herr selbst sagte (Matthäus 9,15). Deshalb, so wie wir nach der durch den Erlöser vollendeten Evangeliumszeit keinen Propheten mehr erwarten, so sollten wir nach dem, was im Hohelied angedeutet ist, nichts anderes erwarten, kein neues, bedeutungsvolles Etwas. So wie das Gesetz und die Propheten aufhörten, nachdem Johannes der Täufer auf das Lamm Gottes hingewiesen hatte, so ist das, was im Hohelied gesungen wurde, das Ende von allem, was in der gesamten göttlichen Schrift verkündet wird... So wie es im Gesetz Heilige gab, und nach den Heiligen Dingen das Allerheiligste, und hinter dem Allerheiligsten kein innerer Ort mehr war, so gibt es nach den Liedern immer noch das Hohelied, und nach dem Hohelied darf man nicht mehr die innere und neueste Verheißung erwarten: denn Das Wort wurde einst „Fleisch und tat das Werk ...“ (Christ. Reading. 1841, Teil 4, S. 370–374). So besteht die allgemeine Auffassung der alten und späteren christlichen Kirche zum Buch des Hoheliedes darin, darin eine Allegorie oder Allegorie mit höchster religiöser Bedeutung zu erkennen, so wie die alte jüdische Synagoge im Hohelied genau eine Allegorie, ein Gleichnis – Mashal – sah. Das allegorische Verständnis des Hoheliedes war und bleibt für die antiken, jüdischen und christlichen Interpreten desselben und ist angesichts der folgenden Umstände und Überlegungen immer ganz selbstverständlich und sogar unvermeidlich. Die bereits angedeutete Bedeutung der Inschrift des Buches, in der dieses als überlegen gegenüber anderen heiligen Büchern anerkannt wird, spricht für sich und inspiriert Interpreten und Leser des Hoheliedes immer wieder dazu, dass der Verfasser der Inschrift – eine Person, die sich wahrscheinlich vom heiligen Verfasser des Buches unterscheidet (wie die bereits in der Inschrift verwendete Form des Relativpronomens – Platzanweiser, zeigt, während es im Buch selbst nur eine abgekürzte Form dieses Pronomens gibt – dem Inhalt eine höhere Bedeutung verlieh des Buches und konnte darin überhaupt keine einfache Beschreibung der alltäglichen sexuellen Liebe sehen; sonst könnte er, wie jeder echte Israeli im Allgemeinen, ein weltliches Werk über viele göttliche Psalmen, die Lieder von Moses, Miriam, Devorah und die göttlich inspirierten Reden der Propheten stellen, die alle einfach Lieder genannt werden? was nur durch seine allegorische Interpretation gegeben ist. Im Gegensatz zu der falschen Vorstellung des biblischen Rationalismus, dass der Kanon eine einfache Sammlung antiker nationaler jüdischer Literatur sei, stellten die Verfasser des alttestamentlichen Kanons zwei notwendige Bedingungen für die Aufnahme eines Buches in den Kanon fest: religiösen Inhalt und Heiligkeit basierend auf göttlicher Inspiration. Das Hohelied erfüllte dank seiner höchsten Bedeutung diese beiden Bedingungen vollständig, wie aus der folgenden Passage der Mischna (tr. Yadayim, Kapitel III, §§ 4–5) hervorgeht, in der die korrekte Kanonisierung zweier Bücher diskutiert wird – Prediger und das Hohelied: „Sagte R. Ahiba: Gott bewahre! Niemand in Israel hat jemals dagegen argumentiert, dass das Hohelied die Hände verunreinigt, 2 denn die ganze Welt ist den Tag nicht wert, an dem das Lied.“ Das Lied der Lieder wurde Israel gegeben, denn alle Bücher sind heilig, und das Hohelied ist das Allerheiligste.“ Schließlich war und ist ein allegorisches oder allegorisches, nicht wörtliches Verständnis des Hoheliedes im Allgemeinen bei jeder integralen Darstellung seines Inhalts unvermeidlich; in letzterem fallen – wörtlich genommen – eine Reihe von Widersprüchen in der Stellung der Hauptfiguren und ihren gegenseitigen Beziehungen auf. Der Geliebte oder Bräutigam des Hoheliedes ist zugleich ein Hirte (Lied. 1,6; Lied 6,2) und der Weingärtner (Lied 5,1) und der gekrönte König (Lied 1,11; Lied 3,11); und die Geliebte oder die Braut ist entweder eine Hirtin (Lied 1,7) oder eine Hüterin des Weinbergs (Lied 1,5) oder eine königliche Tochter und Königin (Lied 6,7–8), und in den gegenseitigen Beziehungen sind sie gleichermaßen entweder Bruder und Schwester (Lied 4,12) oder Bräutigam und Braut oder Ehemann und Ehefrau (Lied 1,14; Lied 2,7); dann fallen auch im Charakter und in den Handlungen der Geliebten viele sich gegenseitig widersprechende Merkmale auf: Sie ist sowohl unvollkommen (Lied 1.4) als auch perfekt (Lied 4.1); Da sie dem Geliebten ihres Mannes nahe steht, weiß sie jedoch nicht, wo er sich aufhält (Lied 1,6) und sucht nachts in den dunklen Straßen der Stadt nach ihm (Lied 3,2–4), unter Beteiligung einer Menge Jerusalemer Frauen (Lied 5,8–17), und die Stadtwächter treffen sie, schlagen sie und entkleiden sie (Lied 5,7). Alle diese Unterschiede und Widersprüche, die mit einem wörtlichen Verständnis des Inhalts des Hoheliedes nicht beseitigt werden können, verweisen ihrerseits auf eine andere, höhere oder allegorische Interpretation desselben. Zwar wurde das allgemeine Konzert allegorischer Interpretationen – sowohl in der jüdischen Synagoge als auch bereits in der alten christlichen Kirche – manchmal durch die Dissonanz einzelner Stimmen unterbrochen, die versuchten, den Inhalt des Hoheliedes im wörtlichen, wörtlichen Sinne zu verstehen und zu erklären, aber dies waren nur Einzelmeinungen von Menschen, die auf die eine oder andere Weise die Verbindung zur allgemeinen Tradition – Synagoge und christliche Kirche – brachen, und die Synagoge und die Kirche begegneten ihnen mit völliger Verurteilung. Ohne verschiedene Versuche dieser Art im Judentum zu erwähnen (die größtenteils anonymen Personen gehörten), nennen wir unter den christlichen Literalisten Theodore Bishop von Mopsuet (5. Jahrhundert), der vom Fünften Ökumenischen Konzil wegen der wörtlichen Interpretation des Hoheliedes verurteilt wurde. Im wörtlichen Sinne wurde die Sulamitin des Buches Hohelied entweder mit Abischai, dem Schunammiter, identifiziert (1. Könige 1,1–4; 2,17–22), oder mit der Tochter des Pharao, der Frau Salomos (1. Könige 3,1), oder mit einer anderen Braut oder Konkubine Salomos. In der Neuzeit entwickelten zahlreiche Befürworter des wörtlichen Verständnisses des Buches unter deutschen Bibliologen, insbesondere der berühmte Bibelwissenschaftler Ewald, eine neue Theorie, nach der das Hohelied die Standhaftigkeit der reinen feurigen Liebe und ihren Sieg über alle Verführungen von Ehre und Reichtum verherrlicht; Der Gegenstand der Liebe der Sulamitin ist hier nicht Salomo, sondern ein einfacher Hirte, ihr Landsmann, von dem sie vorübergehend getrennt wurde, in Salomos Palast gebracht wurde, aber hier blieb sie trotz aller Liebkosungen und Versprechungen ihrem Geliebten treu und wurde schließlich an ihn übergeben und mit ihm in der Ehe vereint. Dass diese Hypothese im Text des Liedes keine Stütze findet (genau an den von seinen Befürwortern angegebenen Stellen: Lied 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) und im Allgemeinen unbegründet ist, ist klar. Die Mitte zwischen der allegorischen und wörtlichen Interpretation nimmt die typische Interpretation ein, die teilweise von Hugo Grotius und Bossuet, aber hauptsächlich von Hoffmann und Delitzsch und hier von Kossovich entwickelt wurde, wonach die im Hohelied dargestellte Liebe eine tatsächliche Tatsache aus der Geschichte Salomos ist, die Darstellung dieser Liebe jedoch keinen Zweck an sich hat, sondern als Beispiel für die höchste spirituelle Liebe und die Beziehung des Menschen zu Gott dient. In diesem Verständnis, so Delitzsch, sei das Hohelied in dreierlei Hinsicht ein höchst wertvolles geistliches Werk: 1) im religiös-moralischen Sinne als Darstellung der hohen Idee der Ehe, 2) im kirchengeschichtlichen Sinne als Darstellung des Schicksals des jüdischen Volkes und der Kirche zur Zeit Salomos und 3) schließlich im pädagogischen Sinne, da es in der Ehe die Vereinigung Christi mit der Kirche darstelle. Ausgehend von dem Wunsch, die Extreme der ersten beiden Interpretationen in Einklang zu bringen, hat das typische Verständnis seine Bedeutung für die Erklärung des mysteriösen Buches Hohelied. Aber das vollständige Eindringen in den Inhalt und die ursprüngliche Bedeutung davon ist nach der Idee seines heiligen Autors eine kaum überwindbare Schwierigkeit. Die Meinung der jüdischen Synagoge dazu wurde von dem jüdischen Kommentator Saadiah aus dem 10. Jahrhundert treffend zum Ausdruck gebracht: „Wisse, mein Bruder, dass es verschiedene Erklärungen für dieses Buch gibt, und es könnte nicht anders sein, denn das Hohelied ist wie ein Schloss, dessen Schlüssel verloren gegangen ist; einige behaupten, es beziehe sich auf das Königreich Israel, andere auf das Gesetz, andere auf die Zeit der Gefangenschaft und wieder andere auf den Messias.“ Aus diesem Grund war es den Juden nach der Aussage von Origenes und Hieronymus verboten, dieses Buch (sowie den Anfang des Buches Genesis und den Anfang und das Ende des Buches des Propheten Hesekiel) vor ihrem dreißigsten Lebensjahr zu lesen. Dass eine ähnliche Vorsichtsmaßnahme in der christlichen Kirche obligatorisch ist, haben wir aus den Worten des heiligen Athanasius des Großen gesehen. Was nun die äußere, sozusagen literarische Form des Buches „Hohelied“ und seine Struktur bzw. Zusammensetzung betrifft, so nimmt es in dieser Hinsicht eine besondere Ausnahmestellung unter anderen heiligen Büchern des Alten Testaments ein. Es gibt absolut kein narratives Element darin; Der heilige Autor des Buches äußert keinen einzigen Gedanken oder eine einzige erläuternde Bemerkung in seinem eigenen Namen; Das gesamte Buch vom ersten bis zum letzten Vers stellt eine Reihe emotionaler Ausbrüche und im Allgemeinen Reden der in seinem Inhalt handelnden Personen dar, während im ihm in dieser Hinsicht nahestehenden Buch Hiob das historische oder narrative Element nicht nur in den ersten beiden und letzten Kapiteln des Buches stattfindet, sondern auch mehr als einmal in der Mitte des Buches auftaucht und manchmal den Redefluss unterbricht. Dieses Merkmal des Buches Hohelied konnte die Aufmerksamkeit seiner Interpreten auf sich ziehen. Und Origenes hat die Bedeutung dieses Umstandes bereits, wenn auch kaum genau, eingeschätzt. Aufgrund der Art des Inhalts des Buches nennt Origenes es ein „Hochzeitslied“, epithalamium, und zwar ein solches „Hochzeitslied, nach dessen Vorbild die Heiden ihr Hochzeitslied komponierten und dem sie den Inhalt für dieses Lied entnahmen. Denn das Hohelied ist ein Hochzeitslied“ (S. 140); Origenes bezeichnet das Lied entsprechend der literarischen Darstellungsform als Drama, Fabula, Drama. „Aus wie vielen Personen“, sagt Origenes, „die im Hohelied beschriebene Gesellschaft besteht, weiß ich nicht. Aber durch Ihr Gebet und die Offenbarung des Herrn scheine ich zwischen ihnen vier Arten von Personen zu unterscheiden: den Bräutigam und die Braut, bei der Braut eine Gruppe von Mädchen – Freunden, beim Bräutigam eine Gruppe von Kameraden. Eines wird von der Braut gesagt, ein anderes vom Bräutigam, etwas von den Mädchen, etwas von den Gefährten des Bräutigams. Denn es ist natürlich, dass es bei Hochzeiten so etwas gibt.“ Eine Gesellschaft von Jungfrauen mit der Braut und eine Schar von Kameraden mit dem Bräutigam. Suchen Sie dies alles nicht außerhalb, nicht außerhalb derjenigen, die durch die Verkündigung des Evangeliums gerettet werden. Unter dem Bräutigam verstehen Sie Christus, unter der Braut ohne Flecken und Runzeln – die Kirche – nach Eph 5,27. In den Seelen der gläubigen Jungfrauen, die die Braut begleiten, versteht man diejenigen, die, obwohl sie Christus treu sind, nicht dieselben sind wie diejenigen, über die oben gesagt wurde, und bis zu einem gewissen Grad nur diejenigen zu sein scheinen, die die Erlösung empfangen haben, und durch die Ehemänner, die den Bräutigam begleiten, verstehen Sie die Engel und diejenigen, die vollkommene Ehemänner erreicht haben“ (S. 140). Origenes erkennt das Hohelied als Drama und weist darin auf vier benannte Gruppen von Charakteren hin und unterteilt das Buch in seinem Kommentar in Abschnitte - als wären es Handlungen oder Handlungen, und wenn er erklärt, gibt er immer an, zu welchem Charakter diese oder andere Wörter gehören. Mit seiner Ansicht, dass das Hohelied in modum dramatis geschrieben wurde, war Origenes in der christlichen Antike nicht allein: Sein Standpunkt zu diesem Thema wurde nicht nur von anderen Lehrern der alexandrinischen Lehrschule geteilt, sondern er ist sogar in der sinaitischen Kopie der LXX-Übersetzung enthalten, wo es Unterteilungen des Buches des Hoheliedes in vier Akte sowie Inschriften über den kleineren Abschnitten gibt, die angeben, wem diese oder jene Rede gehört (ähnliche Unterteilungen und Inschriften sind erhalten geblieben und in der Äthiopische Übersetzung des Hoheliedes, erstellt aus dem Text von LXX. Alle diese alten Kirchenlehrer hatten jedoch keine Ahnung, dass das Hohelied für die Bühne geschrieben oder überhaupt jemals auf der Bühne aufgeführt wurde. Inzwischen entwickelten in der Neuzeit (im 19. Jahrhundert) eine Reihe westlicher Wissenschaftler in ihren Arbeiten zum Hohelied genau diese Vorstellung über seinen Bühnenzweck und die tatsächliche Inszenierung auf der Theaterbühne (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf usw.). Aber in Wirklichkeit hatten die biblischen Juden, wie die Semiten im Allgemeinen, überhaupt weder Drama noch Theater; im Gegenteil, sie verspürten immer eine organische Abneigung gegen Ersteres und Letzteres. Und kein einziger biblischer Kritiker oder Befürworter der Dramatheorie konnte das Vorhandensein aller dramatischen Elemente, des dramatischen Dialogs, der Handlung, des Szenenortes, der monotonen Aufteilung des Stücks in Akte und Phänomene, der Rollenverteilung im Hohelied nachweisen. Die erwähnten antiken Einteilungen – im Origenes, im Codex Sinaiticus und in der äthiopischen Übersetzung – hatten zweifellos nichts mit dem angeblichen szenischen Zweck des Buches zu tun, sondern deuteten wahrscheinlich auf die homiletische oder exegetische Verwendung des Buches hin (Einteilungen ähnlich unseren kirchlichen Vorstellungen). Aber wenn es im Buch des Hoheliedes keine wirkliche dramatische Handlung gibt, dann gibt es darin eine vollständige und lebendige, organische Einheit des Hauptgedankens, die sich über die gesamte Länge entwickelt: Die Anhänger der Dramatheorie dachten, diese Einheit des Buches übrigens gegen die Anhänger der Fragmenttheorie zu verteidigen, nach der das Lied eine Reihe inkohärenter Passagen oder Fragmente liedhafter Natur darstellt. Die Einheit und Integrität des Buches wird durch die folgenden Daten unbestreitbar bewiesen: 1) Die Einheit der Charaktere im Lied: Nicht nur die Hauptcharaktere – Braut und Bräutigam, Salomo und Schulamiten, sondern auch die Nebencharaktere, die Töchter Jerusalems, erscheinen in allen Teilen des Buches mit den gleichen Charakteren, Bestrebungen und Aufgaben und im gleichen Setting. Beispielsweise zieht sich der Name Salomo oder „König“ (d. h. auch Salomo) durch das gesamte Buch (Lied 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); ebenso – „die Töchter Jerusalems“ (Lied 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); Die Mutter der Sulamiterin wird wiederholt erwähnt, nicht jedoch ihr Vater (Lied. 1:5, 3:4, 8:2). 2) Die Einheit der literarischen Techniken des Autors in allen Teilen des Buches. Priester, der Schriftsteller, entwickelte einst seine eigenen besonderen Ausdrücke und verteilte sie über alle Teile des Buches; Viele Ausdrücke werden in verschiedenen Abteilungen mit nahezu wörtlicher Genauigkeit mehr als einmal wiederholt. Dies sind zum Beispiel die Beinamen: „die schönste aller Frauen“ – „die, die meine Seele liebt“; oder - ein dreimal wiederholter Zauberspruch an die Frauen Jerusalems, um keine Liebe zu erwecken (Lied. 2:7, 3:5, 8:4), oder - eine dreimalige Frage: „Wer ist das?“ (Lied. 3:6, 6:10, 8:5) usw. 3) Schließlich und insbesondere – die Einheit und schrittweise Entwicklung des Hauptinhalts des Buches und seiner besonderen Details. Das Gefühl der Liebe der Braut zum Bräutigam ist am Anfang sozusagen im Embryo, ungewiss und ungewiss (Lied 1,1–3, 6–7), und am Ende wird es stark, wie der Tod, eine echte göttliche Flamme, die nichts löschen kann (Lied 8,6–8); und die Braut selbst, zuvor unvollkommen (Lied 1,4), erreicht nun Fülle und Vollkommenheit (Lied 8,10). Sie können den Wechsel der Jahreszeiten im Lied beobachten: Winter, Frühling (Lied 2:11–13), Sommer (Lied 4:11, 6:11) und Herbst (Lied 7:8–9). Wenn wir zu dem, was über die innere Einheit des Buches „Hohelied“ gesagt wurde, hinzufügen, dass in seiner Sprache in seinen verschiedenen Teilen die gleiche Einheit im Wortgebrauch besteht, dann verschwindet jede Grundlage für die Aufteilung des Buches in irgendwelche Perikopen oder Fragmente, insbesondere aus unterschiedlichen Entstehungszeiten. Gleichzeitig verliert die im Westen weit verbreitete Leugnung der Herkunft des Buches von Salomon jede Bedeutung. (Laut beispielsweise Koenig kann von der Herkunft des Buches aus Salomo keine Rede sein, da die Sprache und der ideologische Inhalt des Buches auf den Beginn der nachexilischen Zeit hinweisen3; die orthodoxe Wissenschaft hat im Gegenteil keinen Anreiz, in dieser Angelegenheit von der Aussage der Tradition abzuweichen, nach der der Autor des Buches der weise König Salomo war. Diese Tradition kam bereits in der Inschrift des Buches zum Ausdruck, ebenso wie in der Zeugnis des Talmuds (tr. Baba batra, fol. 14, b.), dass das Buch des Hoheliedes von Salomo geschrieben, aber von König Hiskia gesammelt und veröffentlicht wurde. Als Salomos heiliges Werk in jüdischen Synagogen von der Antike bis heute wird das Buch des Hoheliedes am achten Tag des jüdischen Feiertags Pessach gelesen. Die jüdische Tradition unterschied sich nur in der Lösung der Frage, wann und in welchem ​​Alter Salomo das Hohelied schrieb: Dem Midrasch zufolge schrieb Salomo das Hohelied im hohen Alter, während die vorherrschende Ansicht der jüdischen Tradition war, dass das „Hohelied“ von Salomo in seiner Jugend geschrieben wurde, während „Sprüche“ – in seinem reifen Alter und Prediger – in seinem hohen Alter geschrieben wurden. Letztere Ansicht ist vorzuziehen und herrscht in der christlichen Kirche vor. Auf Russisch gibt es zum Buch des Hoheliedes: 1) Übersetzung des Buches aus dem hebräischen Text – Archimandrit Macarius (Glukharev) Christus. Lesen Sie 1871, ich; 2) Übersetzung davon aus dem Griechischen LXX-ti – Bischof Porfiry (Uspensky) – Proceedings (Neva Theological Academy 1869, Juni, S. 103–118; 3) Erklärung des Liedes (Lied. 3 und Lied 4:16) – in „Auferstehung. Lesen.“ Kap. V (1841, 159–160) und Kap. VII 1843), S. 64; 4) Professoren aus St. Petersburg. Spirituelle Akademie von I. S. Yakimov, „Über den Ursprung des Buches Hohelied“ – Christus. Lesen Sie 1887, Bd. Ich, S. 569 Akt. und 5) Professor der Kiewer Theologischen Akademie A. A. Olesnitsky, „Das Buch des Hohen Liedes und seine neuesten Kritiker“ – in Works. Kiew. Geist. Akad.“ 1881–1882 und separat – Kiew 1882, S. 387. Essay von Prof. A. A. Olesnitsky ist das wichtigste wissenschaftliche Werk zum Buch des Hoheliedes und steht nicht nur auf Augenhöhe mit den besten Werken der westlichen wissenschaftlichen bibliologischen Literatur, sondern übertrifft viele von ihnen auch bei weitem. In diesem Werk hat der Autor nicht nur diese Legenden über die kanonische Natur und die Methoden zur Erklärung des Buches „Hohelied“ in der jüdischen Synagoge und der christlichen Kirche sehr ausführlich dargelegt, sondern auch die Beziehung zwischen den wichtigsten antiken Texten des Buches, insbesondere jüdisch – masoretisch und griechisch – LXX, festgestellt; Er gab nicht nur einen vollständigen Überblick und eine kritische Analyse zahlreicher Ansichten und Theorien westlicher Bibelforscher zum Hohelied, sondern präsentierte abschließend auch seine eigene originelle und talentierteste Erfahrung bei der Erklärung dieses Buches – „eine neue Art, das Hohelied zu enträtseln“ (S. 336–337). Bei den Stellen des Buches (Lied 4,1–5; Lied 6,4–7; Lied 7,2–6), in denen die Braut am ausführlichsten beschrieben wird, erläutert Prof. Olesnitsky findet hier folgende Merkmale: erstens anatomische Details in der Auflistung einzelner Teile der Figur (Mund, Gaumen, Zunge, Beine, Hüften, Nabel); Zweitens die weit verbreitete und ausschließliche Verwendung verschiedener Striche aus Naturbildern bei der Beschreibung der Körperglieder der Braut, wobei letztere die rein menschlichen Züge entscheidend in den Schatten stellen („deine Augen sind Tauben“, Lied 1,14. „Deine Zähne sind wie eine Herde geschorener Schafe, die aus dem Badehaus kommen, und jedes von ihnen hat ein Paar Lämmer, und unter ihnen ist kein unfruchtbares“ Lied 4,2; „dein Hals ist wie eine Säule, für die David gebaut wurde.“ Waffen“ Lied 4.4 und viele andere). „Da im Hohelied das rein menschliche Bild der Braut und die Bilder der Natur miteinander streiten und in diesem Streit um den Vorrang die Bilder der Natur hinsichtlich der Stärke und Vollständigkeit des Bildes vorherrschen, sollte der erste Schritt zur Entschlüsselung des Buches in einer neuen Beleuchtung desselben bestehen, die durch die Verlagerung des Schwerpunkts von der imaginären Grundlage des Buches oder dem menschlichen Bild der Braut auf die reale Grundlage oder Beschreibung der von Forschern betrachteten Natur gegeben ist“ (S. 346). Die Möglichkeit, Naturbilder mit der menschlichen Figur der Braut im Mund des biblischen Dichters zu vergleichen, ist durchaus verständlich. Nach der besonderen poetischen Weltanschauung der antiken Juden erscheint die Erde als Mutter und Pflegerin allen Lebewesens weiblich; daher ist der Name des Landes, Erets, weiblich. Einzelne Länder oder Staaten werden ihre Töchter oder Jungfrauen, Bräute genannt: Jungfrau, Tochter Ägyptens Jer 46,11; Jungfrau, Tochter Sidons Jes 23,12; Jungfrau, Tochter Babylons Jes 47,1; aber besonders oft wird bei Bibelschreibern dieses Bild mit dem Gelobten Land in Verbindung gebracht: Jungfrau, Tochter Israels, Jungfrau, Tochter Judas, Jungfrau, Tochter meines Volkes (Jehova) Jer 14,17; Jes 10:32, 37:22; Bin 5,2 usw. Wenn also das Hohelied der Beschreibung der Natur gewidmet ist, dann wird die Einführung des Menschenbildes einer jüdischen Jungfrau in diese Beschreibung durchaus verständlich sein, viel mehr im Sinne der hebräischen Weltanschauung als die umgekehrte Einführung von Naturbildern in die poetische Darstellung menschlicher (weiblicher) Schönheit. (S. 348). Prof. Olesnitsky gruppiert also alle Berührungen und Bilder der Natur, die im Buch des Hoheliedes miteinander verbunden sind (Flora, Fauna, das anorganische Reich, Nahrungsmittel der Menschen, Veränderungen der Tag- und Nachtphänomene, Jahreszeiten usw.) sowie Berührungen, die die lokale menschliche Kultur darstellen (Wach- und Militärtürme, Arsenale, Städte mit ihren verschiedenen Accessoires), und kommt zu dem Schluss, dass der heilige Autor des Hoheliedes Palästina selbst darstellen musste, das genau so dargestellt wird Weg im Deuteronomium (5. Mose 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) und in den Propheten. Dementsprechend muss der Bräutigam des Hoheliedes (wie in den Liedern 5,10–16 dargestellt) zur sichtbaren Natur gehören oder sich zumindest in den Phänomenen der sichtbaren Natur offenbaren. Doch während sich die Bilder und Striche, die die Braut darstellen, einer tiefliegenden irdischen Natur zuwenden, gehören die im Bild des Bräutigams gesammelten Striche, obwohl in Kontakt mit der Erde, selbst zur höchsten ätherischen Region des Lichts... Beim Blick in diese lichtdurchfluteten Gemälde wird das menschliche Bild des Bräutigams immer dunkler und verwandelt sich schließlich in ein leuchtendes Bild der Sonne (S. 353). Ebenso wie die palästinensische Natur strebt die Braut des Hoheliedes nach ihrer palästinensischen Sonne (S. 358). Aber so wie die Braut nicht nur das palästinensische Land ist, sondern auch das jüdische Volk, das es bewohnt, so ist der Bräutigam nicht nur eine physische Kraft, die dem Land zugute kommt – die Sonne, sondern auch eine politische Kraft – der König, den der Prophet poetisch Sonne nennt (Jer 15,9); genauer gesagt, König Salomo. Aber die höchste Macht, die dem Land Palästina und Israel zugute kam, war die göttliche Macht, der sowohl die physische Macht der Sonne als auch die politische Macht des Königs ihre Existenz und ihr Wirken verdankten. In der Sonne und im Azurblau beschwor König Salomo, der als wohltätiges Genie des Landes über der Erde thronte, in den Gedanken des Dichters das Bild des verherrlichten Messias herauf, der in den Wolken der Herrlichkeit erscheinen und dem Volk alle höchsten, weltlichen Wohltaten bringen würde (S. 362). Dies ist die Erklärung von Prof. Olesnitsky, die ihm seiner Meinung nach vom Juden Tayyar vorgeschlagen und von ihm selbst nur entwickelt wurde. Wie jede menschliche Theorie schließt sie Einwände gegen sich selbst nicht aus, basiert aber unserer Meinung nach auf einem tiefen Verständnis der östlichen, insbesondere der biblisch-jüdischen Weltanschauung, auf einem tiefen Eindringen in den Geist und die Bedeutung der biblischen Bilder der heiligen Schriftsteller und weist in jedem Fall auf einen verlässlichen Weg hin, auf dem das Studium und die Erklärung des Buches Hohelied durchgeführt werden sollten. Der natürliche Boden, auf dem der heilige Dichter und Weise ein an Schönheit und Erhabenheit unvergleichliches Bild der vollkommensten feurigen Liebe des Menschen und der Gesellschaft der Menschen – der Kirche – zu Gott malte, ist ein kraftvolles Gefühl der Lebensfreude, der sexuellen Liebe und der Liebe zur Natur. Gustav Karpeles hat kaum Unrecht, wenn er über die Handlung des Buches „Lied der Lieder“ spricht: „Dort, inmitten der Stürme, die durch das Leben der Menschen fegten, strömte dieses Lied aus dem Herzen, in das die heitere Atmosphäre ihre hellsten Strahlen warf und in dem eine erstaunliche Fähigkeit lebte, so deutlich wie möglich zu sehen, wie Blumen leuchten, wie ein Dattelbaum seine Knospen hervortreibt, wie ein Weinstock aufsteigt und wie sich eine Farbe öffnet.“ Granatapfelbäume... Weder Griechenland noch der Rest des Ostens haben jemals ein solches Lied der Liebe hervorgebracht und könnten es auch nicht hervorbringen. Dass sie sich so unermesslich über all ihre Artgenossen erhebt, ist der wunderbaren harmonischen Verbindung von leidenschaftlicher Sinnlichkeit und reinster Moral zu verdanken, die den unsichtbaren Puls des gesamten Liedes ausmacht. Es ist unmöglich, die rein menschliche Liebe tiefer und wahrer darzustellen ... Und neben diesen Liebeszaubern sind es vor allem idyllische Szenen aus dem Leben im Schoß der Natur, die uns in diesem Gedicht bezaubern: Wir finden hier ein so reizvolles Eintauchen in die uns umgebende äußere Natur, das wir nicht in jeder erotischen Poesie finden werden. Der Dichter führt uns in die blühende, üppige Natur ein“ („Geschichte der jüdischen Literatur“, Bd. I, S. 78–79). Wir müssen uns nur daran erinnern, dass die Liebe zur Natur und zur Geschichte der Ureinwohner, die sexuelle Liebe und der ästhetische Sinn für Schönheit, die Freude an den Lebensfreuden und der Wunsch nach Weisheit des heiligen Autors des Buches „Hohelied“ als wahrer Theokrat und Diener Jehovas in religiösem Gefühl und Ehrfurcht gipfelten Jehova. Obwohl der Name Gottes in diesem Buch (wie im Buch Esther) nach dem akzeptierten hebräischen Text sowie in den alten Übersetzungen des Buches nicht zu finden ist, atmet der religiöse Geist den gesamten Inhalt des Buches ein und kommt klar und eindringlich in den Worten der Braut in Lied 8,6–7 zum Ausdruck, die den Hauptgedanken des gesamten Buches bilden: „Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz, wie einen Ring auf deine Hand; denn sie ist stark wie der Tod, die Liebe; wild, wie die Hölle, Eifersucht; ihre Pfeile sind Pfeile aus Feuer; sie ist eine sehr starke Flamme (nach einer genaueren Übersetzung von Archim. Macarius: Sie ist die Flamme Gottes nicht, und Flüsse können sie nicht für die Liebe ertränken, würde er mit Verachtung zurückgewiesen werden). Nur die heilige Flamme der göttlichen Liebe, die mit ihrer himmlischen Berührung jede Art irdischer Liebe heiligt (vgl. Jakobus 4,4–6), erhebt das „Hochzeitslied“ des Buches „Hohelied“ auf die Ebene einer hohen religiösen Hymne und macht das Buch selbst zu einer unsterblichen Schöpfung des inspirierten menschlichen Geistes unter dem Einfluss des Geistes Gottes. Aufgrund unzähliger Erfahrungen mit der Aufteilung des Inhalts unseres Buches halten wir es für natürlicher, das Gesamtbild des gesamten Inhalts des Buches in die folgenden Abschnitte oder einzelne Bilder aufzuteilen. Abschnitt eins: Lied 1:1 – Lied 2:1–7. Abschnitt zwei: Lied 2.8 – Lied 3.5; 3) Lied 3.6 – Lied 5.1; 4) Lied 5.2 – Lied 6.3; 5) Lied 6.4 – Lied 7.6; 6) Gesang 7.1 – Gesang 8.4; 7) Lied 8,5–14. Sowohl im hebräischen als auch im griechischen Text stellt die Inschrift eines Buches den ersten Vers seines ersten Kapitels dar; In der Vulgata sowie in unseren slawischen und russischen Bibeln steht die Inschrift allein und ist nicht Teil des ersten Kapitels. Gemäß der rabbinisch-talmudischen Terminologie bedeutete der Begriff „Hände verunreinigen“ in Bezug auf die heiligen Bücher deren kanonische Würde. Über den Ursprung und die Bedeutung dieses seltsamen Begriffs können Sie bei Prof. A. A. Olesnitsky in seinem „Lied der Lieder und seine neuesten Kritiker“, Kiew 1882, S. 14, nachlesen. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apokryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 ff. Ein anderer deutscher Gelehrter, Gustav Karpeles, beurteilt die Entstehungszeit des Buches Hohelied anders und wahrheitsnäher. Vergleich des Hoheliedes mit dem berühmten Lob der tugendhaften Frau im Buch der Sprüche, Kap. XXXI, G. Karpeles sagt „Es kann nicht davon ausgegangen werden, dass dieser Hymnus zum Lob einer tugendhaften Frau und das Hohelied gleichzeitig entstanden sein könnten. In der Hymne, wie in allen Maximen des Buches der Sprichwörter über Frauen und Liebe, herrscht ein völlig ethischer Charakter vor, im Hohelied ein ästhetischer: Im ersten ist die Stimmung überwiegend moralisch, im zweiten zutiefst sinnlich. Äußere und innere Gründe zwingen uns zu akzeptieren, dass die Die Hymne wurde später in die Sammlung von Sprichwörtern aufgenommen, als sich die Komposition des Hoheliedes im Norden Palästinas durchsetzte. Hrsg. A. Ya. Garkavi. Aber was veranlasst den Forscher zu der Annahme, dass das „Hohelied“ erst „unmittelbar nach dem Tod Salomos“ geschrieben wurde und nicht zu seinen Lebzeiten und nicht von ihm? Dafür gibt es keine schwerwiegenden Gründe Sie könnten interessiert sein an: