Komentář k Písni Šalomounovi

V hebrejské Bibli je kniha Píseň písní umístěna ve třetí části posvátných starozákonních knih – mezi tzv. hagiografy (hebrejsky ketubim), a následuje bezprostředně po třech velkých hagiografech – knihách Žalmů, Přísloví a Joba – a před knihou Rút. V řecké bibli, v latinské Vulgátě a ve slovanské a ruské bibli zaujímá kniha Píseň písní místo mezi učebními knihami po dvou dalších Šalamounových dílech - knihách Přísloví a Kazatel (před nekanonickými učebnicemi - Moudrost Šalamounovou - a Moudrost Ježíše, syna Siracha). Nápis knihy v hebrejském originále: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo je rovněž reprodukován v řeckém překladu: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Výraz „Píseň písní“ (řecky μασντων Canticum canticorum) v tomto případě nelze chápat ani ve smyslu série nebo sbírky Šalamounových písní (jak se v moderní době domnívali badatelé, kteří zastávali názor na knihu Píseň písní, že je složena z mnoha fragmentů - útržkovitých písní, jako jsou například Kleiker, Pavlus, zejména Depke a Magnus), ani ve smyslu dělení židovských písní (Kimrabhibibis, Kimrab-Ezra) Šalamoun." Naopak podle vlastnosti židovské řeči, v níž spojení jména v jednotě. číslo se stejným názvem v sadách. číslo obvykle vyjadřuje superlativní stupeň pojmu vyjádřeného slovem (srov. výrazy jako „služebník otroků“ Gn 9,25, „Svatý svatých“ Exodus 26,33–34 atd., „nebe nebes“ 1 Královská 8,27, „Marnost marností“ atd. 1,2). „Píseň písní“ může znamenat pouze nejlepší píseň, nejlepší ze všech ostatních písní (ve svém německém překladu Bible Luther úspěšně vyjádřil myšlenku tohoto výrazu slovem „Hohelied“, „vysoká píseň“), a takový název plně odpovídá formě a obsahu této posvátné knihy: jak v ladnosti její básnické formy a vnějšího podání, tak ve své vznešené myšlenkové myšlence jejího tajemného obsahu, tajemného obsahu knihy. Píseň písní je nejznamenitějším dílem posvátné inspirované moudrosti a posvátné poezie. Náznak božsky vznešeného doktrinálního obsahu knihy uzavírá syrský překlad Pešita, kde je na této knize nápis „Moudrost moudrosti“. Židovská synagoga a starověká křesťanská církev se shodují v uznání nezměrně vysoké důstojnosti knihy Písně písní. Targum na knize Písně písní, srovnávající její obsah s jinými starozákonními písněmi či hymny (Mojžíš, Debora, Anna atd.), uznává její nadřazenost nad všemi z nich a přibližuje ji k písni nadcházející mesiášské doby (podle Izajáše 30,29). Midraš o Písni písní (Píseň 1:10–11, Ruská píseň 1:9–10) říká: „pod „šňůrou perel“ musíme rozumět Zákonu, pěti knihám Mojžíšovým; pod „šňůrou z drahých kamenů“ – proroci; pod „zlatými přívěsky“ – hagiografy; pod „šňůrami S - stříbrných“ přívěsků. Ve 3. Ezdrášovi 5:24, 7:26, zjevně s ohledem na Píseň písní, je Boží vyvolený lid nazýván „nevěsta“ a „lilie“. V křesťanské církvi tento vznešený pohled na židovskou synagogu na knihu Písně písní poprvé jasně vyjádřil Origenes, který zároveň rozšířil a prohloubil židovský výklad a dal mu křesťanský význam. Jako milovník tajemna se Origenes se zvláštní láskou zaměřil na široké pole tajemna, které Píseň písní představovala, a napsal o něm deset knih výkladů, obsahujících řadu požehnání. Jeronýma, až dvacet tisíc řádků a obsahově tak vznešené a hluboké, že v nich Origenes, slovy blahoslaveného. Jerome, překonal sám sebe. Ale do dnešních dnů se dochovala pouze dvě další Origenova pojednání o Písni písní v překladu Blessed. Jeronýma do latiny a podle jeho poznámky srozumitelnější pro kojence živící se ještě mlékem (ruský překlad Stvoření blahoslaveného Jeronýma, díl 6, 2. vyd., 1906 Kyjev, s. 136–174). Origenes vznešený pohled na knihu Píseň písní je vyjádřen hned na začátku prvního z těchto pojednání. "Jak jsme se naučili od Mojžíše, že existuje nejen svatyně, ale také nejsvětější místo, a že není jen sobota, ale i sobota sabatů; tak se nyní prostřednictvím Šalomouna dozvídáme, že nejsou jen písně, ale také Píseň písní. Požehnaný je samozřejmě ten, kdo vchází do Nejsvětější svatyně, ale vchází do Nejsvětějšího místa. Blahoslavený je ten, kdo slaví sobotu, ale ještě více je požehnaný ten, kdo slaví sobotu sabatů, stejným způsobem je požehnán ten, kdo rozumí a zpívá písně, ale mnohem více je požehnaný ten, kdo zpívá Píseň písní, a stejně jako ten, kdo vchází na svaté místo, potřebuje mnoho věcí, aby mohl vstoupit do Nejsvětějšího, aby se stal svatým. Pánem pro lidi, potřebuje mnohem více věcí, aby mohl slavit sobotu sabatů podobným způsobem, je těžké najít někoho, kdo by prošel všemi písněmi obsaženými v Písmu, byl by schopen povznést se k Písni písní“ (str. 138). Spolu s židovskou synagogou zakládá Origenes alegorické chápání knihy, například říká: "Kdyby to (o polibcích Písní 1,1) nemělo duchovní význam, nebyl by to prázdný příběh? Kdyby v sobě neměl něco tajemného, ​​nebylo by to nedůstojné Boha?" (str. 141–142). Órigenés však přebírá ze synagogy a konkrétněji z Targumu obecnou myšlenku alegorického chápání knihy Písně písní, mění tuto myšlenku stejně, jako by se měla změnit řeč Žida v ústech křesťana; na místo nedefinovaného targumského Mesiáše staví Pána Ježíše Krista, místo Izraele - společnost křesťanů nebo církev, jinak křesťanskou duši: tak při vysvětlování kapitoly I. 1 polévková lžíce. Origenes poznamenává, že zde zmíněným polibkem nestačí porozumět vysílání Mojžíše a proroků, jak vysvětluje Targum, ale je třeba hledat Kristovy polibky (srov. také jeho vysvětlení v. 2). Obecnou myšlenku Origenova výkladu převzali všichni slavní otcové a učitelé církve – svatý Řehoř Nysský, Cyril Jeruzalémský, Epifanius Kyperský, Makarius Egyptský, Athanasius Alexandrijský, Blahoslavený. Theodoret a další. Při odhalení tohoto výkladu vyjádřili někteří církevní učitelé své zvláštní názory. Blahoslavený Augustin tak ve shodě s židovskou synagogou viděl v obsahu Písně písní alegorické zobrazení dějin starých Židů („O městě Božím“ kniha XVII, 8, 13, 20, ruský překlad. Díla blahoslaveného Augusta, část 5, vyd. 2-e, 1907 Kyjev). Svatý Ambrož Milánský naopak podal křesťanský alegorický výklad Písně písní, zcela nezávislý na tradicích synagogy: podle jeho názoru (v jeho Serrno de virginitate perpetua S. Mariae) je Šulamitská Píseň písní alegorickým obrazem Matky Boží. Tento názor opakovaně vyjadřuje katolická církev ve svých liturgických obřadech: při používání Písně písní při bohoslužbách se čtení z ní obvykle shoduje se svátky Matky Boží (například o Narození Panny Marie, Zvěstování a Usnesení se čte první kapitola Písně písní). Při bohoslužbách v pravoslavné církvi se nepoužívá čtení z knihy Písně písní, ale v kánonech a obecně při bohoslužbách na počest Matky Boží jsou výrazy z této knihy často převzaty z této knihy („zapečetěný zdroj“, „uvězněné vrtulníkové město“, „všechno dobro jsi ty a není v tobě neřest“ atd.). Obecný a jasně vyjádřený ortodoxní církevní výklad knihy Písně písní je však vysvětlením vztahu mezi Milovaným či Ženichem a Milovanou či Nevěstou knihy ve smyslu milosti naplněné svátosti spojení Krista-Boha a lidstva-církve, a podle církevního chápání Píseň písní, i když o Mesiáši není nejvyšším proroctvím všech testů. proroctví, ale historický obraz vtěleného Krista, který se stává člověkem a koná dílo záchrany lidstva. V „Synopsi“ neboli Přehledu svatých knih svatého Atanase Velikého o knize Písně písní čteme: „Všechno v ní od začátku do konce je psáno tajemně, s tajemnou alegorií a význam dogmat v ní obsažených není obsažen v dopise, ale je pod ním hluboce skryt... Proto mohou tuto knihu číst pouze inteligentní lidé; ale oni by při jejím čtení měli mít vždy na mysli alegorii, aby se neznalost nepoučených nevysmívala tomu, co je v ní uvedeno. Píseň se nazývá Píseň, protože následuje po jiných písních a že po této písni nelze očekávat další píseň... Celé Boží Písmo prorokuje o sestupu Slova k nám a Jeho zjevení se v těle. To představuje zvláštní předmět vůle Boží a předobrazem toho bylo primární dílo proroků a celého Božího Písma... Všechna tato proroctví jsou písněmi a Píseň písní již neprorokuje ani nepředpovídá, ale ukazuje Toho, kterého jiní předpověděli, jako by již přišel a vzal na sebe lidské tělo. Proto Píseň písní zpívá jakoby svatební píseň pro sňatek Slova s ​​tělem. A ačkoli jiná Písma také mluví o Spasiteli, hlásají také něco jiného, ​​ale tato kniha oslavuje spojení Slova s ​​tělem. V jiných Písmech, které obsahují něco jiného než učení Slova, jsou výrazy hněvu, hněvu a kárání se strachem, a tato kniha, tak oslavující příchod samotného Slova, mluví pouze o příjemnosti, radosti a veselí, protože v přítomnosti ženicha by se každý měl radovat a není vhodné, aby někdo plakal, jak řekl sám Pán 9. Proto, jako po dispensaci zdokonalené Spasitelem, již neočekáváme proroka, tak po tom, co je naznačeno v Písni písní, bychom neměli očekávat nic jiného, ​​něco nového znamenajícího. Stejně jako zákon a proroci přestali poté, co Jan Křtitel poukázal na Beránka Božího, tak to, co se zpívalo v Písni písní, je konec všeho, co se hlásá v celém Božím Písmu... Stejně jako v zákoně byly svaté věci a po svatých věcech byla svatyně svatých, a za svatyní svatých už nebylo po Songu vnitřní místo, takže po Songu už není vnitřní místo, Song písní by se již nemělo očekávat vnitřní a nejnovější zaslíbení: neboť Slovo se jednou „stalo tělem a konalo dílo...“ (Christ. Reading. 1841, část 4, str. 370–374). Celkový pohled starověké a následné křesťanské církve na knihu Písně písní je tedy uznáním alegorie nebo alegorie s nejvyšším náboženským významem, stejně jako starověká židovská synagoga viděla v Písni písní právě alegorii, podobenství - mašal. Alegorické chápání Písně písní bylo pro její starověké, židovské a křesťanské interprety a zůstává dodnes a vzhledem k následujícím okolnostem a úvahám vždy zcela přirozené a dokonce nevyhnutelné. Již naznačený význam nápisu knihy, ve kterém je druhý uznáván jako nadřazený v důstojnosti jiným posvátným knihám, mluvil sám o sobě a vždy inspiruje interprety a čtenáře Písně písní, že sestavovatel nápisu - osoba pravděpodobně odlišná od posvátného pisatele knihy (jak ukazuje tvar vztažného zájmena, které je již použito v zápisu knihy - a zde je prohlášena pouze tato forma nápisu - anebnouv). dal obsahu knihy vyšší smysl a vůbec v ní nemohl vidět – v doslovném smyslu – jednoduchý popis každodenní sexuální lásky, jinak by mohl jako každý správný Izraelec postavit světské dílo nad mnoho božských žalmů, písně Mojžíše, Miriam, Devorah a božsky inspirované promluvy proroků, které lze všechny jednoduše nazvat písněmi o jeho přijetí? Svaté knihy k tomu nejvyšší náboženský smysl jeho obsahu, který je dán pouze jeho alegorickým výkladem. Na rozdíl od falešného pojetí biblického racionalismu o kánonu jako prosté sbírce starověké národní židovské literatury si zpracovatelé starozákonního kánonu stanovili dvě nezbytné podmínky, aby do něj byla kniha přijata: náboženský obsah a svatost založená na Boží inspiraci. Píseň písní díky svému nejvyššímu významu plně splňovala tyto dvě podmínky, jak je patrné z následující pasáže Mišny (tr. Yadayim, kapitola III, §§ 4–5), kde se diskutuje o správné kanonizaci dvou knih – Kazatel a Píseň písní: „Řekl R. Ahiba: Bůh chraň, aby nikdo neposkvrnil skutečnost Izraele! neboť celý svět nestojí za den, kdy byla Píseň písní dána Izraeli, neboť všechny knihy jsou svaté a Píseň písní je svatyní svatých.“ A konečně, alegorické nebo alegorické, nedoslovné chápání Písně písní bylo a je obecně nevyhnutelné s jakoukoli integrální prezentací jejího obsahu; v tom posledním - vzato doslova - je zaznamenána řada rozporů v postavení hlavních postav a jejich vzájemných vztazích. Milovaný nebo ženich Písně písní je zároveň pastýřem (Song. 1,6; Píseň 6.2) a hospodář (Píseň 5.1) a korunovaný král (Píseň 1.11; Píseň 3.11); a Milovaný nebo Nevěsta je buď pastýřkou (Píseň 1.7), nebo strážkyní vinice (Píseň 1.5), nebo královskou dcerou a královnou (Píseň 6.7–8), a stejně tak jsou ve vzájemných vztazích buď bratrem a sestrou (Píseň 4.12), nebo ženichem a nevěstou, nebo manželem (Píseň 1.27); pak v charakteru a jednání Milované je také zaznamenáno mnoho vzájemně si odporujících rysů: ona je zároveň nedokonalá (Píseň 1,4) i dokonalá (Píseň 4,1); v blízkosti Milence svého manžela však neví, kde se nachází (Píseň 1,6) a hledá ho v noci v temných ulicích města (Píseň 3,2–4), za účasti zástupu jeruzalémských žen (Píseň 5,8–17), kde se s ní setkají strážci města, zbijí ji a svléknou (Píseň 5,7). Všechny tyto rozdíly a rozpory, které nelze odstranit doslovným pochopením obsahu Písně písní, samy odkazují na její jiný, vyšší či alegorický výklad. Je pravda, že generální koncert alegorických výkladů - jak v židovské synagoze, tak již ve starověké křesťanské církvi - byl někdy přerušován disonancí jednotlivých hlasů snažících se pochopit a vysvětlit obsah Písně písní v doslovném, doslovném smyslu, ale byly to jen individuální názory lidí, kteří tak či onak přerušili spojení s obecnou tradicí - potkala je synagoga a křesťanská synagoga. Aniž bychom zmiňovali různé pokusy tohoto druhu v judaismu (který patřil většinou anonymům), z křesťanských literalistů jmenujme Theodora biskupa z Mopsuet, (5. století), odsouzeného za doslovnou interpretaci Písně písní Pátým ekumenickým koncilem. V doslovném chápání byla Šulamitka z knihy Písně písní ztotožňována buď s Abišai Šunamitkou (1. Královská 1:1–4, 2.17–22), nebo s dcerou faraona, manželkou Šalomouna (1. Královská 3.1), nebo s nějakou jinou nevěstou či konkubínou Šalomouna. V moderní době četní příznivci doslovného chápání knihy mezi německými bibliology, zejména slavný biblista Ewald, vyvinuli novou teorii, podle níž Píseň písní oslavuje nezlomnost čisté ohnivé lásky a její triumf nad všemi svody cti a bohatství; Předmětem lásky Šulamitky zde není Šalomoun, ale prostý pastýř, její krajan, od něhož byla dočasně oddělena, odvedena do Šalamounova paláce, ale zde i přes všechna pohlazení a sliby zůstala svému milenci věrná a nakonec mu byla propuštěna a sloučena s ním v manželství. Že tato hypotéza nemá oporu v textu Písně (přesně v místech označených jejími zastánci: Píseň 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) a je obecně nepodložená, je jasné. Střed mezi alegorickým a doslovným výkladem zaujímá typický výklad, rozvíjený částečně Hugem Grotiem a Bossuetem, a hlavně Hoffmannem a Delitzschem a zde Kossovičem, podle kterého láska zobrazená v Písni písní je skutečným faktem z příběhu Šalomouna, ale zobrazení této lásky nemá žádný účel k Bohu a k lásce jako takovému, ale slouží jako příklad duchovního člověka. V tomto chápání je podle Delitzsche Píseň písní vysoce hodnotným posvátným dílem ve třech ohledech: 1) v nábožensko-mravním smyslu jako zobrazení vysoké ideje manželství, 2) v církevně historickém smyslu, jako zobrazení osudu židovského lidu a církve v době manželství, a 3) představuje spojení s církví, konečně v Kristově smyslu. Typické porozumění, způsobené touhou sladit extrémy prvních dvou výkladů, má svůj význam při vysvětlení tajemné knihy Písně písní. Úplné proniknutí do obsahu a původního významu je však podle myšlenky jeho posvátného spisovatele těžko překonatelnou obtíží. Názor židovské synagogy na to dobře vyjádřil židovský komentátor Saadiah z 10. století: „Věz, můj bratře, že pro tuto knihu existují různá vysvětlení a nemůže tomu být jinak, protože Píseň písní je jako zámek, ke kterému se ztratil klíč; někteří tvrdí, že odkazuje na izraelské království, jiní na zákon, jiní na časy Mesiáše. Proto bylo podle svědectví Origena a Jeronýma Židům zakázáno číst tuto knihu (stejně jako začátek knihy Genesis a začátek a konec knihy proroka Ezechiela) před třicítkou. Že je podobná opatrnost povinná i v křesťanské církvi, jsme viděli ze slov svatého Atanase Velikého. Upřednostňujeme-li však alegorický způsob výkladu knihy Píseň písní, jak jej akceptovala církev sv., všem ostatním, musíme se však vyhnout těm extrémům bezdůvodného alegorismu odtrženého od vlastního obsahu knihy, jehož přítomnost je velmi zřejmá v dílech mnoha ortodoxních německých biblistů (Hahn, Gengstenberg, Schaefer aj.). Alegorie by měla být pouze principem vysvětlování knihy, která by vůbec neměla vytěsňovat obsah uvedený v knize, ale pouze regulovat její recenzi a osvětlovat ji nejvyšším světlem. Nezbytnou povinností tlumočníka je co nejpřesněji stanovit ty zprostředkující myšlenky, jimiž je doslovný obsah knihy spojen s vyššími myšlenkami alegorie, které by v každém případě měly být založeny na údajích o obsahu knihy samé, a nepůjčovat si její materiál nezávisle na knize zvenčí. Takový význam a taková aplikace alegorického principu ve výkladu knihy Píseň písní je zjevně nastíněna v „Synopsi“ sv. Afanasie. „Celá tato kniha,“ říká, je plná rozhovorů mezi starozákonní církví a Slovem, celým lidským pokolením se Slovem a pohanskou církví s Ním a znovu Slovem s ní a s lidskou rasou. Poté rozhovor mezi pohany a Jeruzalémem a Jeruzalémem – o pohanské církvi a o sobě samé. Dále, přitažlivost sloužících andělů k lidem povolaným k víře... Když se přizpůsobí takovým rozhovorům v Písni písní, každý, když se podívá na knihu samotnou, může kombinovat události, které jsou si navzájem podobné“ (Čtení kroniky, 1841, část 4, s. 379–380). Pokud jde zatím o vnější, takříkajíc literární podobu knihy Písně písní a její strukturu či složení, pak v tomto ohledu zaujímá mezi ostatními starozákonními svatými knihami zvláštní, výjimečné postavení. Není v tom absolutně žádný narativní prvek; posvátný autor knihy nevyjádří jedinou myšlenku nebo jedinou vysvětlující poznámku svým jménem; celá kniha od prvního verše do posledního představuje řadu emocionálních výlevů a obecně promluv osob jednajících v jejím obsahu, zatímco v knize Job, která je jí v tomto ohledu blízká, se historický či narativní prvek nejen odehrává v prvních dvou a posledních kapitolách knihy, ale objevuje se i vícekrát uprostřed knihy, občas přeruší tok promluv. Tato vlastnost knihy Píseň písní nemohla nepřitáhnout pozornost jejích interpretů. A již Origenes posoudil, i když stěží přesně, význam této okolnosti. Vzhledem k povaze obsahu knihy ji Origenes nazývá „manželskou písní“, epithalamiem a navíc takovou „manželskou písní, podle jejíhož vzoru složili pohané svou svatební píseň a z níž převzali obsah pro tuto píseň. Neboť Píseň písní je píseň svatební“ (s. 140); podle formy literárního podání nazývá Origenes Píseň dramatem, fabulí, dramatem. "Z jakého počtu osob," říká Origenes, "se skládá společnost popsaná v Písni písní, nevím. Ale skrze vaši modlitbu a zjevení Páně se mi zdá, že rozlišuji mezi nimi čtyři druhy osob: ženich a nevěsta, s nevěstou společnost dívek - přátel, s ženichem společnost soudruhů. Něco říká ženich, něco jiného ženich, něco jiného říká ženich, něco jiného. Je přirozené, že na svatbách je společnost dívek s nevěstou a zástup soudruhů se ženichem, nehledejte to mimo ty, kteří jsou spaseni kázáním evangelia. V duších věřících dívek doprovázejících nevěstu rozumějte těm, které, i když jsou věrné Kristu, nejsou stejné jako ty, o nichž bylo řečeno výše, a zdají se být do jisté míry pouze těmi, kdo přijali spásu, a manželé doprovázející ženicha rozuměli andělům a těm, kteří dosáhli dokonalého manželství“ (str. 140). rozděluje knihu na oddíly - jakoby činy nebo činy a při vysvětlování vždy udává, které postavě tato či jiná slova patří. Podle jeho názoru, že Píseň písní byla napsána v modum dramatis, nebyl Origenes v křesťanském starověku sám: jeho názor na toto téma sdíleli nejen ostatní učitelé alexandrijské učitelské školy, ale je dokonce podán v sinajské kopii překladu LXX, kde jsou rozdělení knihy Písně písní do čtyř dějství (stejně jako menší oddíly označující, komu patří tato řeč, a nápisy zachovaly se nápisy a v etiopském překladu Písně písní, zhotovené z textu LXX). Všichni tito starodávní církevní učitelé však netušili, že Píseň písní byla napsána pro jeviště nebo na něm dokonce vůbec někdy hrála. Mezitím v moderní době (v 19. století) řada západních vědců ve svých pracích o Písni písní rozvinula právě tuto představu o jejím jevištním určení a skutečném provedení na divadelní scéně (Ewald, Fürst, Nöldeke, Böttcher, Renan, Kempf aj.). Ale ve skutečnosti bibličtí Židé, stejně jako Semité obecně, neměli ani drama, ani divadlo; naopak vždy pociťovali organickou averzi k prvnímu i druhému. A ani jeden biblický kritik nebo zastánce teorie dramatu nedokázal prokázat přítomnost všech dramatických prvků v Písni písní, dramaticky udržovaného dialogu, akce, umístění scény, monotónního rozdělení hry na akty a jevy, rozdělení rolí. Zmíněná starověká rozdělení – v Origenu, v Codexu Sinaiticus a v etiopském překladu, nepochybně neměla nic společného s předpokládaným scénickým účelem knihy, ale pravděpodobně poukazovala na homiletické či exegetické využití knihy (rozdělení podobná našim církevním koncepcím). Pokud však v knize Písně písní není žádná skutečná dramatická akce, pak je v ní úplná a živá, organická jednota hlavní myšlenky, která se rozvíjí po celé její délce: zastánci teorie dramatu se mimochodem domnívali, že tuto jednotu knihy hájí proti zastáncům fragmentární teorie, podle níž Píseň představuje řadu nesouvislých pasáží písňové povahy nebo fragmentů písňové povahy. Jednotu a integritu knihy nesporně dokazují následující údaje: 1) Jednota postav v písni: nejen hlavní postavy - Nevěsta a ženich, Šalomoun a Šulamita, ale i vedlejší postavy, dcery Jeruzaléma, vystupují ve všech částech knihy se stejnými postavami, aspiracemi a úkoly a ve stejném prostředí. Například jméno Šalomoun nebo „král“ (tj. také Šalomoun) prochází celou knihou (Píseň 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); podobně – „dcery Jeruzaléma“ (Píseň 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); matka Šulamitky je zmíněna opakovaně, ale její otec nikoli (Píseň 1:5, 3:4, 8:2). 2) Jednota spisovatelových literárních technik ve všech částech knihy. Kněz spisovatel kdysi vyvinul své vlastní speciální výrazy a rozptýlil je do všech částí knihy; mnoho výrazů se v různých odděleních opakuje více než jednou s téměř doslovnou přesností. Jsou to například přídomky: „nejkrásnější z žen“ - „ta, kterou má duše miluje“; nebo - třikrát opakované kouzlo jeruzalémským ženám, aby neprobouzely lásku (Píseň 2:7, 3:5, 8:4), nebo - třikrát otázka: „kdo je to“ (Píseň 3:6, 6:10, 8:5) atd. 3) V neposlední řadě - jednota a postupný vývoj hlavního obsahu knihy a jejích jednotlivých detailů. Pocit lásky nevěsty k ženichovi na začátku je jakoby v zárodku nejistý a nejistý (Píseň 1,1–3, 6–7), a na konci se stane silným, jako smrt, skutečným božským plamenem, který nic nemůže uhasit (Píseň 8,6–8); a samotná Nevěsta, dříve nedokonalá (Píseň 1.4), nyní dosahuje plnosti a dokonalosti (Píseň 8.10). V písni můžete pozorovat změnu ročních období: zimu, jaro (Píseň 2:11–13), léto (Píseň 4:11, 6:11) a podzim (Píseň 7:8–9). Přidáme-li k tomu, co bylo řečeno o vnitřní jednotě knihy Písně písní, že v jejím jazyce existuje stejná jednota v používání slov v jejích různých částech, pak zmizí jakýkoli základ pro rozdělení knihy na jakékoli perikopy nebo fragmenty, zejména různé doby vzniku. Popírání původu knihy od Šalamouna, tak rozšířené na Západě, přitom ztrácí veškerý smysl. (Podle např. Koeniga nelze hovořit o původu knihy ze Šalamouna, protože jazyk a ideový obsah knihy naznačují počátek poexilního období 3; pravoslavná věda naopak nemá motivaci se v této věci odchýlit od svědectví tradice, podle které byl pisatelem knihy již pisatelem knihy Šalomoun v této knize. stejně jako ve svědectví Talmudu (tr. Baba batra, fol. 14, b.), že knihu Píseň písní napsal Šalomoun, ale sebral a vydal ji král Ezechiáš. Jako Šalomounovo posvátné dílo v židovských synagogách se od starověku až dodnes čte kniha Píseň písní osmý den židovského svátku Pesach. Židovská tradice se lišila pouze v řešení otázky, kdy a v jakém věku Šalomoun napsal Píseň písní: podle midraše napsal Píseň Šalomoun ve stáří, zatímco v židovské tradici převládal názor, že "Píseň písní" napsal Šalomoun v mládí, zatímco "Přísloví" - ve zralém věku a Kazatel - ve stáří. Druhý pohled je preferován a převládá v křesťanské církvi. V ruštině, pokud jde o knihu Píseň písní, existují: 1) Překlad knihy z hebrejského textu - Archimandrite Macarius (Glukharev) Kristus. Přečteno 1871, I; 2) Překlad z řečtiny LXX-ti - Biskup Porfirij (Uspensky) - sborník (Neva Theological Academy 1869, červen, str. 103–118; 3) Vysvětlení písně (Píseň 3 a Píseň 4:16) - v „Vzkříšení. Čtěte“. Ch. V (1841, 159–160) a kap. VII 1843), str. 64; 4) Profesoři z Petrohradu. Duchovní akademie I. S. Yakimova, „O původu knihy Písně písní“ - Kristus. Přečteno 1887, sv. já, p. 569 čin. a 5) profesor Kyjevské teologické akademie A. A. Olesnitsky, „Kniha písní písní a její nejnovější kritici“ - in Works. Kyjev. Duch. Akad." 1881–1882 a samostatně – Kyjev 1882, s. 387. Esej prof. A. A. Olesnitského je nejvýznamnější vědeckou prací o knize Píseň písní, která se nejen vyrovná nejlepším dílům západní vědecké bibliologické literatury, ale mnohé z nich i daleko předčí. Autor v tomto díle nejen velmi důkladně nastínil tyto legendy o kanonické povaze a metodách vysvětlování knihy Píseň písní v židovské synagoze a křesťanské církvi a následně stanovil vztah nejvýznamnějších starověkých textů knihy, zejména židovsko – masoretského a řeckého – LXX; nejenže podal úplný přehled a kritický rozbor četných názorů a teorií západních biblistů ohledně Písně písní, ale na závěr představil i svou vlastní originální a nejtalentovanější zkušenost s výkladem této knihy – „nový způsob rozuzlení Písně písní“ (s. 336–337). U těch částí knihy (Píseň 4.1–5; Píseň 6.4–7; Píseň 7.2–6), v nichž je uveden nejpodrobnější popis Nevěsty, se prof. Olesnitsky zde nachází tyto rysy: za prvé anatomický detail ve výpisu jednotlivých částí postavy (ústa, patro, jazyk, nohy, boky, pupek); za druhé, rozšířené, výlučné používání různých tahů z obrázků přírody při popisu údů nevěsty, které definitivně zastiňují čistě lidské rysy („vaše oči jsou holubice“, Píseň 1.14. „Vaše zuby jsou jako stádo ostříhaných ovcí vycházejících z lázní, z nichž každá má pár jehňat, a není mezi nimi jeden pustý sloup“2 David, postavený pro zbraně" Song 4.4 a mnoho dalších). Proto, „protože v Písni písní se ryze lidský obraz nevěsty a obrazy přírody hádají, a protože v tomto sporu o prvenství převažují obrazy přírody, pokud jde o sílu a úplnost obrazu, první krok k rozuzlení knihy by měl spočívat v jejím novém osvětlení, které je dáno přenesením těžiště přírody na základ obrazu nebo představy o nevěstě. nahlíženo badateli“ (s. 346). Možnost srovnání obrázků přírody s lidskou postavou nevěsty v ústech biblického básníka je vcelku pochopitelná. Podle zvláštního poetického vidění světa starých Židů se země jako matka a ošetřovatelka všeho živého jeví jako ženská; proto jméno země, Erets, je ženského rodu. Jednotlivé země nebo státy se nazývají její dcery nebo panny, nevěsty: panna, dcera Egypta Jer 46,11; panna, dcera Sidona Iz 23,12; panna, dcera Babylona Iz 47,1; ale zvláště často mezi biblickými pisateli je tento obraz připojen k zaslíbené zemi: panna, dcera Izraele, panna, dcera Judova, panna, dcera mého lidu (Jehova) Jer 14,17; Iz 10:32, 37:22; Am 5,2 atd. Je-li tedy Píseň písní věnována popisu přírody, pak bude vnášení lidského obrazu židovské panny do tohoto popisu zcela pochopitelné, mnohem více v duchu hebrejského vidění světa než obrácené vnášení obrazů přírody do poetického zobrazování lidské (ženské) krásy. (str. 348). Seskupení tedy všech doteků a obrazů přírody spojených v knize Písně písní (flóra, fauna, anorganická říše, potravinářské produkty lidí, proměny jevů dne a noci, roční období atd.), jakož i doteky zobrazující místní lidskou kulturu (hlídkové a vojenské věže, arzenály, města s jejich různými doplňky), dospívá k závěru prof. Song Stsnitsky S. Samotná Palestina, která je přesně stejným způsobem zobrazena v Deuteronomiu (Dt 6:10–11, 8:7–10, 11:9–12) a u proroků. V souladu s tím musí ženich z Písně písní (jak je znázorněna v Písních 5,10–16) patřit k viditelné přirozenosti, nebo musí být alespoň zjeven ve zjevech viditelné přírody. Ale zatímco malby a tahy zobrazující nevěstu tíhnou k nízko položené pozemské přírodě, tahy sesbírané v obrazu ženicha, i když jsou v kontaktu se zemí, samy o sobě patří do nejvyšší éterické oblasti světla... Když nahlížíme do těchto maleb zalitých světlem, lidský obraz ženicha se stále více stmívá a nakonec se proměňuje v zářivý obraz slunce. Stejně jako palestinská příroda i nevěsta Písně písní usiluje o své palestinské slunce (str. 358). Ale stejně jako nevěsta není jen palestinská země, ale i židovský lid ji obývající, tak je ženich nejen fyzickou silou prospěšnou zemi – slunci, ale i silou politickou – králem, prorokem poeticky nazývaným sluncem (Jer 15,9); přesněji král Šalamoun. Ale nejvyšší mocí, která prospívala zemi Palestina a Izrael, byla Božská moc, které za svou existenci a působení vděčila jak fyzická síla slunce, tak politická moc krále. Ve slunci a azuru nad zemí tyčící se nad zemí král Šalamoun jako blahodárný génius země sám vyvolal v básníkových myšlenkách obraz oslaveného Mesiáše, který se zjeví v oblacích slávy a dovrší lidem všechny nejvyšší, světské výhody (s. 362). Toto je vysvětlení prof. Olesnitského, které mu podle něj navrhl Žid Tayyar a on sám je jen rozvinul. Jako každá lidská teorie nevylučuje námitky proti sobě, ale podle našeho názoru je založena na hlubokém pochopení východního, zejména biblicko-židovského světového názoru, na hlubokém proniknutí do ducha a významu biblických obrazů svatých spisovatelů a v každém případě naznačuje spolehlivou cestu, po níž by se mělo vést studium a vysvětlení knihy Písně písní. Ta přírodní půda, na kterou posvátný básník a mudrc vykreslil, krásou a vznešeností nesrovnatelný obraz nejdokonalejší ohnivé lásky člověka a společnosti lidí – církve – k Bohu, je mocným pocitem radosti ze života, sexuální lásky a lásky k přírodě. Gustav Karpeles se sotva mýlí, když mluví o zápletce knihy Píseň písní: „Tam, mezi bouřemi, které se prohnaly životem lidí, vytryskla ze srdce tato píseň, do níž veselá atmosféra vrhala své nejjasnější paprsky a v níž žila úžasná schopnost co nejjasněji vidět, jak svítí květy a jak se datle rozpoutávají, jak se zvedají poupata vine. granátové jablko... Ani Řecko, ani zbytek východu nikdy neprodukovaly a nemohly produkovat takovou píseň lásky. Povyšuje-li se tak nezměrně nad všechna svá spřízněná stvoření, je to díky nádhernému harmonickému spojení vášnivé smyslnosti a nejčistší morálky, která tvoří neviditelný puls celé písně. Čisto lidskou lásku nelze vykreslit hlouběji a pravdivěji... A vedle těchto kouzel lásky nás v této básni okouzlují především idylické výjevy ze života v klíně přírody: nacházíme zde tak okouzlující ponor do vnější přírody, která nás obklopuje, jaké nenajdeme v žádné erotické poezii. Básník nás seznamuje s kvetoucí, přepychovou přírodou“ („Historie židovské literatury“, svazek I, str. 78–79). Je třeba mít na paměti, že láska k přírodě a dějinám původních obyvatel, sexuální láska a estetický smysl pro krásu a požitek z radostí života a samotná touha po moudrosti posvátného spisovatele knihy „Song of Song a Jehovah“, jako skutečná píseň Song of Songated náboženské cítění a úctu k Jehovovi. Přestože Boží jméno v této knize (stejně jako v knize Ester) podle přijatého hebrejského textu ani ve starověkých překladech knihy není nalezeno, náboženský duch dýchá celým obsahem knihy a je jasně a důrazně vyjádřen ve slovech Nevěsty v Písni 8,6–7, která tvoří hlavní, hlavní myšlenku celé knihy: „Nasaď mi to jako prsten, navlékni mi srdce jako silnou pečeť. láska prudká, jako peklo, žárlivost její šípy jsou ohnivé šípy (podle přesnějšího překladu Archim. Macarius: ona je plamenem Božím nemůže uhasit lásku a řeky ji nemohou utopit, byl by zavržen s pohrdáním). Pouze posvátný plamen Božské lásky, posvěcující svým nebeským dotekem každý druh pozemské lásky (srov. Jakub 4,4–6), povyšuje „manželskou píseň“ knihy Písně písní na úroveň vysokého náboženského hymnu a činí knihu samotnou nesmrtelným výtvorem inspirovaného lidského ducha pod vlivem Ducha Božího. Z nesčetných zkušeností s dělením obsahu naší knihy přijímáme jako přirozenější rozdělení celého obrazu celého obsahu knihy do následujících oddílů nebo jednotlivých obrázků. První oddíl: Píseň 1:1 – Píseň 2:1–7. Sekce druhá: Píseň 2.8 – Píseň 3.5; 3) Píseň 3.6 – Píseň 5.1; 4) Píseň 5.2 – Píseň 6.3; 5) Píseň 6.4 – Píseň 7.6; 6) Canto 7.1 – Canto 8.4; 7) Píseň 8,5–14. V hebrejském i řeckém textu představuje nápis knihy první verš její první kapitoly; ve Vulgátě, stejně jako v naší slovanské a ruské bibli, stojí nápis samostatně a není součástí první kapitoly. Podle rabínsko-talmudské terminologie výraz „poskvrnit ruce“ ve vztahu k posvátným knihám znamenal jejich kanonickou důstojnost. O původu a významu tohoto podivného termínu se můžete dočíst od prof. A. A. Olesnitského v jeho „Písni písní a její nejnovější kritici“ Kyjev 1882, str. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Bonn 1893, s. 422 a násl. Jiný germanista Gustav Karpeles posuzuje dobu vzniku knihy Písně písní jinak a blíže pravdě. Srovnání Písně písní se slavnou chválou ctnostné manželky v knize Přísloví kap. XXXI, G. Karpeles říká: "Nelze předpokládat, že tento chvalozpěv na chválu ctnostné manželky a Píseň písní mohly vzniknout současně. V hymně, stejně jako ve všech maximách Knihy přísloví o ženách a lásce, převládá zcela etický charakter, v Písni písní - nálada estetická: hluboká, bezcitná, za druhé nálada předchází smyslům. vnitřní důvody nás nutí připustit, že hymna byla zařazena do sbírky přísloví později, kdy převládly zralejší názory na ženu a její význam ve veřejném životě, a to bylo napsáno v severní Palestině, Dějiny židovské literatury, str. 8. St. Co však badatele nutí považovat „Píseň písní“ za napsanou až „bezprostředně po Šalomounově smrti“, a nikoli za jeho života a ne jím? Nejsou pro to žádné vážné důvody Mohlo by vás zajímat: