Коментар върху Песен на песните на Соломон

В еврейската Библия книгата Песен на песните е поставена в третата част на свещените старозаветни книги - сред така наречените агиографи (еврейски ketubim) и следва непосредствено след тримата велики агиографи - книгите Псалми, Притчи и Йов - и преди книгата на Рут. В гръцката Библия, в латинската Вулгата и в славянските и руските Библии книгата Песен на песните заема място сред учебните книги след две други произведения на Соломон - книгите Притчи и Еклисиаст (преди неканоничните учебни книги - Премъдростта на Соломон - и Премъдростта на Исус, сина на Сирах). Надписът на книгата в еврейския оригинал: Shir-ha-Shirim Asher li-Shlomo е възпроизведен и в гръцкия превод: Αισμα ασματων, δ εστι Σολομων 1. Изразът „Песен на песните“ (гръцки ασμα ασματων, лат. Canticum canticorum) в този случай не може да се разбира нито в смисъла на поредица или колекция от песни на Соломон (както се вярваше в съвременните времена от изследователи, които поддържаха възгледа на книгата Песен на песните, че тя е съставена от много фрагменти - фрагментарни песни, като например Клайкер, Павлус, особено Депке и Магнус), нито в разделителното значение, което някои еврейски равини му придадоха (Абен-Езра, Кимхи): „един от песните на Соломон. Напротив, според собствеността на еврейската реч, в която комбинацията от име в единство. номер със същото име в комплекти. числото обикновено изразява превъзходната степен на понятието, изразено от думата (срв. изрази като „слуга на робите“ Битие 9.25, „Светая светих“ Изход 26.33–34 и т.н., „небе на небесата“ 3 Царе 8.27, „Суета на суетите“ Екл. 1.2 и т.н.). „Песен на песните“ може да означава само най-превъзходната песен, най-добрата от всички останали песни (в неговия немски превод на Библията Лутер сполучливо изрази идеята за този израз с думата „Hohelied“, „висока песен“) и такова име напълно съответства на формата и съдържанието на тази свещена книга: както в изяществото на нейната поетична форма и външно представяне, така и във вътрешното, идейно съдържание, в богатството на мисли в развитието на нейното тайнствена възвишена тема, книгата Песен на песните е най-превъзходното произведение на свещена вдъхновена мъдрост и свещена поезия. Индикация за божествено възвишеното, доктринално съдържание на книгата е завършено от сирийския превод на Пешито, където тази книга има надпис „Мъдрост на мъдростта“. Еврейската синагога и древната християнска църква са единодушни в признаването на неизмеримо високото достойнство на книгата Песен на песните. Таргумът на книгата Песен на песните, сравнявайки съдържанието му с други старозаветни песни или химни (Моисей, Девора, Анна и др.), признава превъзходството му над всички тях и го доближава до песента на идващото месианско време (според Исая 30.29). Мидрашът върху Песен на песните (Песен 1:10–11, Руска песен 1:9–10) казва: „под „наниз от бисери“ трябва да разбираме Закона, петте книги на Моисей; под „въжето от скъпоценни камъни“ - пророците; под „златните висулки“ – агиографи; под „сребърните висулки (петна“) – Песента на песните себе си.” В 3 Ездра 5:24, 7:26, очевидно с оглед на Песен на песните, Божиите избрани хора са наречени „невеста“ и „лилия“. В християнската църква този възвишен възглед за еврейската синагога върху книгата Песни на песните е ясно изразен за първи път от Ориген, който в същото време разширява и задълбочава еврейското тълкуване, придавайки му християнски смисъл. Като любител на мистериозното, Ориген се фокусира с особена любов върху широкото поле на мистериозното, което представлява Песен на песните, и написа десет книги с тълкувания върху него, съдържащи редица благословии. Йероним, до двадесет хиляди реда и толкова възвишени и дълбоки по съдържание, че в тях Ориген, по думите на блаж. Джером, надмина себе си. Но само два други трактата на Ориген върху Песен на песните са оцелели до днес, преведени от Блажен. Йероним на латински и, според неговата забележка, по-разбираем за кърмачета, които все още се хранят с мляко (Руски превод на Творението на блажения Йероним, част 6, 2-ро изд., 1906 Киев, стр. 136–174). Възвишеният възглед на Ориген за книгата Песен на песните е изразен в самото начало на първия от тези трактати. "Както ние", казва той тук, "научихме чрез Моисей, че има не само Святото място, но и Пресвятото място, и че има не само събота, но и събота на съботите; така сега ние научаваме чрез Соломон, че има не само песни, но и Песента на песните. Блажен е, разбира се, този, който влиза в Святото място, но още по-блажен е този, който влиза в Светая Светих Блажен е този, който празнува съботата, но още по-блажен е този, който празнува съботата на съботите, но много по-блажен е този, който пее Песента на песните. Съботата, която е установена от Господ за хората, се нуждае от много повече неща, за да празнува съботата на съботите; трудно е да се намери човек, който, след като е преминал през всички песни, съдържащи се в Писанието, би могъл да се издигне до Песента на песните” (стр. 138). Заедно с еврейската синагога, Ориген установява алегорично разбиране на книгата, като казва например: "Ако това (за целувките от песни 1.1) нямаше духовно значение, нямаше ли да бъде празна история? Ако нямаше нещо тайнствено в себе си, нямаше ли да бъде недостойно за Бога?" (стр. 141–142). Обаче, вземайки от синагогата и по-специално от Таргума, общата идея за алегоричното разбиране на книгата Песен на песните, Ориген променя тази идея толкова, колкото речта на един евреин би трябвало да се промени в устата на един християнин; именно на мястото на недефинирания Таргумски Месия той поставя Господ Иисус Христос, вместо Израел - обществото на християните или Църквата, иначе християнската душа: така, когато обяснява глава I. 1 с.л. Ориген отбелязва, че под целувката, спомената тук, не е достатъчно да се разбират посланията на Моисей и пророците, както обяснява Таргумът, но човек трябва да търси целувките на Христос (вж. също неговото обяснение на ст. 2). Общата идея на тълкуването на Ориген е възприета от всички известни отци и учители на Църквата - св. Григорий Нисийски, Кирил Йерусалимски, Епифаний Кипърски, Макарий Египетски, Атанасий Александрийски, блажени. Теодорит и др. При разкриването на това тълкуване някои църковни учители изразиха своите специални мнения. Така блажени Августин, в съгласие с еврейската синагога, видя в съдържанието на Песен на песните алегорично изображение на историята на древните евреи („За Божия град“, книга XVII, 8, 13, 20, руски превод. Съчинения на блажения Август, част 5, изд. 2-e, 1907 Киев). Свети Амвросий от Милано, напротив, дава християнско алегорично тълкуване на Песента на песните, напълно независимо от традициите на синагогата: според него (в неговия Serrno de virginitate perpetua S. Mariae), Суламитската песен на песните е алегоричен образ на Божията майка. Тази гледна точка е многократно изразена от Католическата църква в нейните литургични обреди: когато се използва Песента на песните по време на богослужения, тя обикновено съвпада с четенията от нея с празниците на Божията майка (например на Рождество Богородично, Благовещение и Успение се чете първата глава на Песента на песните). В богослуженията на Православната църква не се използват четения от книгата на Песента на песните, но в каноните и като цяло в службите в чест на Божията Майка изразите от тази книга често се възприемат от тази книга („запечатаният източник“, „затвореният хеликоптер град“, „всяко добро си ти, и в теб няма порок“ и др.). Но общото и ясно изразено православно църковно тълкуване на книгата Песен на песните е обяснение на връзката между Възлюбения или Младоженеца и Възлюбения или Невястата от книгата в смисъл на изпълненото с благодат тайнство на съюза на Христос-Бог и човечеството-църквата, и според църковното разбиране Песен на песните е най-висшето от всички старозаветни пророчества за Месията, дори и да не е пророчество, а исторически образ на въплътен Христос, който става човек и извършва делото за спасяване на човечеството. В „Синопсис” или Преглед на свещените книги на св. Атанасий Велики за книгата Песен на песните четем: „Всичко в нея от началото до края е написано тайнствено, с тайнствена алегория, и смисълът на съдържащите се в нея догмати не се съдържа в буквата, а е дълбоко скрит под нея... Следователно само интелигентни хора могат да четат тази книга; но те, когато го четат, винаги трябва да имат предвид една алегория, така че невежеството на неуките да не осмива изложеното в него. Песента се нарича Песен, защото следва други песни, и че след тази песен не може да се очаква друга песен... Цялото Божествено Писание пророкува за слизането на Словото при нас и Неговото явяване в плът. Това съставлява особен предмет на Божията воля и предобразът на това е основната работа на пророците и цялото Божествено писание... Всички тези пророчества са песни и Песента на песните вече не пророкува и не предсказва, но показва Него, Когото други предсказаха, сякаш вече е дошъл и е приел човешка плът. Следователно Песен на песните пее, така да се каже, сватбена песен за брака на Словото с плътта. И въпреки че други писания също говорят за Спасителя, те също провъзгласяват нещо друго, но тази книга прославя единението на Словото с плътта. В други Писания, като съдържащи нещо различно от учението на Словото, има изрази на гняв, ярост и изобличение със страх, а тази книга, прославяща само идването на Словото, говори само за приятност, радост и веселие, защото в присъствието на младоженеца всички трябва да се радват и не подобава на никого да плаче, както е казал Самият Господ (Матей 9:15). Следователно, точно както след диспенсацията, усъвършенствана от Спасителя, ние вече не очакваме пророк, така и след това, което е посочено в Песен на песните, не трябва да очакваме нищо друго, ново, означаващо нещо. Точно както законът и пророците престанаха, след като Йоан Кръстител посочи Божия Агнец, така това, което се пее в Песен на песните, е краят на всичко, което е провъзгласено в цялото Божествено Писание... Точно както в закона имаше свети неща и след светите неща имаше Светая Светих, и зад Светая Светих вече нямаше вътрешно място, така след песните все още има Песен на Песни, а след Песен на песните вече не трябва да се очаква вътрешно и най-ново обещание: защото Словото веднъж „стана плът и извърши делото...“ (Christ. Reading. 1841, част 4, стр. 370–374). Така общият възглед на древната и последваща християнска църква върху книгата на Песен на песните е разпознаването в нея на алегория или алегория с най-висок религиозен смисъл, точно както древната еврейска синагога видя в Песен на песните именно алегория, притча - машал. Алегоричното разбиране на Песен на песните е било за древните, еврейските и християнските негови тълкуватели и остава до днес и винаги е съвсем естествено и дори неизбежно с оглед на следните обстоятелства и съображения. Вече посоченият смисъл на надписа на книгата, в който последната се признава за по-висока по достойнство от другите свещени книги, говори сам по себе си и винаги вдъхновява тълкувателите и читателите на Песента на песните, че съставителят на надписа - лице, вероятно различно от свещения писател на книгата (както се вижда от формата на вече използваното в надписа относително местоимение - приставник, докато в самата книга има само съкратена форма на това местоимение - придаваше по-висок смисъл на съдържанието на книгата и изобщо не можеше да види в него - в буквалния смисъл - просто описание на ежедневната сексуална любов, иначе би ли могъл, като всеки истински израелец, да постави светско произведение над много Божествени псалми, песните на Мойсей, Мириам, Девора и божествено вдъхновените речи на пророците, които всички се наричат просто песни? Тогава няма съмнение, че Песента на песните дължи приемането си в канона на Свещените книги на това? Противно на лъжливата концепция на библейския рационализъм за канона като обикновен сбор от древна национална еврейска литература, съставителите на старозаветния канон поставят две необходими условия, за да бъде приета една книга в него: религиозно съдържание и святост, основана на божествено вдъхновение. Песента на песните, благодарение на най-висшето си значение, напълно удовлетворява тези две условия, както може да се види от следния пасаж от Мишна (tr. Yadayim, глава III, §§ 4–5), където се обсъжда правилната канонизация на две книги - Еклисиаст и Песента на песните: "Каза Р. Ахиба: Дай Боже! никой в Израел никога не е оспорил факта, че Песента на песните осквернява ръцете, 2 защото целият свят не струва деня, в който Песента на песните беше дадена на Израел, защото всички книги са свети, а Песента на песните е Светая светих.“ И накрая, едно алегорично или алегорично, небуквално разбиране на Песен на песните беше и е неизбежно като цяло при всяко цялостно представяне на нейното съдържание; в последното - взето буквално - се забелязват редица противоречия в позицията на главните герои и техните взаимоотношения. Възлюбеният или Младоженецът от Песен на песните е в същото време пастир (Песен. 1.6; Песен 6.2), и земеделецът (Песен 5.1) и коронованият крал (Песен 1.11; Песен 3.11); и Любимият или Невястата е или овчарка (Песен 1.7), или пазач на лозето (Песен 1.5), или царска дъщеря и царица (Песен 6.7–8), и еднакво във взаимоотношенията те са или брат и сестра (Песен 4.12), или младоженец и булка, или съпруг и съпруга (Песен 1.14; Песен 2.7); след това в характера и действията на Любимата също се забелязват много взаимно противоречиви черти: тя е едновременно несъвършена (Песен 1.4) и съвършена (Песен 4.1); тъй като е близо до Любимия на съпруга си, тя обаче не знае местонахождението му (Песен 1.6) и го търси през нощта по тъмните улици на града (Песен 3.2–4), с участието на тълпа йерусалимски жени (Песен 5.8–17), а градските пазачи я срещат, бият я и я събличат (Песен 5.7). Всички тези различия и противоречия, които не могат да бъдат премахнати с буквално разбиране на съдържанието на Песен на песните, сами се отнасят към друго, по-висше или алегорично негово тълкуване. Наистина общият концерт от алегорични тълкувания - както в еврейската синагога, така и вече в древната християнска църква - понякога се прекъсваше от дисонанса на отделни гласове, опитващи се да разберат и обяснят съдържанието на Песен на песните в буквалния, буквален смисъл, но това бяха само отделни мнения на хора, които по един или друг начин прекъсваха връзката с общата традиция - синагога и християнска църква, а синагогата и църквата ги посрещнаха напълно осъждане. Без да споменаваме различни опити от този род в юдаизма (които принадлежат най-вече на анонимни хора), сред християнските буквалисти ще посочим Теодор епископ на Мопсует (V век), осъден за буквалното тълкуване на Песен на песните от Петия вселенски събор. В буквално разбиране, Суламит от книгата на Песен на песните се идентифицира или с Абишай Сунамитката (3 Царе 1:1–4, 2.17–22), или с дъщерята на фараона, съпругата на Соломон (3 Царе 3.1), или с някоя друга булка или наложница на Соломон. В съвремието многобройни привърженици на буквалното разбиране на книгата сред немските библиолози, особено известният библейски учен Евалд, развиха нова теория, според която Песен на песните прославя непоколебимостта на чистата огнена любов и нейния триумф срещу всички съблазни на честта и богатството; Обектът на любовта на жената Суламит тук не е Соломон, а обикновен пастир, неин сънародник, от когото тя е била временно разделена, отведена в двореца на Соломон, но тук тя, въпреки всички ласки и обещания, остава вярна на своя любим и накрая е освободена при него и се съединява с него в брак. Ясно е, че тази хипотеза няма опора в текста на Песента (именно на местата, посочени от нейните поддръжници: Песен 1:3, 11, 6:11–12, 8:10) и като цяло е безпочвена. Средата между алегоричните и буквалните тълкувания се заема от типичното тълкуване, развито отчасти от Хуго Гроций и Босюе, и главно от Хофман и Делич и тук от Косович, според което любовта, изобразена в Песен на песните, е действителен факт от историята на Соломон, но изобразяването на тази любов няма самоцел, а служи като пример за най-висша духовна любов и отношение на човека към Бог. С това разбиране, според Делич, Песен на песните е изключително ценно свещено произведение в три отношения: 1) в религиозно-морален смисъл, като изобразяване на високата идея за брака, 2) в църковно-исторически смисъл, като изобразяване на съдбата на еврейския народ и църквата по времето на Соломон, и 3) накрая, в образователен смисъл, тъй като в брака представлява съюз на Христос с църквата. Породено от желанието да се примирят крайностите на първите две тълкувания, типичното разбиране има своето значение при обяснението на мистериозната книга Песен на песните. Но пълното проникване в съдържанието и първоначалния му смисъл, според идеята на неговия свещен писател, е трудно преодолима трудност. Възгледът на еврейската синагога за това е добре изразен от еврейския коментатор Саадия от 10-ти век: „Знай, братко мой, че има различни обяснения за тази книга и не би могло да бъде другояче, защото Песен на песните е като ключалка, за която ключът е изгубен; някои твърдят, че се отнася за царството на Израел, други за закона, трети за времената на плен, а трети за Месия.” Ето защо, според свидетелството на Ориген и Йероним, на евреите е било забранено да четат тази книга (както и началото на книгата Битие и началото и края на книгата на пророк Езекиил) преди тридесетгодишна възраст. Че подобна предпазливост е задължителна в християнската църква, видяхме от думите на св. Атанасий Велики. Въпреки това, предпочитайки алегоричния начин за обяснение на книгата Песен на песните, както е приет от църквата на Св., пред всички останали, ние обаче трябва да избягваме онези крайности на безпочвен алегоризъм, отделен от действителното съдържание на книгата, чието присъствие е много очевидно в трудовете на много ортодоксални немски библеисти (Хан, Генгстенберг, Шефер и др.). Алегорията трябва да бъде само принципът на обяснение на книгата, като изобщо не измества съдържанието, дадено в книгата, а само регулира прегледа на последното и го осветява с най-висока светлина. Незаменимото задължение на тълкувателя е да установи възможно най-точно тези междинни идеи, чрез които буквалното съдържание на книгата е свързано с висшите идеи на алегорията, което във всеки случай трябва да се основава на данните от съдържанието на самата книга, а не да заема нейния материал независимо от книгата, извън нея. Такъв смисъл и такова приложение на алегоричния принцип в обяснението на книгата Песен на песните, очевидно, е очертано в "Синопсиса" на св. Афанасия. „Цялата тази книга“, казва той, е изпълнена с разговори между старозаветната църква и Словото, цялата човешка раса със Словото и езическата църква с Него, и отново Словото с нея и с човешката раса. След това разговор между езичниците и Йерусалим и Йерусалим – за езическата църква и за самата нея. По-нататък, призивът на служещите Ангели към хората, призовани към вярата... Приспособявайки се към подобни разговори в Песен на песните, всеки, като погледне самата книга, може да съчетае подобни по смисъл едни на други инциденти” (Четиво на хрониката, 1841 г., част 4, стр. 379–380). Що се отнася до външната, така да се каже, литературна форма на книгата Песен на песните и нейната структура или състав, то в това отношение тя заема особено, изключително място сред другите старозаветни свещени книги. В него няма абсолютно никакъв наративен елемент; свещеният писател на книгата не изразява нито една мисъл или нито един обяснителен коментар от свое име; цялата книга от първия до последния стих представлява поредица от емоционални излияния и като цяло речи на лицата, действащи в нейното съдържание, докато в книгата на Йов, която е близка до нея в това отношение, историческият или наративен елемент не само се случва в първите две и последните глави на книгата, но също така се появява повече от веднъж в средата на книгата, понякога прекъсвайки потока от речи. Тази особеност на книгата Песен на песните не можеше да не привлече вниманието на нейните тълкуватели. И още Ориген е оценил, макар и едва ли точно, значението на това обстоятелство. Поради естеството на съдържанието на книгата, Ориген я нарича "брачна песен", epithalamium и, освен това, такава "брачна песен, според модела на която езичниците са съставили своята сватбена песен и от която са взели съдържанието за тази песен. Защото Песента на песните е сватбена песен" (стр. 140); според формата на литературното представяне Ориген нарича Песента драма, фабула, драма. "От какъв брой лица," казва Ориген, "се състои обществото, описано в Песен на песните, не знам. Но чрез вашата молитва и откровението на Господа, изглежда, че правя разлика между тях четири вида лица: младоженеца и булката, с булката компания от момичета - приятели, с младоженеца компания от другари. Едно нещо се казва от булката, друго от младоженеца, нещо от момичетата, нещо от спътниците на младоженеца, тъй като при бракосъчетанието има група от моми с младоженеца, и тълпа от другари с младоженеца търсете всичко това не отвън, а не отвън онези, които са спасени чрез проповядването на Евангелието. В душите на вярващите девойки, придружаващи булката, разбирайте онези, които, макар и верни на Христос, не са същите като тези, за които се каза по-горе, и изглежда са донякъде само тези, които са получили спасение, а под съпрузите, придружаващи младоженеца, разбирайте Ангелите и онези, които са постигнали съвършено съпругство" (стр. 140). Разпознавайки Песен на песните като драма и посочвайки в него четири назовани групи герои, Ориген в коментара си разделя книгата на раздели - сякаш действия или действия, и когато обяснява, той винаги посочва на кой герой принадлежат тези или други думи. В своето мнение, че Песен на песните е написана в modum dramatis, Ориген в християнската древност не е сам: неговата гледна точка по този въпрос се споделя не само от други учители на александрийската учителска школа, но дори е дадена в синайския препис на превода на LXX, където има разделение на книгата на Песен на песните на четири действия, както и надписи върху по-малките части, показващи на кого принадлежи тази или онази реч (подобни разделения и надписи са запазени и в етиопския превод на Песен на песните, направен от текста на LXX). Въпреки това, всички тези древни църковни учители не са имали идеята, че Песента на песните е написана за сцената или дори че някога е изпълнявана на нея. Междувременно в новото време (през 19 век) редица западни учени в трудовете си върху Песен на песните развиват именно тази идея за нейното сценично предназначение и реално производство на театралната сцена (Евалд, Фюрст, Ньолдеке, Бьотхер, Ренан, Кемпф и др.). Но в действителност библейските евреи, както и семитите като цяло, изобщо не са имали нито драма, нито театър; напротив, винаги са изпитвали органично отвращение към първите и към вторите. И нито един библейски критик или привърженик на теорията за драмата не успя да докаже наличието в Песен на песните на всички драматични елементи, драматично издържан диалог, действие, сценично разположение, монотонно разделяне на пиесата на действия и явления, разделение на роли. Споменатите древни разделения – при Ориген, в Синайския кодекс и в етиопския превод, несъмнено нямат нищо общо с предполагаемата живописна цел на книгата, но вероятно сочат към омилетичната или екзегетична употреба на книгата (разделения, подобни на нашите църковни концепции). Но ако в книгата на Песента на песните няма истинско драматично действие, то в нея има цялостно и живо, органично единство на основната идея, която се развива през цялата й дължина: привържениците на теорията на драмата мислеха да защитят това единство на книгата, между другото, срещу привържениците на фрагментарната теория, според която Песента представлява поредица от несвързани пасажи или фрагменти от песенен характер. Единството и целостта на книгата се доказва безспорно от следните данни: 1) Единството на героите в песента: не само главните герои - булката и младоженеца, Соломон и Суламит, но и второстепенните герои, дъщерите на Йерусалим, се появяват във всички части на книгата с едни и същи герои, стремежи и задачи и в една и съща обстановка. Например името на Соломон или „цар“ (т.е. също Соломон) минава през цялата книга (Песен 1:3–4, 11, 3:7, 9, 11, 8:11–12); по същия начин - "дъщерите на Йерусалим" (Песн. 1:4, 2:7, 3:5, 5:8, 16, 8:4); майката на Суламит се споменава многократно, но не и нейният баща (Песен. 1:5, 3:4, 8:2). 2) Единството на литературните техники на писателя във всички части на книгата. Свещеникът, писателят, веднъж разработи свои собствени специални изрази и ги разпръсна във всички части на книгата; много изрази се повтарят повече от веднъж в различни отдели с почти буквална точност. Това са например епитетите: „най-красивата от жените“ - „тази, която душата ми обича“; или - трикратно повторено заклинание към жените на Йерусалим да не събуждат любов (Песн. 2:7, 3:5, 8:4), или - трикратен въпрос: „кой е този“ (Песн. 3:6, 6:10, 8:5) и т.н. 3) И накрая, особено - единството и постепенното развитие на основното съдържание на книгата и нейните отделни подробности. Любовното чувство на Невястата към Младоженеца в началото е, така да се каже, в зародиш, несигурно и несигурно (Песен 1.1–3, 6–7), а в края става силно, подобно на смъртта, истински божествен пламък, който нищо не може да угаси (Песен 8.6–8); и самата Невяста, преди несъвършена (Песен 1.4), сега достига пълнота и съвършенство (Песен 8.10). Можете да наблюдавате смяната на сезоните в песента: зима, пролет (Песен 2:11–13), лято (Песен 4:11, 6:11) и есен (Песен 7:8–9). Ако добавим към казаното за вътрешното единство на книгата Песен на песните, че в нейния език има едно и също единство в словоупотребата в различните й части, тогава изчезва всяка основа за разделянето на книгата на всякакви перикопи или фрагменти, особено от различно време на произход. В същото време толкова разпространеното на Запад отричане на произхода на книгата от Соломон губи всякакъв смисъл. (Според например Кьониг не може да се говори за произхода на книгата от Соломон поради факта, че езикът и идеологическото съдържание на книгата показват началото на периода след изгнанието 3; православната наука, напротив, няма стимул да се отклонява по този въпрос от свидетелството на традицията, според която писателят на книгата е мъдрият цар Соломон. Тази традиция вече е изразена в самия надпис на книгата, както и в свидетелството на Талмуда (tr. Baba batra, fol. 14, b.), че книгата Песен на песните е написана от Соломон, но събрана и публикувана от цар Езекия. Като свещено дело на Соломон в еврейските синагоги, от древни времена до днес, книгата Песен на песните се чете на осмия ден от еврейския празник Пасха. Еврейската традиция се различава само в разрешаването на въпроса кога и на каква възраст Соломон е написал Песента на песните: според мидраша Соломон е написал Песента в напреднала възраст, докато преобладаващото мнение на еврейската традиция е, че „Песен на песните“ е написана от Соломон в младостта му, докато „Притчи“ - в зряла възраст, а Еклесиаст - в напреднала възраст. Последният възглед е за предпочитане и преобладава в християнската църква. На руски, по отношение на книгата Песен на песните, има: 1) Превод на книгата от еврейски текст - Архимандрит Макарий (Глухарев) Христос. Прочетете 1871, I; 2) Превод от гръцки LXX-ti - Епископ Порфирий (Успенски) - Сборник (Невска духовна академия 1869, юни, стр. 103–118; 3) Обяснение на песента (Песен. 3 и Песен 4:16) - във „Възкресение. Прочетете.“ гл. V (1841, 159–160) и гл. VII 1843), стр. 64; 4) Професори от Санкт Петербург. Духовна академия на И. С. Якимов, „За произхода на книгата Песен на песните” - Христос. Прочетете 1887, том. I, стр. 569 акт. и 5) Професор от Киевската духовна академия А. А. Олесницки, „Книгата на Песента на песните и нейните най-нови критици” – в съчинения. Киев. Дух. Акад." 1881–1882 и отделно – Киев 1882, стр. 387. Есето на проф. А. А. Олесницки е най-важният научен труд върху книгата на Песента на песните, който не само стои наравно с най-добрите произведения на западната научна библиологична литература, но и далеч надминава много от тях. В тази работа авторът не само много подробно очерта тези легенди за каноничната природа и методите за обяснение на книгата на Песен на песните в еврейската синагога и християнската църква, а след това установи връзката на най-важните древни текстове на книгата, особено еврейски - масоретски и гръцки - LXX; не само направи пълен преглед и критичен анализ на множество възгледи и теории на западните библейски учени по отношение на Песен на песните, но също така представи в заключение собствения си оригинален и най-талантлив опит в обяснението на тази книга - „нов начин за разгадаване на Песен на песните“ (стр. 336–337). Спирайки се на онези части от книгата (песен 4.1–5; песен 6.4–7; песен 7.2–6), в които е дадено най-подробно описание на Невястата, проф. Олесницки открива тук следните характеристики: първо, анатомичен детайл в изброяването на отделни части на фигурата (уста, небце, език, крака, бедра, пъп); второ, широко разпространеното, изключително използване, когато се описват членовете на тялото на булката, различни щрихи от картини на природата, последните решително засенчват чисто човешки черти („очите ти са гълъби“, песен 1.14. „Зъбите ти са като стадо остригани овце, които излизат от банята, всяко от които има чифт агнета, и няма ялова между тях тях” Песен 4.2; „шията ти е като Давидов стълб, построен за оръжия” Песен 4.4 и много други). Оттук, „тъй като в Песен на песните чисто човешкият образ на невестата и картините на природата спорят помежду си и тъй като в този спор за първенство картините на природата преобладават по силата и пълнотата на образа, първата стъпка към разгадаването на книгата трябва да се състои в нейното ново осветляване, което се дава чрез пренасяне на центъра на тежестта от въображаемата основа на книгата или човешкия образ на невестата. към реалната основа или описание на природата, гледана от изследователите” (стр. 346). Съвсем разбираема е възможността да се съпоставят картини от природата с човешката фигура на невестата в устата на библейския поет. Според особеното поетично светоусещане на древните евреи земята, като майка и кърмачка на всичко живо, се явява женствена; следователно името на земята Ерец е от женски род. Отделни страни или държави се наричат ​​нейни дъщери или девойки, булки: девойка, дъщеря на Египет Йер 46.11; девица, дъщеря на Сидон Иса 23.12; девица, дъщеря на Вавилон Иса 47.1; но особено често сред библейските писатели този образ е прикрепен към Обетованата земя: девица, дъщеря на Израел, девица, дъщеря на Юда, девица, дъщеря на народа Ми (Йехова) Ер 14.17; Иса 10:32, 37:22; Am 5.2 и т.н. Така че, ако Песен на песните е посветена на описанието на природата, тогава въвеждането на човешкия образ на еврейска девойка в това описание ще бъде съвсем разбираемо, много повече в духа на еврейския мироглед, отколкото обратното въвеждане на картини на природата в поетичното изображение на човешката (женска) красота. (стр. 348). Групирайки, след това, всички щрихи и картини на природата, свързани в книгата на Песента на песните (флора, фауна, неорганичното царство, хранителни продукти на хората, промените в явленията на деня и нощта, сезоните и т.н.), както и щрихи, изобразяващи местната човешка култура (стражеви и военни кули, арсенали, градове с техните различни принадлежности), проф. Олесницки стига до извода, че Св. писателят на Песента на песните Песните трябваше да описват самата Палестина, която е изобразена по абсолютно същия начин във Второзаконие (Второзаконие 6:10-11, 8:7-10, 11:9-12) и в пророците. Съответно, младоженецът от Песен на песните (както е описан в Песни 5.10–16) трябва да принадлежи към видимата природа или поне да бъде разкрит във феномените на видимата природа. Но докато картините и щрихите, изобразяващи булката, гравитират към ниско разположената земна природа, щрихите, събрани в образа на младоженеца, макар и в контакт със земята, сами по себе си принадлежат към най-висшата ефирна област на светлината... Докато се взираме в тези залети от светлина картини, човешкият образ на младоженеца става все по-мътен и накрая се превръща в светещ образ на слънцето (с. 353). Точно като палестинската природа, невестата от Песен на песните се стреми към своето палестинско слънце (стр. 358). Но както булката е не само палестинската земя, но и еврейският народ, който я населява, така и младоженецът е не само физическа сила, благоприятна за земята – слънцето, но и политическа сила – царят, наречен поетично слънцето от пророка (Йер 15,9); по-точно цар Соломон. Но най-висшата сила, която облагодетелства земята на Палестина и Израел, беше Божествената сила, на която както физическата сила на слънцето, така и политическата сила на царя дължаха своето съществуване и действие. В слънцето и лазура цар Соломон, извисяващ се над земята, като благотворителен гений на страната, сам предизвиква в мислите на поета образа на прославения Месия, който ще се появи в облаците на славата и ще завърши всички най-висши, светски блага за хората (стр. 362). Това е обяснението на проф. Олесницки, предложено му според него от евреина Тайяр и само развито от самия него. Като всяка човешка теория, тя не изключва възражения срещу себе си, но според нас се основава на дълбокото разбиране на източния, в частност, библейско-еврейския светоглед, на дълбокото проникване в духа и смисъла на библейските образи на свещените писатели и във всеки случай посочва надежден път, по който трябва да се проведе изследването и обяснението на книгата Песен на песните. Онази естествена почва, върху която свещеният поет и мъдрец е нарисувал несравним по красота и възвишеност образ на най-съвършената пламенна любов на човека и обществото от хора – Църквата – към Бога, е едно силно чувство на радостта от живота, сексуалната любов и любовта към природата. Густав Карпелес едва ли греши, когато говори за сюжета на книгата „Песен на песните“: „Там, сред бурите, които връхлетяха живота на хората, тази песен се изля от сърцето, в което веселата атмосфера хвърли най-ярките си лъчи и в която живееше удивителната способност да виждаш възможно най-ясно как блестят цветята, как фурмата пуска пъпките си, как лозата изгрява и как цветът се отваря. нарови дървета... Нито Гърция, нито останалата част от Изтока някога са създали и не са могли да създадат такава песен на любовта. Ако тя се издига толкова неизмеримо над всичките си сродни създания, това е благодарение на прекрасното хармонично съчетание на страстна чувственост и най-чиста нравственост, което съставлява невидимия пулс на цялата песен. Невъзможно е да се изобрази чисто човешката любов по-дълбоко и по-истински... И наред с тези магии на любовта, в това стихотворение ни очароват предимно идилични сцени от живота в скута на природата: тук откриваме такова очарователно потапяне във външната природа, която ни заобикаля, каквото няма да намерим в цялата еротична поезия. Поетът ни запознава с цъфтящата, разкошна природа" („История на еврейската литература" том I, стр. 78–79). Трябва само да помним, че любовта към природата и историята на родния народ, и сексуалната любов, и естетическото чувство за красота, и насладата от радостите на живота, и самото желание за мъдрост на свещения писател на книгата „Песен на песните“, като истински теократ и служител на Йехова, кулминира в религиозно чувство и почит към Йехова. Въпреки че името на Бог в тази книга (както и в книгата на Естир) според приетия еврейски текст, както и в древните преводи на книгата, не се среща, религиозният дух диша в цялото съдържание на книгата и е ясно и силно изразен в онези думи на Невястата в песен 8.6–7, които съставляват основната, основна идея на цялата книга: „Сложи ме като печат на сърцето си, като пръстен на ръката си: защото тя е силна, като ада, ревността, тя е много силен пламък (според по-точния превод на архим. Макарий: тя не може да угаси любовта, и реките не могат да я потопят, той ще бъде отхвърлен с презрение.” Само свещеният пламък на Божествената любов, освещаващ с небесното си докосване всеки вид земна любов (вж. Яков 4.4-6), издига „брачната песен“ на книгата на Песен на песните до нивото на висок религиозен химн и прави самата книга безсмъртно творение на вдъхновения човешки дух под влиянието на Божия Дух. От безброй опити с разделянето на съдържанието на нашата книга, ние приемаме за по-естествено разделянето на цялата картина на цялото съдържание на книгата на следните раздели или отделни снимки. Първа част: Песен 1:1 – Песен 2:1–7. Раздел втори: Песен 2.8 – Песен 3.5; 3) Песен 3.6 – Песен 5.1; 4) Песен 5.2 – Песен 6.3; 5) Песен 6.4 – Песен 7.6; 6) Песен 7.1 – Песен 8.4; 7) Песен 8.5–14. Както в еврейските, така и в гръцките текстове, надписът на книга съставлява първия стих на нейната първа глава; във Вулгата, както и в нашата славянска и руска Библия, надписът стои сам и не е част от първата глава. Според равинско-талмудската терминология терминът „оскверняване на ръцете“ по отношение на свещените книги означава тяхното канонично достойнство. Можете да прочетете за произхода и значението на този странен термин от проф. А. А. Олесницки в неговата „Песен на песните и нейните най-нови критици” Киев 1882 г., стр. 14. Ed Konig Einleitung in das Alte Testament mit Einschluss der Apocryphen und der Pseudepigraphen Alten Testaments. Бон 1893, s. 422 ff. Друг немски учен, Густав Карпелес, преценява времето на възникване на книгата Песен на песните по различен начин и по-близо до истината. Сравнявайки Песен на песните с известната възхвала на добродетелната съпруга в книгата Притчи гл. XXXI, Г. Карпелес казва: "Не може да се приеме, че този химн за възхвала на добродетелна съпруга и Песен на песните могат да възникнат едновременно. В химна, както във всички максими на Книгата на Притчите относно жените и любовта, преобладава напълно етичен характер, в Песен на песните - естетически: в първия настроението е предимно морално, в the second, deeply sensual. External and internal reasons force us to accept that the hymn was included in the collection of proverbs later, when more mature views on woman and her importance in public life prevailed; the composition of the Song of Songs probably followed immediately after the death of Solomon, and it was written in northern Palestine. G. Karpeles. History of Jewish Literature. Russian translation under. ed. A. Ya. Garkavi. Volume I. Санкт Петербург, 1896 г., с. Но какво принуждава изследователя да смята, че „Песен на песните“ е написана едва „веднага след смъртта на Соломон“, а не през неговия живот и не от него? Няма сериозни причини за това Може да се интересувате от: