Глава 8

1–4. Milovaný vyjadruje vášnivú túžbu, aby sa jej vzťah s milovaným stal jednoduchším a dôvernejším. 5–7. Ohnivé vyznanie Šulamitky o neporovnateľnej sile pravej lásky. 8–10. O sestre Šulamitky. 11-12. Jej spomienka na jej primitívny stav. 13-14. Na záver opäť zavolá svojmu priateľovi, počujúc od neho zodpovedajúce volanie, aby sa usiloval o to, aby si lone prírody naplno užilo blaženosť lásky. Pieseň 8:1. Ó, kiež by si bol môj brat, ktorý cical prsia mojej matky! Potom, keď som ťa stretol na ulici, pobozkal by som ťa a nebol by som súdený. Pieseň 8:2. Viedol by som ťa, priviedol by som ťa do domu mojej matky. Naučil by si ma a ja by som ti dal aromatické víno, šťavu z mojich jabĺk z granátového jablka. Pieseň 8:3. Jeho ľavá ruka je pod mojou hlavou a jeho pravá ma objíma. Pieseň 8:4. Kúzlim vás, dcéry Jeruzalema, nebuďte a nerušte svoju milovanú, kým bude chcieť. Normálna sexuálna láska, síce povahovo a charakterovo odlišná od lásky krvou a majetkom, no čo sa týka intimity, jednoduchosti a spontánnosti, prvá si prirodzene berie za vzor druhú; a preto, ako Ženích z knihy Piesne piesní neraz nazval Nevestu svojou sestrou (Pieseň 4,12), tak aj Nevesta, nespokojná so svojím postavením - prvej z kráľovien (Pieseň 6,8-9), túži po čo najužšej nespútanej komunikácii so svojím Ženíchom - ako po pohladeniach sestry a brata. Zároveň musí dominovať Ženích – brat – musí učiť Nevestu – sestru (v. 2) a ona mu musí dať nezištnú lásku a oddanosť. čl. 3 opakuje to, čo bolo povedané v piesni 2.6. Podľa vysvetlenia profesora Olesnitského v zvažovaných veršoch „zem, keď dokončila letnú prácu a vzdala sa svojich plodov, vyjadruje túžbu, aby slnko bolo jej bratom, to znamená, aby zostalo nerozlučne s ním, aby jeho vinice a granátové jablká neustále kvitli, aby staré plody boli okamžite nahradené novými. Pieseň opäť porušuje kúzlo lásky a nevládne v Jeruzaleme“ (op. cit. str. 377). Pieseň 8:5. Kto je to, čo vstáva z púšte, opierajúc sa o svojho milého? Zobudil som ťa pod jabloňou: tam ťa matka porodila, tam ťa matka porodila. Otázka "kto je to?" ako na podobných miestach Piesne 3.6 a Piesne 6.10, pravdepodobne patriacich jeruzalemským ženám, nepochybne odkazuje na nové a teraz posledné zjavenie Nevesty. V eurách Biblia: ala min-hamidbar, Vulg. ascendit de deserto, rusky. synod.: „vychádza (archim. Macarius; vzostupne) z púšte“, čo doslova súhlasí s piesňou 3.6 a je odtiaľ pravdepodobne umelo prenesené. LXX sa čítalo inak a prekladalo sa: λελευκανθισμενη, sláva. „vybielená“, čo oveľa viac zodpovedá všeobecnému smeru myslenia a reči posvätného básnika: Nevesta v jeho knihe sa zdá byť zdokonaľovaná, a ak sa na začiatku knihy zdala čierna od opálenia slnka (Pieseň 1,4–5), teraz, na konci knihy, sa naopak javí ako biela a dosahuje oslnivú belosť. Podľa prof. Olesnitsky, „posledná etapa Piesne piesní (Pieseň 8,5–14) sa približuje k obrazom prvej etapy a zobrazuje prvú polovicu zimného obdobia, ochladzovanie a spánok, alebo takpovediac ubúdanie života v prírode... Nie nadarmo sa Palestína v predchádzajúcej piesni tak bála odstránenia slnka. Slnko zapadlo - a potom sa jedného rána Palestína objaví celá biela od snehu. Táto myšlienka je priamo vyjadrená v prvých slovách piesne na čítanie LXX: kto to žiari takou bielou farbou (podľa LXX) a jasom tejto zasneženej farby, prirovnávajúc jej priateľku k slnku? (str. 377); "Hlavnou zimnou ozdobou Palestíny sú pomaranče dozrievajúce v decembri... posvätný básnik im rozumie, a len im samotným, pod všeobecným názvom jablká. Pomarančovníky obťažkané dozrievajúcimi plodmi sú jednou z pretrvávajúcich záruk blízkeho vzťahu medzi zemou a slnkom; v týchto oneskorených plodoch zimné slnko sotva prebúdza Palestínu k životu, spí v lone matky zeme). Pieseň 8:6. Daj si ma ako pečať na svoje srdce, ako prsteň na ruku, lebo láska je silná ako smrť; divoká, ako peklo, žiarlivosť; jej šípy sú ohnivé šípy; má veľmi silný plameň. Pieseň 8:7. Veľké vody nedokážu uhasiť lásku a rieky ju nedokážu utopiť. Ak by niekto dal všetko bohatstvo svojho domu z lásky, bol by odmietnutý s opovrhnutím. V čl. 6–7, podľa konsenzu všetkých starých a nových interpretov je vyjadrená hlavná myšlienka alebo myšlienka celej knihy Piesne piesní - o neporovnateľne vysokej dôstojnosti a neodolateľnej sile pravej lásky, ako počiatku podstaty a zdroja božstva. Obraz lásky, ktorý tu podáva posvätný básnik – silná ako smrť, a žiarlivosť, nenásytná, ako samotný šeol, láska, ako božský plameň, neuhasiteľný a nepodplatiteľný, je skutočne nenapodobiteľný, skutočne klasický. Ale úplný hlboký význam tohto obrazu sa ukáže až v súvislosti s typologickou interpretáciou knihy Pieseň piesní. Využime tu aj vynikajúce vysvetlenie prof. Olesnitského. „Tak ako pisatelia prorockých kníh v zobrazení extrémneho politického pádu židovského národa vnášajú ľudu do podoby útechy a povzbudenia črty požehnaného mesiášskeho kráľovstva, tak aj pisateľ Piesne piesní, ktorý vo svojom opise dosiahol najnižšiu úroveň života zasľúbenej zeme, akoby zaspal z pôsobenia zimného chladu, črta, ktorá neočakávane nevnáša do jeho vzťahu Boha k najvyššiemu vzťahu. skutočnú Palestínu vykresľuje v čl. 6–7, ktorá nie je prerušená ani smrťou a peklom, nie je uhasená žiadnymi (zimnými) vodami a nie je nadobudnutá žiadnymi pokladmi, je obrazom tej božskej lásky, ktorá slúži ako základ celého starozákonného učenia o Mesiášovi, jeho láska sa tu vo všeobecnosti nazýva teplom Bohu. (podľa pôvodného čítania; plameň Jehovu Jah 7. Starovekí vykladači teda celkom správne videli v Piesni piesní jedno z najvyšších a najjasnejších proroctiev o Mesiášovi. Od najvyššieho bodu, na ktorom stojíme v Piesňach 8,6–7, by sa mala všeobecná myšlienka celej knihy Piesne piesní definovať takto: medzi všetkými premenlivými osudmi Palestíny, medzi meniacimi sa obrazmi jej prírody, existuje pre židovský národ len jeden pevný a nemenný základ života, toto je najvyšší a najdokonalejší základ života s Jehovom, ktorý im už nebude prisľúbené zjavenie Slnka. vyvolených, Boha, pretože sám Jehova bude slnkom, pretože je preň nedostupné.“ (s. 378–379) O paralelizme Čl. 6–7 s Rim 8,35–39 sme hovorili. Pieseň 8:8. Máme sestru, ktorá je ešte malá a nemá bradavky; Čo budeme robiť s našou sestrou, keď si ju budú nakloniť? Pieseň 8:9. Keby to bola stena, postavili by sme na nej komory zo striebra; keby to boli dvere, obložili by sme ich cédrovými doskami. Pieseň 8:10. Som múr a moje prsia sú ako veže; preto budem v jeho očiach, ako keby som dosiahol úplnosť. Pieseň 8:11. Šalamún mal vinicu v Baal-Hamon; túto vinicu dal strážcom; každý musel za svoje ovocie odovzdať tisíc strieborných. Pieseň 8:12. A mám pri sebe svoju vinicu. Nech je tisíc pre teba, Šalamún, a dvesto pre tých, ktorí strážia jeho ovocie. Pieseň 8:13. Obyvateľ záhrad! súdruhovia počúvajte svoj hlas, dovoľte mi ho počúvať aj ja. Pieseň 8:14. Bež, môj milý; buď ako kamzík alebo mladý jeleň na balzamových horách! Všeobecným zmyslom tejto poslednej časti je naznačiť úplnú spokojnosť a zadosťučinenie, ktoré nevesta dosiahla v nerozdelenom spoločenstve, po ktorom dlho túžila so svojím Milovaným, napokon realizovanom. Podrobnosti, ako na mnohých miestach v našej svätej knihe, je ťažké poskytnúť uspokojivé, nespochybniteľné vysvetlenie. Je teda ťažké určiť, o kom presne sa hovorí o mladšej sestre – podľa predpokladu, ktorý má veľa priaznivcov (pozri napr. ruský preklad Archim. Macarius) – bratia Nevesty v čl. 8–9. Midraš a mnohí interpreti (vrátane prof. Olesnitského) vidia v tejto mladšej sestre Nevestu – hrdinku Piesne piesní a práve v aplikácii na ňu, teda najbližšie k historickému biblickému Izraelu, vysvetľujú nedokonalosti a potreby tejto tu spomínanej sestry. Jej odlišnosť od Nevesty však naznačuje už samotné meno jej menšieho, ako aj to, že v čl. 10 Nevesta je vo svojich vlastnostiach priamo proti nedokonalej mladšej sestre, keďže „dosiahla“ úplnosť (v Archim. Macarius: „ktorá našla pokoj“). Preto je prirodzenejšie vidieť v nich spoločenstvo pohanov, ktorí sú Izraelu a jeho dedičstvu od Boha cudzí, hoci boli veriaci, ale nemali priaznivé podmienky na rozvoj a praktické uplatňovanie tejto viery (na porovnanie môžeme uviesť obraz stavu pohanstva od apoštola Pavla, napríklad Ef 2,12–13). Vinica, sv. 11–12, naopak, je ako v Iz. 5, obraz starozákonného biblického Izraela s jeho teokratickou štruktúrou. „Baal-Gamon“ ako vlastné meno sa v starozákonných kanonických knihách nevyskytuje. Porovnanie tohto mena s mestom Valamon, spomínaným v knihe Judita (Judita 8:3), má len možnosť, že toto druhé sa nachádzalo (Onomast. 191, 228) v blízkosti Dothanu alebo Dophaima (Onomast. 396), teda v blízkosti Sunemu – vlasti Šulamitov. Je však ešte pravdepodobnejšie, že „Baal-Gamon“ je bežné podstatné meno, ktorého doslovný význam „vládca mnohých (národov)“ sa celkom hodí na Šalamúna a ešte viac na Mesiáša, ktorého prototypoval. S posledným vzájomným pozdravom lásky, čl. 13–15, Milovaní miznú do éterických výšin, s ktorými stíchnu posledné tóny tej najvýtečnejšej z piesní – Piesne piesní, tejto – popravde „nepolapiteľnej hádanky ponúknutej ľudskému duchu Absolútnym duchom“ (Prof. A. A. Olesnitsky, Kniha piesní piesní... S. 338). Vskutku, namiesto akceptovaného čítania v Hebr. text čl. 6 plameň (silný), v mnohých kódoch Kenpicotta a Rossiho sa číta Jehovov plameň. Mohlo by vás zaujímať: