Глава 8

1–4. Iubita își exprimă o dorință pasională ca relația ei cu iubita ei să devină mai simplă și mai intimă. 5–7. Mărturisirea înfocată a șulamitei despre puterea incomparabilă a iubirii adevărate. 8–10. Despre sora sulamitei. 11–12. Amintirea ei despre starea ei primitivă. 13–14. În concluzie, ea își cheamă din nou prietenul, auzind un apel corespunzător din partea lui, să se străduiască ca sânul naturii să se bucure pe deplin de beatitudinea iubirii. Cântarea 8:1. O, că ai fi fost fratele meu, care a alăptat sânii mamei mele! apoi, întâlnindu-te pe stradă, te-aș săruta și nu m-ar judeca. Cântarea 8:2. Te-aș conduce, te-aș aduce acasă la mama. Tu m-ai învăța, și ți-aș da vin aromat, sucul merelor mele de rodie. Cântarea 8:3. Mâna lui stângă este sub capul meu, iar dreapta lui mă îmbrățișează. Cântarea 8:4. Vă conjur, fiice ale Ierusalimului, să nu vă treziți și să nu vă tulburați iubitul atâta timp cât vrea ea. Iubirea sexuală normală, deși diferită ca natură și caracter de iubirea prin sânge și proprietate, dar în ceea ce privește intimitatea, simplitatea și spontaneitatea, prima o ia în mod firesc pe a doua ca model; și de aceea, așa cum Mirele din cartea Cântării Cântărilor a numit-o de mai multe ori pe Mireasă sora sa (Cântarea 4.12), tot așa Mireasa, nemulțumită de poziția ei - prima dintre regine (Cântarea 6.8-9), tânjește după cea mai strânsă comunicare neîngrădită cu Mirele ei - ca mângâierile unei surori și ale unui frate. În același timp, Mire-fratele trebuie să domine - el trebuie să învețe Mireasa-sora (v. 2), iar ea trebuie să-i dea dragoste și devotament dezinteresat. Artă. 3 repetă ceea ce s-a spus în Cântarea 2.6. Potrivit explicației prof. Olesnitsky, în versetele luate în considerare, „pământul, după ce și-a încheiat munca de vară și a renunțat la roadele sale, exprimă dorința ca soarele să-i fie fratele, adică să rămână nedespărțit cu el, astfel încât viile și rodiile sale să înflorească continuu, astfel încât fructele vechi să fie imediat înlocuite cu altele noi, nu vor fi ale Ierusalimului. încalcă dragostea și armonia care domnește în natură” (op. cit. p. 377). Cântarea 8:5. Cine este cel care se ridică din deșert, sprijinindu-se pe iubitul său? Te-am trezit sub măr: acolo te-a născut mama ta, acolo te-a născut mama ta. Întrebarea „cine este acesta?” ca și în locuri similare din Cântarea 3.6 și Cântarea 6.10, aparținând probabil femeilor din Ierusalim, se referă, fără îndoială, la noua și acum ultima apariție a Miresei. În euro Biblia: ala min-hamidbar, Vulg. ascendit de deserto, rusă. sinod.: „se ridică (arhim. Macarius; urcând) din deșert”, ceea ce este literalmente de acord cu Cântarea 3.6 și este probabil transferat artificial de acolo. LXX a fost citit diferit și redat: λελευκανθισμενη, slavă. „albită”, care corespunde mult mai îndeaproape cursului general al gândirii și vorbirii poetului sacru: Mireasa din cartea sa pare să se perfecționeze, iar dacă la începutul cărții a apărut neagră de bronzul soarelui (Cântarea 1.4–5), acum, la sfârșitul cărții, ea - dimpotrivă - apare albită, ajungând la alb orbitor. Potrivit prof. Olesnitsky, „ultima etapă a Cântării Cântărilor (Cântarea 8.5–14) se apropie de imaginile primei etape și înfățișează prima jumătate a sezonului de iarnă, răcire și somn, sau - ca să spunem așa - reducerea vieții naturii... Nu degeaba Palestina în cântecul precedent s-a temut atât de mult de îndepărtarea soarelui. Soarele s-a scufundat - și apoi într-o dimineață Palestina apare toată albă de zăpadă. Acest gând este exprimat direct în primele cuvinte ale cântecului pentru citirea LXX: cine este acest strălucitor cu o asemenea culoare albă (după LXX) și cu strălucirea acestei culori înzăpezite, asemănându-i prietenului ei soarele? (pag. 377); "Principalul decor de iarnă al Palestinei sunt portocalele care se coace în decembrie... poetul sacru le înțelege, și numai ele singure, sub denumirea generală de meri. Portocalii încărcați cu fructe coapte sunt o garanție de supraviețuire a unei relații strânse între pământ și soare; în aceste fructe întârziate, soarele de iarnă abia trezește Palestina la viață, dormind în sânul mamei pământ" (378). Cântarea 8:6. Pune-mă ca pecetea pe inima ta, ca un inel pe mâna ta: căci dragostea este tare ca moartea; aprigă, ca dracu, gelozie; săgețile ei sunt săgeți de foc; are o flacără foarte puternică. Cântarea 8:7. Apele mari nu pot stinge iubirea, iar râurile nu o pot îneca. Dacă cineva ar da toată bogăția casei sale pentru dragoste, ar fi respins cu dispreț. În art. 6–7, conform consensului tuturor interpreților antici și noi, se exprimă gândul sau ideea principală a întregii cărți a Cântării Cântărilor - despre demnitatea incomparabil de înaltă și puterea irezistibilă a iubirii adevărate, ca început al esenței și sursei divinului. Imaginea iubirii dată aici de poetul sacru - puternică ca moartea, și gelozia, nesățioasă, ca și Sheolul însuși, iubirea, ca o flacără divină, nestinsă și necoruptă, este cu adevărat inimitabilă, cu adevărat clasică. Dar sensul deplin profund al acestui tablou devine clar numai în legătură cu interpretarea tipologică a cărții Cântarea Cântărilor. Să folosim și aici excelenta explicație a prof. Olesnitsky. „Așa cum scriitorii cărților profetice în descrierea căderii politice extreme a poporului evreu introduc trăsăturile binecuvântatei împărății mesianice sub formă de mângâiere și încurajare oamenilor, tot așa și scriitorul Cântării Cântărilor, după ce a atins în descrierea sa cel mai de jos nivel al vieții Țării Făgăduinței, ca și cum ar fi adormit din descrierea lui neașteptată a iernii, a introdus în trăsătura neașteptată a trăsăturilor sale neașteptate. Cea mai înaltă relație directă a lui Dumnezeu cu pământul său, care nu are nicio legătură cu adevărata Palestină pe care o înfățișează în Art. 6-7, care nu este întreruptă nici măcar de moarte și de iad, nu este dobândită de nicio comoară, este o imagine a acelei iubiri divine care servește ca bază a întregului text al textului nostru despre soare și căldura lui benefică, dragostea lui Dumnezeu este numită aici o flacără (conform lecturii originale; flacăra lui Iehovah Yah 7. Astfel, pe bună dreptate, interpreții antici au văzut în Cântarea Cântărilor una dintre cele mai înalte și mai strălucitoare profeții despre Mesia. Din punctul cel mai înalt pe care ne aflăm în Cântări 8.6–7, gândirea generală a întregii cărți a Cântărilor Cântărilor ar trebui definită după cum urmează: dintre toate vicisitudinile soartei Palestinei, printre imaginile schimbătoare ale naturii sale, pentru poporul evreu există doar o singură temelie solidă și neschimbătoare a vieții, aceasta este cea mai înaltă și mai desăvârșită dragoste a lui Iehova, cu promisiunea pentru care nu va mai fi nevoie de o revelație a lui Iehova. pe pământul alesului, Dumnezeu, căci Iehova însuși va fi soarele pentru ea inaccesibil” (pp. 378–379).Despre paralelism Art. 6–7 cu Rom 8.35–39 am vorbit. Cântarea 8:8. Avem o soră care este încă mică și nu are sfarcuri; Ce vom face cu sora noastră când o vor corteza? Cântarea 8:9. Dacă ar fi un zid, am construi pe el camere de argint; dacă ar fi fost o uşă, am fi căptuşit-o cu scânduri de cedru. Cântarea 8:10. Eu sunt un zid și sânii mei sunt ca niște turnuri; de aceea voi fi în ochii lui ca fiind atins deplinătatea. Cântarea 8:11. Solomon avea o vie în Baal-Hamon; a dat această via gardienilor; fiecare trebuia să livreze o mie de argint pentru roadele sale. Cântarea 8:12. Și am via cu mine. O mie să fie pentru tine, Solomon, și două sute pentru cei ce păzesc roadele lui. Cântarea 8:13. Locuitor al grădinilor! Tovarăși ascultă-ți vocea, lasă-mă să o ascult și eu. Cântarea 8:14. Fugi, iubitul meu; fii ca o capră sau ca un căprior tânăr pe munții de balsam! Sensul general al acestei secțiuni finale este de a indica mulțumirea și satisfacția completă pe care Mireasa le-a atins în comuniunea neîmpărțită pe care și-a dorit-o de mult timp cu Iubitul ei, realizată în sfârșit. Detaliile, ca în multe locuri din cartea noastră sfântă, sunt greu de oferit o explicație satisfăcătoare, indiscutabilă. Astfel, este greu de stabilit despre cine anume se vorbește despre sora mai mică - conform unei presupuneri care are mulți susținători (vezi, de exemplu, traducerea în limba rusă a lui Archim. Macarius) - frații Miresei în Art. 8–9. Midrash și mulți interpreți (inclusiv prof. Olesnitsky) văd în această soră mai mică Mireasa - eroina Cântării Cântărilor și tocmai în aplicarea ei, adică cea mai apropiată de Israelul biblic istoric, explică imperfecțiunile și nevoile acestei surori menționate aici. Totuși, diferența ei față de Mireasă este deja indicată de chiar numele mai micului ei, precum și de faptul că în art. 10 Mireasa, în calitățile ei, este direct opusă, ca fiind „atins” la desăvârșire (în Arhim. Macarie: „care și-a găsit pacea”), surorii mai mici imperfecte. Prin urmare, este mai firesc să vedem în cei din urmă o comunitate de păgâni străini de Israel și de moștenirea lui Dumnezeu, deși erau credincioși, dar nu aveau condiții favorabile pentru dezvoltarea și implementarea practică a acestei credințe (pentru comparație, putem cita imaginea stării de păgânism a apostolului Pavel, de exemplu, Ef 2,12-13). podgorie, st. 11–12, dimpotrivă, este, ca în Isa. 5, o imagine a Israelului biblic din Vechiul Testament cu structura sa teocratică. „Baal-Gamon” ca nume propriu nu apare în cărțile canonice ale Vechiului Testament. Comparația acestui nume cu orașul Valamon, menționat în cartea lui Judith (Judith. 8:3) are doar posibilitatea ca acesta din urmă să fi fost situat (Onomast. 191, 228) lângă Dotan sau Dophaim (Onomast. 396), adică lângă Sunem - patria șulamiților. Dar este și mai probabil ca „Baal-Gamon” să fie un substantiv comun, al cărui sens literal „conducătorul multor (națiuni)” se potrivește destul de mult lui Solomon și chiar mai mult al lui Mesia prototipat de el. Cu ultimele salutări reciproce de dragoste, art. 13–15, Preaiubitul dispar în înălțimile eterice, cu care tac ultimele tonuri ale celei mai excelente cântări – Cântarea Cântărilor, aceasta – în adevăr, „o ghicitoare evazivă oferită spiritului uman de Spiritul Absolut” – tăceau (Prof. A. A. Olesnitsky, Cartea Cântărilor... P. 338). Într-adevăr, în locul lecturii acceptate din Evr. textul art. 6 flacără (puternic), în multe coduri de Kenpicott și Rossi se citește flacăra lui Iehova. Ați putea fi interesat de: