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No mercenarios y hacedores de maravillas Cosmas y Damián · Santa Teodota, Madre de Cosme y Damián

Глава 8

Traducción automática del original · Mostrar el original
1–4. La Amada expresa un deseo apasionado de que su relación con su Amado sea más sencilla e íntima. 5–7. La ardiente confesión de la sulamita sobre el incomparable poder del amor verdadero. 8–10. Sobre la hermana de la sulamita. 11–12. Su recuerdo de su estado primitivo. 13–14. En conclusión, vuelve a llamar a su amigo, escuchando de él el correspondiente llamado, para luchar por el seno de la naturaleza para disfrutar plenamente de la bienaventuranza del amor. Canción 8:1. ¡Oh, si fueras mi hermano, el que amamantaba los pechos de mi madre! luego, al encontrarte en la calle, te besaría y no me juzgarían. Canción 8:2. Yo os guiaría, os llevaría a la casa de mi madre. Tú me enseñarías y yo te daría vino aromático, el jugo de mis granadas. Canción 8:3. Su mano izquierda está debajo de mi cabeza y su derecha me abraza. Canción 8:4. Os conjuro, hijas de Jerusalén, no despertéis ni molestéis a vuestra amada mientras ella quiera. El amor sexual normal, aunque diferente en naturaleza y carácter del amor de sangre y propiedad, pero en términos de intimidad, sencillez y espontaneidad, el primero naturalmente toma como modelo al segundo; y por eso, así como el Esposo del libro del Cantar de los Cantares llamó más de una vez a la Esposa su hermana (Cantares 4,12), así la Esposa, no satisfecha con su posición, la primera de las reinas (Cantares 6,8-9), anhela la comunicación más cercana y sin restricciones con su Esposo, como las caricias de una hermana y un hermano. Al mismo tiempo, el hermano-novio debe dominar: debe enseñar a la hermana-novia (v. 2), y ella debe darle amor y devoción desinteresados. Arte. 3 repite lo dicho en el Cantar 2.6. Según la explicación del profesor Olesnitsky, en los versos considerados, "la tierra, habiendo completado su trabajo de verano y renunciado a sus frutos, expresa el deseo de que el sol sea su hermano, es decir, de permanecer inseparablemente con él para que sus viñedos y granados florezcan continuamente, para que los frutos viejos sean inmediatamente reemplazados por otros nuevos. La canción termina nuevamente con un hechizo dirigido a las hijas de Jerusalén para que no violen el amor y la armonía que reina en la naturaleza" (op. cit. 377). Canción 8:5. ¿Quién es el que se levanta del desierto apoyado en su amado? Te desperté bajo el manzano: allí te parió tu madre, allí te parió tu madre. La pregunta "¿quién es este?" como en lugares similares de Cantares 3,6 y Cantares 6,10, probablemente perteneciente a las mujeres de Jerusalén, se refiere, sin duda, a la nueva y ahora última aparición de la Esposa. En euros Biblia: ala min-hamidbar, Vulg. ascendit de deserto, ruso. sínodo: “se levanta (archim. Macarius; ascendiendo) desde el desierto”, que literalmente concuerda con Cantares 3.6 y probablemente haya sido transferido artificialmente desde allí. La LXX se leyó de manera diferente y se tradujo: λελευκανθισμενη, gloria. "blanqueada", que corresponde mucho más estrechamente al curso general de pensamiento y discurso del poeta sagrado: La Esposa en su libro parece perfeccionarse, y si al comienzo del libro parecía negra por el bronceado del sol (Cantares 1,4-5), ahora, al final del libro, ella, por el contrario, aparece blanqueada, alcanzando una blancura deslumbrante. Según el prof. Olesnitsky, “la última etapa del Cantar de los Cantares (Cantar de los Cantares 8,5-14) se acerca a las imágenes de la primera etapa y representa la primera mitad de la temporada invernal, el enfriamiento y el sueño, o, por así decirlo, la reducción de la vida de la naturaleza... No en vano, Palestina en la canción anterior tenía tanto miedo de la desaparición del sol. El sol se puso y una mañana Palestina aparece toda blanca de nieve. Este pensamiento se expresa directamente en las primeras palabras de la canción de lectura de la LXX: ¿quién es esta que brilla con un color tan blanco (según la LXX) y con el brillo de este color níveo, asimilando a su amigo el sol? (pág. 377); "La principal decoración invernal de Palestina son las naranjas que maduran en diciembre... el poeta sagrado las entiende, y sólo a ellas, bajo el nombre general de manzanas. Los naranjos cargados de frutos maduros son una garantía sobreviviente de una estrecha relación entre la tierra y el sol; en estos frutos tardíos el sol invernal apenas despierta a la vida a Palestina, que duerme en el seno de la madre tierra" (p. 378). Canción 8:6. Ponme como un sello en tu corazón, como un anillo en tu mano: porque fuerte es el amor como la muerte; celos feroces, como el infierno; sus flechas son flechas de fuego; ella tiene una llama muy fuerte. Canción 8:7. Las grandes aguas no pueden extinguir el amor y los ríos no pueden ahogarlo. Si alguien diera todas las riquezas de su casa por amor, sería rechazado con desprecio. En el arte. 6-7, según el consenso de todos los intérpretes antiguos y nuevos, se expresa el pensamiento o idea principal de todo el libro del Cantar de los Cantares: sobre la incomparablemente alta dignidad y el poder irresistible del amor verdadero, como comienzo de la esencia y fuente de lo divino. La imagen del amor dada aquí por el poeta sagrado: fuerte como la muerte y los celos, insaciable, como el mismo Seol, el amor, como llama divina, insaciable e incorruptible, es verdaderamente inimitable, verdaderamente clásica. Pero el significado profundo y pleno de esta imagen sólo se aclara en relación con la interpretación tipológica del libro del Cantar de los Cantares. Utilicemos también aquí la excelente explicación del profesor Olesnitsky. “Así como los escritores de libros proféticos al describir la extrema caída política del pueblo judío introducen las características del bendito reino mesiánico en forma de consuelo y aliento para el pueblo, así el escritor del Cantar de los Cantares, habiendo alcanzado en su descripción el nivel más bajo de vida de la Tierra Prometida, como si estuviera dormido por la acción del frío invernal, inesperadamente introduce en su descripción la característica de la más alta relación directa de Dios con su tierra, que no tiene relación con la Palestina real que él describe. La representación del amor en los arts. 6-7, que no es interrumpido ni siquiera por la muerte y el infierno, no se apaga con ninguna agua (invernal) y no se adquiere con ningún tesoro, es una imagen de ese amor divino que sirve como base de toda la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el Mesías. Adaptado al hecho de que nuestro libro generalmente habla del sol y su calor benéfico, el amor de Dios se llama aquí una llama (según la lectura original; la llama de Jehová Yah 7. Así, con razón, los antiguos intérpretes vieron en el Cantar de los Cantares una de las profecías más elevadas y brillantes sobre el Mesías. Desde el punto más alto en el que nos encontramos en Cantares 8,6-7, el pensamiento general de todo el libro del Cantar de los Cantares debe definirse de la siguiente manera: entre todas las vicisitudes del destino de Palestina, entre las imágenes cambiantes de su naturaleza, para el pueblo judío sólo hay un fundamento de vida sólido e inmutable, este es el amor más elevado y perfecto que Jehová les ha prometido, con cuya revelación ya no habrá necesidad del sol en la tierra de los elegidos, Dios, porque Jehová mismo el sol será inaccesible para ella” (págs. 378–379). Hablamos del paralelismo Art. 6–7 con Rom 8,35–39. Canción 8:8. Tenemos una hermana que aún es pequeña y no tiene pezones; ¿Qué haremos con nuestra hermana cuando la cortejen? Canción 8:9. Si fuera un muro, construiríamos sobre él cámaras de plata; si hubiera sido una puerta, la habríamos revestido con tablas de cedro. Canción 8:10. Soy un muro, y mis pechos son como torres; por lo tanto, seré ante sus ojos como si hubiera alcanzado la plenitud. Canción 8:11. Salomón tenía una viña en Baal-hamón; entregó este viñedo a los guardias; cada uno debía entregar mil piezas de plata por sus frutos. Canción 8:12. Y tengo mi viña conmigo. Que sean mil para ti, Salomón, y doscientos para los que guardan sus frutos. Canción 8:13. ¡Residente de los jardines! Camaradas escuchen su voz, déjenme escucharla también. Canción 8:14. Corre, amado mío; ¡Sé como una gamuza o un ciervo sobre los montes balsámicos! El significado general de esta sección final es indicar el completo contento y satisfacción que la Esposa alcanzó en la comunión indivisa que había deseado durante mucho tiempo con su Amado, finalmente realizada. Es difícil dar una explicación satisfactoria e indiscutible a los detalles, como ocurre en muchos lugares de nuestro libro sagrado. Por lo tanto, es difícil determinar de quién se habla exactamente de la hermana menor, según una suposición que tiene muchos partidarios (ver, por ejemplo, la traducción rusa de Archim. Macarius), los hermanos de la Novia en el art. 8–9. Midrash y muchos intérpretes (incluido el profesor Olesnitsky) ven en esta hermana menor a la Novia, la heroína del Cantar de los Cantares, y es en su aplicación, es decir, más cercana al Israel bíblico histórico, que explican las imperfecciones y necesidades de esta hermana mencionada aquí. Sin embargo, su diferencia con la Novia ya está indicada por el mismo nombre de su menor, así como por el hecho de que en el art. 10 La novia, en sus cualidades, se opone directamente, por haber “alcanzado” la plenitud (en Archim. Macarius: “que ha encontrado la paz”), a la hermana menor imperfecta. Por lo tanto, es más natural ver en este último una comunidad de paganos ajenos a Israel y su herencia dada por Dios, aunque eran creyentes, pero no tenían condiciones favorables para el desarrollo y la implementación práctica de esta fe (a modo de comparación, podemos citar la imagen del estado del paganismo del apóstol Pablo, por ejemplo, Ef 2,12-13). Viñedo, st. 11-12, por el contrario, es, como en Isa. 5, una imagen del Israel bíblico del Antiguo Testamento con su estructura teocrática. “Baal-Gamon” como nombre propio no aparece en los libros canónicos del Antiguo Testamento. La comparación de este nombre con la ciudad de Valamon, mencionada en el libro de Judit (Judit. 8:3) sólo tiene la posibilidad de que esta última estuviera ubicada (Onomast. 191, 228) cerca de Dotán o Dofaim (Onomast. 396), es decir, cerca de Sunem, la patria de los sulamitas. Pero es aún más probable que “Baal-Gamon” sea un sustantivo común, cuyo significado literal “gobernante de muchas (naciones)” sea bastante propio de Salomón, y aún más del Mesías que él prototipó. Con los últimos saludos mutuos de amor, art. 13-15, El Amado desaparece en las alturas etéreas, con lo que los últimos tonos del más excelente de los cantos - el Cantar de los Cantares, este - en verdad, "un enigma esquivo ofrecido al espíritu humano por el Espíritu Absoluto" - enmudecen (Prof. A. A. Olesnitsky, Libro del Cantar de los Cantares... P. 338). De hecho, en lugar de la lectura aceptada en Heb. texto del art. 6 llama (fuerte), en muchos códigos de Kenpicott y Rossi se lee la llama de Jehová. Quizás te interese:
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