Глава 8

1–4. Die Geliebte bringt den leidenschaftlichen Wunsch zum Ausdruck, dass die Beziehung zu ihrer Geliebten einfacher und inniger wird. 5–7. Das feurige Bekenntnis der Schulamitin zur unvergleichlichen Kraft der wahren Liebe. 8–10. Über die Schwester der Schulamitin. 11–12. Ihre Erinnerung an ihren primitiven Zustand. 13–14. Abschließend ruft sie ihren Freund erneut auf, nachdem sie einen entsprechenden Aufruf von ihm gehört hat, nach dem Schoß der Natur zu streben, um die Glückseligkeit der Liebe in vollen Zügen zu genießen. Lied 8:1. Oh, dass du mein Bruder wärst, der an den Brüsten meiner Mutter gesaugt hat! Wenn ich dich dann auf der Straße traf, würde ich dich küssen, und sie würden mich nicht verurteilen. Lied 8:2. Ich würde dich führen, ich würde dich zum Haus meiner Mutter bringen. Du würdest es mir beibringen, und ich würde dir aromatischen Wein geben, den Saft meiner Granatapfeläpfel. Lied 8:3. Seine linke Hand liegt unter meinem Kopf und seine rechte umarmt mich. Lied 8:4. Ich beschwöre euch, Töchter Jerusalems: Weckt eure Geliebte nicht auf und stört sie nicht, solange es ihr gefällt. Die normale sexuelle Liebe unterscheidet sich zwar in Natur und Charakter von der Bluts- und Eigentumsliebe, nimmt sich aber im Hinblick auf Intimität, Einfachheit und Spontaneität natürlich die zweite Liebe zum Vorbild; und deshalb, so wie der Bräutigam des Buches des Hoheliedes die Braut mehr als einmal seine Schwester nannte (Lied 4,12), so sehnt sich die Braut, unzufrieden mit ihrer Position – der ersten der Königinnen (Lied 6,8-9), nach der engsten, uneingeschränkten Kommunikation mit ihrem Bräutigam – wie den Liebkosungen einer Schwester und eines Bruders. Gleichzeitig muss der Bräutigam-Bruder dominieren – er muss die Braut-Schwester lehren (Vers 2), und sie muss ihm selbstlose Liebe und Hingabe schenken. Kunst. 3 wiederholt, was in Lied 2.6 gesagt wurde. Nach der Erklärung von Prof. Olesnitsky drückt die Erde in den betrachteten Versen, nachdem sie ihre Sommerarbeit beendet und ihre Früchte aufgegeben hat, den Wunsch aus, dass die Sonne ihr Bruder sei, das heißt, dass sie untrennbar mit ihr verbleibe, damit ihre Weinberge und Granatäpfel ununterbrochen blühen würden, damit alte Früchte sofort durch neue ersetzt würden. Das Lied endet wiederum mit einem Spruch an die Töchter Jerusalems, die Liebe und Harmonie, die in der Natur herrscht, nicht zu verletzen“ (op. zit. p. 377). Lied 8:5. Wer erhebt sich aus der Wüste und stützt sich auf seine Geliebte? Ich habe dich unter dem Apfelbaum geweckt: dort hat deine Mutter dich geboren, dort hat deine Mutter dich geboren. Die Frage „Wer ist das?“ wie an ähnlichen Stellen in Lied 3,6 und Lied 6,10, die wahrscheinlich den Frauen Jerusalems gehören, bezieht sich zweifellos auf die neue und nun letzte Erscheinung der Braut. In Euro Bibel: ala min-hamidbar, Vulg. Ascendent de Deserto, Russisch. synod.: „steigt (archim. Macarius; aufsteigend) aus der Wüste“, was wörtlich mit Lied 3,6 übereinstimmt und wahrscheinlich künstlich von dort übertragen wird. LXX wurde anders gelesen und wiedergegeben: λελευκανθισμενη, Herrlichkeit. „weiß geworden“, was viel eher dem allgemeinen Gedanken- und Sprachverlauf des heiligen Dichters entspricht: Die Braut scheint in seinem Buch sich zu vervollkommnen, und wenn sie zu Beginn des Buches schwarz von der Sonnenbräune erschien (Lied 1,4–5), erscheint sie jetzt, am Ende des Buches, ganz im Gegenteil weiß und erreicht strahlendes Weiß. Laut Prof. Olesnitsky: „Die letzte Stufe des Hoheliedes (Lied 8,5–14) nähert sich den Bildern der ersten Stufe und zeigt die erste Hälfte der Wintersaison, Abkühlung und Schlaf, oder – sozusagen – die Reduzierung des Lebens der Natur... Nicht umsonst hatte Palästina im vorherigen Lied solche Angst vor dem Verschwinden der Sonne. Die Sonne ging unter – und dann erscheint Palästina eines Morgens ganz weiß vor Schnee. Dieser Gedanke kommt direkt in den ersten Worten des Liedes zum Lesen von LXX zum Ausdruck: Wer strahlt so mit einer so weißen Farbe (laut LXX) und mit der Helligkeit dieser schneeweißen Farbe und vergleicht ihren Freund, die Sonne? (S. 377); „Die wichtigste Winterdekoration Palästinas sind die im Dezember reifenden Orangen ... der heilige Dichter versteht sie, und nur sie allein, unter dem allgemeinen Namen Äpfel. Orangenbäume voller reifender Früchte sind ein überlebender Garant für eine enge Beziehung zwischen der Erde und der Sonne; in diesen verspäteten Früchten erweckt die Wintersonne Palästina kaum zum Leben und schläft im Schoß von Mutter Erde“ (S. 378). Lied 8:6. Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz, wie einen Ring auf deine Hand; denn die Liebe ist stark wie der Tod; heftige, höllische Eifersucht; ihre Pfeile sind Feuerpfeile; sie hat eine sehr starke Flamme. Lied 8:7. Große Wasser können die Liebe nicht auslöschen, und Flüsse können sie nicht ertränken. Wenn jemand aus Liebe den ganzen Reichtum seines Hauses hergeben würde, würde er mit Verachtung zurückgewiesen werden. In der Kunst. 6–7, nach dem Konsens aller alten und neuen Interpreten, wird der Hauptgedanke oder die Hauptidee des gesamten Buches des Hoheliedes zum Ausdruck gebracht – über die unvergleichlich hohe Würde und unwiderstehliche Kraft der wahren Liebe als Anfang des Wesens und der Quelle des Göttlichen. Das Bild der Liebe, das der heilige Dichter hier schildert – stark wie der Tod und Eifersucht, unersättlich wie der Scheol selbst, Liebe als göttliche Flamme, unauslöschlich und unbestechlich – ist wirklich unnachahmlich, wirklich klassisch. Die volle Bedeutung dieses Bildes wird jedoch erst im Zusammenhang mit der typologischen Interpretation des Buches Hohelied deutlich. Lassen Sie uns auch hier auf die hervorragende Erklärung von Prof. Olesnitsky zurückgreifen. „So wie die Autoren prophetischer Bücher in der Schilderung des extremen politischen Sturzes des jüdischen Volkes die Merkmale des gesegneten messianischen Königreichs in Form von Trost und Ermutigung für das Volk vorstellen, so führt der Verfasser des Hoheliedes, der in seiner Beschreibung die niedrigste Lebensebene des Gelobten Landes erreicht hat, als ob er von der Einwirkung der Winterkälte eingeschlafen wäre, unerwartet das Merkmal der höchsten direkten Beziehung Gottes zu seinem Land ein, das keinen Bezug zum wirklichen Palästina hat Die Darstellung der Liebe in Art. 6–7, die nicht einmal durch Tod und Hölle unterbrochen wird, die nicht durch irgendwelche Schätze erworben wird, ist ein Bild jener göttlichen Liebe, die als Grundlage für die gesamte alttestamentliche Lehre über den Messias dient. Die Liebe Gottes wird hier als Flamme (nach der ursprünglichen Lesart) bezeichnet 7. Daher sahen die antiken Interpreten im Hohelied völlig zu Recht eine der höchsten und hellsten Prophezeiungen über den Messias. Von dem höchsten Punkt, an dem wir in den Liedern 8,6–7 stehen, sollte der allgemeine Gedanke des gesamten Buches des Hoheliedes wie folgt definiert werden: Unter allen Wechselfällen des Schicksals Palästinas, unter den wechselnden Bildern seiner Natur gibt es für das jüdische Volk nur eine feste und unveränderliche Lebensgrundlage, dies ist die höchste und vollkommenste Liebe, die ihnen der HERR versprochen hat, mit deren Offenbarung es im Land der Auserwählten keinen Bedarf mehr an der Sonne geben wird, Gott, denn Jehova selbst wird die Sonne für sie unerreichbar machen“ (S. 378–379). Über die Parallelität von Art. 6–7 mit Röm 8,35–39 haben wir gesprochen. Lied 8:8. Wir haben eine Schwester, die noch klein ist und keine Brustwarzen hat; Was machen wir mit unserer Schwester, wenn sie um sie werben? Lied 8:9. Wenn es eine Mauer wäre, würden wir darauf Kammern aus Silber bauen; Wenn es eine Tür gewesen wäre, hätten wir sie mit Zedernbrettern ausgekleidet. Lied 8:10. Ich bin eine Mauer, und meine Brüste sind wie Türme; Deshalb werde ich in seinen Augen so sein, als hätte ich die Vollständigkeit erreicht. Lied 8:11. Salomo hatte einen Weinberg in Baal-Hamon; er gab diesen Weinberg den Wächtern; Jeder musste für seine Früchte tausend Silberlinge abliefern. Lied 8:12. Und ich habe meinen Weinberg bei mir. Tausend seien für dich, Salomo, und zweihundert für diejenigen, die seine Früchte hüten. Lied 8:13. Bewohner der Gärten! Kameraden, hört auf eure Stimme, lasst mich auch auf sie hören. Lied 8:14. Lauf, mein Geliebter; Sei wie eine Gämse oder ein junges Reh auf den Balsambergen! Die allgemeine Bedeutung dieses letzten Abschnitts besteht darin, auf die völlige Zufriedenheit und Befriedigung hinzuweisen, die die Braut in der ungeteilten Gemeinschaft, die sie sich schon lange gewünscht und endlich verwirklicht hatte, mit ihrem Geliebten erreichte. Einzelheiten sind, wie an vielen Stellen in unserem heiligen Buch, schwer zufriedenstellend und unbestreitbar zu erklären. Daher ist es schwierig zu bestimmen, von wem genau die jüngere Schwester gesprochen wird – nach einer Annahme, die viele Befürworter hat (siehe zum Beispiel die russische Übersetzung von Archim. Macarius) – die Brüder der Braut in Art. 8–9. Midrasch und viele Interpreten (einschließlich Prof. Olesnitsky) sehen in dieser jüngeren Schwester die Braut – die Heldin des Hoheliedes, und in ihrer Anwendung auf sie, d. h. am nächsten am historischen biblischen Israel, erklären sie die Unvollkommenheiten und Bedürfnisse dieser hier erwähnten Schwester. Ihr Unterschied zur Braut wird jedoch bereits durch den Namen ihrer Minderjährigen sowie durch die Tatsache angezeigt, dass in Art. 10 Die Braut steht in ihren Qualitäten der unvollkommenen jüngeren Schwester direkt gegenüber, da sie die Vollständigkeit „erreicht“ hat (in Archim. Macarius: „die Frieden gefunden hat“). Daher ist es natürlicher, in letzteren eine Gemeinschaft von Heiden zu sehen, die Israel und seinem gottgegebenen Erbe fremd sind, obwohl sie gläubig waren, aber keine günstigen Bedingungen für die Entwicklung und praktische Umsetzung dieses Glaubens hatten (zum Vergleich können wir das Bild des Zustands des Heidentums des Apostels Paulus anführen, zum Beispiel Eph 2,12–13). Weinberg, st. 11–12 hingegen ist wie in Jes. 5, ein Bild des alttestamentlichen biblischen Israels mit seiner theokratischen Struktur. „Baal-Gamon“ als Eigenname kommt in den kanonischen Büchern des Alten Testaments nicht vor. Ein Vergleich dieses Namens mit der im Buch Judith erwähnten Stadt Valamon (Judith. 8:3) lässt nur die Möglichkeit zu, dass letztere in der Nähe von Dothan oder Dophaim (Onomast. 396) lag (Onomast. 191, 228), d. h. in der Nähe von Sunem – der Heimat der Sulamiten. Aber es ist noch wahrscheinlicher, dass „Baal-Gamon“ ein gebräuchliches Substantiv ist, dessen wörtliche Bedeutung „Herrscher vieler (Völker)“ durchaus zu Salomo und noch mehr zu dem von ihm verkörperten Messias passt. Mit den letzten gegenseitigen Liebesgrüßen, Art. 13–15, Die Geliebten verschwinden in den ätherischen Höhen, mit denen die letzten Töne des erhabensten aller Lieder – des Hoheliedes, dieses – in Wahrheit „ein schwer fassbares Rätsel, das der Absolute Geist dem menschlichen Geist aufgibt“ – verstummen (Prof. A. A. Olesnitsky, Buch des Hoheliedes... S. 338). Tatsächlich, anstelle der akzeptierten Lesart in Hebr. Text der Kunst. 6 Flamme (stark), in vielen Codes von Kenpicott und Rossi wird die Flamme Jehovas gelesen. Sie könnten interessiert sein an: