Глава 8

1–4. Milovaná vyjadřuje vášnivou touhu po tom, aby se její vztah se svým milovaným stal jednodušším a důvěrnějším. 5–7. Ohnivé vyznání Šulamitky o nesrovnatelné síle pravé lásky. 8–10. O sestře Šulamitky. 11–12. Její vzpomínka na její primitivní stav. 13–14. Na závěr opět volá svého přítele, slyšíce od něj odpovídající volání, aby usiloval o to, aby si lůno přírody naplno užilo blaženosti lásky. Píseň 8:1. Ach, kdybys byl můj bratr, který kojil prsa mé matky! Když jsem tě pak potkal na ulici, políbil bych tě a nebyl bych souzený. Píseň 8:2. Vedl bych tě, přivedl bych tě do domu mé matky. Naučil bys mě a já bych ti dal aromatické víno, šťávu z mých jablek z granátového jablka. Píseň 8:3. Jeho levá ruka je pod mou hlavou a jeho pravá mě objímá. Píseň 8:4. Zaklínám vás, dcery jeruzalémské, nebuďte a nerušte svou milovanou, dokud se jí zlíbí. Normální sexuální láska, i když se svou povahou a charakterem liší od lásky krví a majetkem, ale z hlediska intimity, jednoduchosti a spontánnosti si první přirozeně bere za vzor tu druhou; a proto, jako Ženich z knihy Písně písní nejednou nazval Nevěstu svou sestrou (Píseň 4,12), tak Nevěsta, nespokojená se svým postavením - první z královen (Píseň 6,8-9), touží po nejužší nespoutané komunikaci se svým Ženichem - jako po pohlazení sestry a bratra. Zároveň musí dominovat Ženich-bratr - musí učit Nevěstu-sestru (v. 2) a ta mu musí dávat nezištnou lásku a oddanost. Umění. 3 opakuje to, co bylo řečeno v písni 2.6. Podle vysvětlení prof. Olesnitského v uvažovaných verších „země, když dokončila svou letní práci a vydala své plody, vyjadřuje touhu, aby slunce bylo jejím bratrem, to znamená, aby s ním zůstalo neoddělitelně, aby jeho vinice a granátová jablka neustále kvetly, aby staré plody byly okamžitě nahrazeny novými. Píseň znovu končí kouzlem lásky a nevládne v Jeruzalémě“ (op. cit. str. 377). Píseň 8:5. Kdo je to, kdo povstává z pouště a opírá se o svého milého? Pod jabloní jsem tě probudil: tam tě matka porodila, tam tě matka porodila. Otázka "kdo je to?" jako na podobných místech Píseň 3,6 a Píseň 6,10, pravděpodobně patřící jeruzalémským ženám, bezpochyby odkazuje na nové a nyní poslední zjevení Nevěsty. V eurech Bible: ala min-hamidbar, Vulg. ascendit de deserto, rusky. synod.: „vychází (archim. Macarius; vzestupně) z pouště“, což doslova souhlasí s Písní 3.6 a je odtud pravděpodobně uměle přeneseno. LXX bylo čteno jinak a překládáno: λελευκανθισμενη, sláva. „vybělená“, což mnohem více odpovídá obecnému směru myšlení a řeči posvátného básníka: Zdá se, že Nevěsta se v jeho knize zdokonaluje, a jestliže na začátku knihy vypadala černá od opálení slunce (Píseň 1,4–5), nyní, na konci knihy, se naopak jeví jako vybělená a dosahuje oslnivé bělosti. Podle prof. Olesnitsky, „poslední etapa Písně písní (Píseň 8,5–14) se přibližuje k obrazům první etapy a zachycuje první polovinu zimního období, ochlazení a spánek, nebo takříkajíc zkracování života přírody... Ne nadarmo se Palestina v předchozí písni tolik bála odstranění slunce. Slunce zapadlo – a pak se jednoho rána Palestina objevila celá bílá od sněhu. Tato myšlenka je přímo vyjádřena v prvních slovech písně pro čtení LXX: kdo je to zářící tak bílou barvou (podle LXX) a jasem této zasněžené barvy, připodobňující její přítelkyni slunci? (str. 377); "Hlavní zimní ozdobou Palestiny jsou pomeranče dozrávající v prosinci... posvátný básník jim rozumí, a jen jim samotným, pod obecným názvem jablka. Pomerančovníky obtěžkané dozrávajícími plody jsou jednou přežívající zárukou blízkého vztahu mezi zemí a sluncem; v těchto opožděných plodech zimní slunce sotva probouzí Palestinu k životu, spí v ňadrech matky země). Píseň 8:6. Polož si mě jako pečeť na své srdce, jako prsten na svou ruku, neboť láska je silná jako smrt; divoká, jako peklo, žárlivost; její šípy jsou šípy ohně; má velmi silný plamen. Píseň 8:7. Velké vody nemohou uhasit lásku a řeky ji nemohou utopit. Kdyby někdo dal všechno bohatství svého domu z lásky, byl by s opovržením odmítnut. V Čl. 6–7, podle konsensu všech starověkých i nových interpretů, je vyjádřena hlavní myšlenka nebo myšlenka celé knihy Písně písní - o nesrovnatelně vysoké důstojnosti a neodolatelné síle pravé lásky, jako počátku podstaty a zdroje božství. Obraz lásky, který zde podává posvátný básník – silná jako smrt, a žárlivost, nenasytná, jako samotný šeol, láska, jako božský plamen, neuhasitelný a neúplatný, je skutečně nenapodobitelný, skutečně klasický. Ale plný hluboký význam tohoto obrazu se ukáže až ve spojení s typologickým výkladem knihy Písně písní. Použijme zde také vynikající vysvětlení prof. Olesnitského. „Stejně jako pisatelé prorockých knih při líčení extrémního politického pádu židovského národa představují lidu rysy požehnaného mesiášského království ve formě útěchy a povzbuzení, tak pisatel Písně písní, který dosáhl ve svém popisu nejnižší úrovně života země zaslíbené, jako by usnul z působení zimního chladu, rys, který nečekaně nezavádí žádný vztah Boha k jeho nejvyššímu vztahu k jeho zemi. skutečná Palestina, kterou zobrazuje v čl. 6–7, která není přerušena ani smrtí a peklem, není uhašena žádnými (zimními) vodami a není získána žádnými poklady, je obrazem oné božské lásky, která slouží jako základ celého starozákonního učení o Mesiáši, jeho mluvě obecně říkáme o slunci. (podle původního čtení; plamen Jehovy Jah 7. Starověcí vykladači tedy zcela správně viděli v Písni písní jedno z nejvyšších a nejjasnějších proroctví o Mesiáši. Od nejvyššího bodu, na kterém stojíme v Písních 8,6–7, by měla být obecná myšlenka celé knihy Písně písní definována takto: mezi všemi nepříjemnostmi osudu Palestiny, mezi měnícími se obrazy její přírody, existuje pro židovský národ pouze jeden pevný a neměnný základ života, to je nejvyšší a nejdokonalejší láska k Jehovovi, aby mu již nebylo zaslíbeno zjevení slunce na zemi. vyvolených, Boha, protože sám Jehova bude sluncem, protože je nepřístupné.“ (str. 378–379) O paralelismu Čl. 6–7 s Ř 8,35–39 jsme mluvili. Píseň 8:8. Máme sestru, která je ještě malá a nemá bradavky; Co budeme dělat s naší sestrou, až si ji budou namlouvat? Píseň 8:9. Kdyby to byla zeď, postavili bychom na ní komory ze stříbra; kdyby to byly dveře, obložili bychom je cedrovými prkny. Píseň 8:10. Jsem zeď a má ňadra jsou jako věže; proto budu v jeho očích, jako bych dosáhl úplnosti. Píseň 8:11. Šalomoun měl vinici v Baal-Hamon; tuto vinici dal strážím; každý musel za své plody odevzdat tisíc stříbrných. Píseň 8:12. A mám s sebou svou vinici. Nechť je tisíc pro tebe, Šalomoune, a dvě stě pro ty, kdo střeží jeho plody. Píseň 8:13. Obyvatel zahrad! soudruzi poslouchejte svůj hlas, dovolte mi, abych si ho poslechl také. Píseň 8:14. Utíkej, má milovaná; buď jako kamzík nebo mladý jelen na balzámových horách! Obecným smyslem této závěrečné části je naznačit úplnou spokojenost a zadostiučinění, které Nevěsta dosáhla v nerozděleném společenství, po kterém dlouho toužila se svým Milovaným, konečně uskutečněném. Podrobnosti, jako na mnoha místech naší svaté knihy, je obtížné poskytnout uspokojivé a nezpochybnitelné vysvětlení. Těžko tedy určit, o kom přesně se mluví o mladší sestře – podle předpokladu, který má mnoho zastánců (viz např. ruský překlad Archim. Macarius) – bratři Nevěsty v umění. 8–9. Midraš a mnozí vykladači (včetně prof. Olesnitského) v této mladší sestře vidí Nevěstu - hrdinku Písně písní a právě v aplikaci na ni, tedy nejblíže historickému biblickému Izraeli, vysvětlují nedokonalosti a potřeby této zde zmíněné sestry. Její odlišnost od Nevěsty je však naznačena již samotným jménem jejího menšího, jakož i tím, že v Čl. 10 Nevěsta je ve svých vlastnostech přímo proti nedokonalé mladší sestře, protože „dosáhla“ úplnosti (v Archim. Macarius: „která našla mír“). Proto je přirozenější vidět v posledně jmenovaném společenství pohanů, kteří jsou Izraeli a jeho dědictví od Boha cizí, ačkoli byli věřící, ale neměli příznivé podmínky pro rozvoj a praktickou realizaci této víry (pro srovnání můžeme uvést obraz stavu pohanství od apoštola Pavla např. Ef 2,12–13). Vinice, sv. 11–12 je naopak jako v Iz. 5, obraz starozákonního biblického Izraele s jeho teokratickou strukturou. „Baal-Gamon“ jako vlastní jméno se ve starozákonních kanonických knihách nevyskytuje. Srovnání tohoto jména s městem Valamon, zmiňovaným v knize Judit (Judit. 8:3), má pouze možnost, že se toto nacházelo (Onomast. 191, 228) poblíž Dothanu nebo Dophaima (Onomast. 396), tedy poblíž Sunemu - domoviny Šulamitů. Ale je ještě pravděpodobnější, že „Baal-Gamon“ je běžné podstatné jméno, jehož doslovný význam „vládce mnoha (národů)“ se docela hodí k Šalomounovi, a ještě více k Mesiáši, jehož prototypem je. S posledním vzájemným pozdravem lásky, Art. 13–15, The Miled mizí do éterických výšin, s nimiž utichají poslední tóny nejznamenitější z písní - Písně písní, této - ve skutečnosti "nepolapitelné hádanky nabízené lidskému duchu Absolutním duchem" (Prof. A. A. Olesnitsky, Kniha písní písní... str. 338). Vskutku, místo přijatého čtení v hebr. text čl. 6 plamen (silný), v mnoha kódech Kenpicotta a Rossiho je čten plamen Jehovův. Mohlo by vás zajímat: