Глава 3

1–5. Суламіт вночі тривожно шукає свого Коханого і нарешті знаходить його. 6–11. Урочистий вихід царя Соломона та торжество його одруження. 3:1. На ложі моєму вночі я шукала того, якого любить душа моя, шукала його і не знайшла його. 3:2. А встану я, піду містом, вулицями та майданами, і шукатиму того, якого любить душа моя; шукала я його та не знайшла його. 3:3. Зустрічали мене сторожі, що обходили місто: «Чи не бачили ви того, якого любить моя душа?». 3:4. Та тільки-но я відійшла від них, як знайшла того, якого любить душа моя, схопилася за нього, і не відпустила його, аж поки не привела його до дому матері моєї і до внутрішніх кімнат батьківщини моєї. 3:5. Заклинаю вас, дочки Єрусалимські, сарнами чи польовими ланями: не будіть і не турбуйте коханої, доки їй завгодно. Все, що розповідається тут, відбувається в глибоку ніч (ст. 1) і відноситься більше до мрій і сновидінь Суламіти, ніж до дійсності, в якій, за біблійно-єврейським поняттям, було б непристойним для нареченої шукати нареченого вночі вулицями міста (ймовірно, Єрусалима), порівн. Притч 7.11. Набагато задовільний зміст дає алегоричне пояснення цієї глави. «Улюблені (сонце і земля) розлучилися із взаємною тугою та скорботою. Особливо земля не може заспокоїтись, їй нудно, їй не лежить на ложі. Вірші 1–2 третього розділу – прекрасне поетичне зображення тієї прихованої боротьби, яка відчувається в палестинській природі вночі, того трепету, що стоїть у самому повітрі і робить все навколишнє тремтячим. Земля шукає сонця і – скоро знайде (весняна ніч не довжина.) Відділ закінчується, як і попередній, зверненим до населення Палестини заклинанням – не псувати тієї гармонії та любові, які царюють у киплячій медом та молоком палестинській природі» (Олесницький, с. 370–371). Мідраш тлумачить цей відділ про релігійне та громадянське життя Ізраїлю під час ночей (тобто полон) єгипетської, вавілонської, мідійської, грецької та римської (s. 82). 3:6. Хто ця, що сходить від пустелі ніби стовпи диму, обкурювана миррою та фіміамом, усілякими порошками світоварника? 3:7. Ось його одр Соломона: шістдесят сильних навколо нього, із сильних Ізраїлевих. 3:8. Усі вони тримають за мечем, досвідчені в бою; у кожного меч при стегні його заради страху нічного. 3:9. Носильний одр зробив собі цар Соломон із дерев Ліванських; 3:10. стовпці його зробив із срібла, локітники його із золота, сідла його з пурпурової тканини; нутро його прибрано з любов'ю дочками Єрусалимськими. 3:11. Ідіть і подивіться, дочки Сіонські, на царя Соломона у вінці, яким увінчала його мати його в день одруження його, в день, радісний для серця його. Величність картини, що тут зображується, спонукає священного письменника вивести нову групу дійових осіб, саме хор подруг нареченої, вигуком ст. 6-го виражають свої почуття захоплення і здивування перед величним видовищем, що відкривається тут. Загальний зміст намальованої тут картини зазвичай розуміється отже тут зображується одруження царя Соломона з обраною Нареченою Пісні Пісень, причому у ст. 6 представлено шлюбну ходу Нареченої, у ст. 7–10 – зустрічний царський поїзд нареченого Соломона, а ст. 11 говорить про одруження їх, як факт, що вже відбувся. Питання чи вигук ст. 6 природно відносити саме до Нареченої та її руху, як можуть підтверджувати це і паралелі Пісні 6.10 і Пісні 8.5 . Щодо ст. 6–10, то опис тут одра євр. Мітта або носільного одра (апіріон грец. ψορε τον) і вся взагалі зображувана тут обстановка парадного виходу і всієї придворної пишності царя Соломона, цілком підтверджуються всім, що відомо про Соломона з 3-ї книги Царств і 2-ї Параліпоменон. Але не можна не згадати тут того пояснення, яке дає відділу Пісн 3.6–11 проф. О. О. Олесницький, з погляду своєї, вже відомої нам, теорії про походження, зміст і значення книги Пісня Пісня. «Сутність цієї строфи, каже він, є поетичне зображення сходу сонця, за яким, як ми бачили у попередній строфі, земля нудилася протягом ночі… Зображення вірша шостого не може мати жодного відношення до людської фігури; порівняння людини зі стовпами диму було б не витончено і не натурально. Сонце ж палестинське, що сходить саме з боку пустелі (так називалася гірська область Юдеї на схід від Єрусалиму) серед синьої пари, що вічно стоїть над моавитськими горами, для спостерігача з єрусалимських гір є саме в стовпах диму, названого у поета запашним димом мирри і ф жертовнику храму (вихід сонця зустрічався спаленням жертви в єрусалимському храмі» (с. 371). Запереченням проти цього є жіночий рід займенника у питанні: «хто ця…» (євр. мізот) і зазначена нами паралельність ст. 6 двом іншим місцям ( Пісн 6.10, 8.5 ), у яких, безсумнівно, мають на увазі наречена. Перше заперечення легко усувається у проф. Олесницького вказівкою на те, що євр. шемеш сонце в найдавнішій єврейській мові жіночого роду, що підтверджується нерідкою жіночою конструкцією при ньому дієслова, напр., Побут 15:17, 19в Ktib, Наум 3.17 (с. 359). Але деяка несподіванка появи у промові священного поета розуміється (ніби) шемеш залишається в силі. Однак посереднім поняттям є думка про Ізраїльського царя, а потім, як вершина всього, мається на увазі і думка про Месію. «Сходження «обіцяного» (Іс 30.26) сонця, – говорить у цьому сенсі проф. Олесницький, – може означати лише момент появи очікуваного виконавця доль Божих про Його землю та народ. І ось цей виконавець з'являється в променях речового сонця і є не хто інший, як цар Соломон, політичне сонце країни (Solomon перс. Sol сонце). У Пісні 3.7–11 йдеться саме про сходження на Соломоновий престол і про урочисту появу його народу. Зображені тут незвичайні ноші, подібно до колісниць у Пісні 6.12, служать разом і царським сідалищем і атрибутом сонця (4Цар 23.11). знаходили у весняному ставленні сонця до землі. Але це все. Поєднання двох образів сходження сонця і вступ на престол великого царя мало приводити до тями новий вищий образ Месії Царя, якого ім'я: Схід, і Сонце Праведне. За поясненням Мідраша (Midr. III, 11, s. 99), під царем згадуваним в 3:11, зрозуміло цар - Месія, оскільки тільки він може привести в гармонію явища тепла та явища холоду, дії Ангела зими Михайла та Ангела весни Гавриїла» (с. 37). «Страх нічний» (ст. 8) – страх примар і під. існував у євреїв з найдавніших часів (Йов 4.14; Рут 3.8; Приповістей 3.23–25; Пс 90.5) до пізніших (Мт 14.26). Вам може бути цікаво: