Глава 3

1–5. Šulamitka v noci úzkostlivo hľadá svojho Milého a nakoniec ho nájde. 6-11. Slávnostný odchod kráľa Šalamúna a oslava jeho sobáša. Pieseň 3:1. Na posteli som v noci hľadal toho, koho moja duša miluje, hľadal som ho a nenašiel. Pieseň 3:2. Vstanem a prejdem sa mestom, ulicami a námestiami a budem hľadať toho, koho moja duša miluje; Hľadal som ho a nenašiel. Pieseň 3:3. Po meste ma stretli strážcovia: „Videli ste toho, ktorého moja duša miluje? Pieseň 3:4. Ale len čo som od nich odišiel, našiel som toho, koho moja duša miluje, chytil som ho a nepustil som ho, kým som ho nepriviedol do domu mojej matky a do vnútorných izieb môjho rodiča. Pieseň 3:5. Kúzlim vás, dcéry jeruzalemské, kamzíkom alebo poľným jeleňom: nebuďte ani nerušte svoju milovanú, kým bude chcieť. Všetko, čo sa tu hovorí, sa odohráva v hlbokej noci (v. 1) a týka sa skôr snov a snov Šulamitky ako skutočnosti, v ktorej by podľa biblicko-židovských predstáv bolo neslušné, aby nevesta hľadala ženícha v noci po uliciach mesta (pravdepodobne Jeruzalema), porov. Príslovia 7.11. Oveľa uspokojivejší význam dáva alegorické vysvetlenie tejto kapitoly. "Milovaný (slnko a zem) sa rozlúčil so vzájomnou túžbou a smútkom. Najmä zem sa nemôže utíšiť, je jej zle, nemôže si ľahnúť na posteľ. Verše 1–2 tretej kapitoly sú krásnym poetickým zobrazením toho skrytého boja, ktorý je v noci cítiť v palestínskej prírode, toho chvenia, ktoré stojí v samotnom vzduchu a všetko okolo neho sa zdá, že sa chveje jar, už nie je dlhá. Zem sa chveje. Slnko a vôľa čoskoro hľadá. končí, ako to predchádzajúce, kúzlom adresovaným obyvateľom Palestíny – nepokaziť harmóniu a lásku, ktorá vládne v palestínskej prírode vriacej medom a mliekom“ (Olesnitsky, s. 370–371). Midraš interpretuje túto časť o náboženskom a občianskom živote Izraela počas nocí (t. j. zajatí) v Egypte, Babylónii, Médii, Grécku a Ríme (s. 82). Pieseň 3:6. Kto je to, stúpajúci z púšte ako stĺpy dymu, zadymený myrhou a kadidlom, všelijakými práškami svetového pivovarníka? Pieseň 3:7. Toto je jeho lôžko – Šalamúnovo: okolo neho šesťdesiat udatných mužov z Izraelitov. Pieseň 3:8. Všetci ovládajú meč a sú skúsení v boji; Každý má pri boku meč pre strach z noci. Pieseň 3:9. Kráľ Šalamún si urobil nosnú posteľ z libanonských stromov; Pieseň 3:10. Spravil si stĺpy zo striebra, lakte zo zlata, sedadlo z purpurového plátna; jeho interiér s láskou vyzdobili dcéry Jeruzalema. Pieseň 3:11. Choďte a uvidíte, dcéry Sionu, kráľa Šalamúna v korune, ktorou ho jeho matka korunovala v deň jeho svadby, deň radosti pre jeho srdce. Majestátnosť obrazu, ktorý je tu zobrazený, núti posvätného pisateľa predstaviť novú skupinu postáv, a to zbor priateľov nevesty, s výkrikom Umenie. 6. vyjadrujúce svoje pocity potešenia a prekvapenia pri majestátnom predstavení, ktoré sa tu otvára. Všeobecný význam tu nakresleného obrázku sa zvyčajne chápe tak, že zobrazuje manželstvo kráľa Šalamúna s vyvolenou Nevestou Piesne piesní a vo v. 6 predstavuje svadobný sprievod nevesty, vo v. 7–10 – prichádzajúci kráľovský vlak Šalamúnovho ženícha a v. 11 hovorí o ich manželstve ako o už uskutočnenej skutočnosti. Otázka alebo zvolanie v. 6 sa prirodzene pripisuje špecificky neveste a jej hnutiu, ako to môžu potvrdiť paralely piesní 6.10 a piesní 8.5. Pokiaľ ide o čl. 6–10, potom tu opis lôžka Hebr. mitta alebo nosné lôžko (grécky appirion ψορε τον) a celú atmosféru predného východu a všetku tu zobrazenú dvornú nádheru kráľa Šalamúna plne potvrdzuje všetko, čo je o Šalamúnovi známe z 3. knihy Kráľov a 2. kroník. Nemožno tu však nespomenúť vysvetlenie, ktoré k časti spevu 3,6–11, o ktorej uvažuje prof. A. A. Olesnitsky, z hľadiska jeho nám už známej teórie o pôvode, význame a význame knihy Pieseň piesní. „Podstatou tejto strofy,“ hovorí, je poetický obraz východu slnka, pre ktorý, ako sme videli v predchádzajúcej strofe, zem v noci chradla... Obraz šiesteho verša nemôže mať žiadny vzťah k ľudskej postave; prirovnávať človeka k stĺpom dymu by nebolo elegantné ani prirodzené. Palestínske slnko vychádzajúce presne zo smeru púšte (tak sa volala hornatá oblasť Judey na východ od Jeruzalema) medzi modrou parou večne stojacou nad moábskymi horami, pre pozorovateľa z jeruzalemských hôr sa javí presne v stĺpoch dymu, ktoré básnik nazval voňavým dymom myrhy a kadidla, teda podobným dymu, ktorý sa vynáral z horiaceho chrámu. obeta v jeruzalemskom chráme“ (s. 371). Námietkou proti tomu je ženský rod zámena v otázke: „kto je to...“ (hebr. mizot) a paralelizmus, ktorý sme zaznamenali s čl. 6 dve ďalšie miesta (Pieseň 6.10, 8.5), v ktorých je nepochybne myslená nevesta. Prvú námietku ľahko odstráni Prof. Olesnitsky, čo naznačuje, že Heb. shemesh sun v starohebrejskom jazyku je ženského rodu, čo potvrdzuje aj častá ženská konštrukcia slovesa v ňom, napríklad 1M 15:17, 19v Ktib, Nahum 3.17 (s. 359). Ale určité prekvapenie vo výskyte naznačeného (akoby) šemeša v reči posvätného básnika zostáva v platnosti. Stredným pojmom je však myšlienka izraelského kráľa a potom, ako vrchol všetkého, je myslená aj myšlienka Mesiáša. „Východ „zasľúbeného“ (Izaiáš 30.26) slnka,“ hovorí prof. Olesnitskij – môže znamenať len moment, kedy sa objaví očakávaný vykonávateľ Božích osudov pre Jeho krajinu a ľud. A tento zdokonaľovateľ sa objavuje v lúčoch hmotného slnka a nie je ním nikto iný ako kráľ Šalamún, politické slnko krajiny (Solomon pers. sol sun). Pieseň 3,7–11 hovorí konkrétne o Šalamúnovom nástupe na trón a jeho víťaznom vystúpení pred ľuďmi. Mimoriadne nosidlá zobrazené tu, podobne ako vozy v Piesni 6,12, slúžia spolu ako kráľovské sídlo a atribút slnka (2. Kráľ. 23,11)... Manželstvo, o ktorom sa tu hovorí, je zmluvou uzavretou medzi kráľom a ľudom pri kráľovom nástupe na trón a spolu básnickou zmluvou medzi slnkom a zemou a zemou, ktorú našli básnici vo vzťahu všetkých čias slnka a zeme. To však nie je všetko. Spojenie dvoch obrazov východu slnka a nástupu na trón veľkého kráľa malo priniesť do povedomia nový vyšší obraz kráľa Mesiáša, ktorý sa volá: Východ a Spravodlivé slnko. Podľa vysvetlenia midraše (Midr. III, 11, s. 99) za kráľa, o ktorom sa hovorí v 3:11, je kráľ samozrejme Mesiáš, keďže iba on môže uviesť do súladu javy tepla a fenomén chladu, pôsobenie anjela zimy Michaela a anjela jari Gabriela“ (s. 372-373). „Strach z noci“ (v. 8) – strach z duchov a pod. existoval medzi Židmi od staroveku (Jób 4,14; Rút 3,8; Príslovia 3,23–25; Ž 90,5) až po neskoršie časy (Mt 14,26). Mohlo by vás zaujímať: