Глава 3

1–5. Šulamitka v noci úzkostlivě hledá svého Milého a nakonec ho najde. 6–11. Slavnostní odchod krále Šalamouna a oslava jeho sňatku. Píseň 3:1. Na posteli jsem v noci hledal toho, koho má duše miluje, hledal jsem ho a nenašel. Píseň 3:2. Vstanu a projdu se městem, ulicemi a náměstími a budu hledat toho, koho má duše miluje; Hledal jsem ho a nenašel. Píseň 3:3. Po městě mě potkali strážci: "Viděl jsi toho, koho moje duše miluje?" Píseň 3:4. Ale jakmile jsem je opustil, našel jsem toho, koho moje duše miluje, chytil jsem ho a nepustil jsem ho, dokud jsem ho nepřivedl do domu mé matky a do vnitřních pokojů mého rodiče. Píseň 3:5. Začaruji vás, dcery jeruzalémské, s kamzíky nebo polními jeleny: nebuďte ani nerušte svou milovanou, dokud se jí zlíbí. Vše, co se zde vypráví, se odehrává v hluboké noci (v. 1) a týká se spíše snů a snů Šulamitky než skutečnosti, v níž by podle biblicko-židovského pojetí bylo neslušné, aby nevěsta v noci hledala ženicha ulicemi města (pravděpodobně Jeruzaléma), srov. Přísloví 7.11. Mnohem uspokojivější význam dává alegorické vysvětlení této kapitoly. "Milovaní (slunce a země) se rozešli vzájemnou touhou a smutkem. Zejména země se nemůže uklidnit, je jí špatně, nemůže ležet na posteli. Verše 1–2 třetí kapitoly jsou krásným poetickým zobrazením onoho skrytého boje, který je v noci cítěn v palestinské přírodě, toho chvění, které stojí v samotném vzduchu a díky němu se zdá, že vše kolem něj končí, jaro se chvěje. Země se brzy chvěje. jako ten předchozí, kouzlem určeným obyvatelstvu Palestiny – nekazit harmonii a lásku, která vládne v palestinské přírodě vroucí medem a mlékem“ (Olesnitsky, s. 370–371). Midraš vykládá tuto část o náboženském a občanském životě Izraele během nocí (tj. zajetí) Egypta, Babylónie, Médie, Řecka a Říma (str. 82). Píseň 3:6. Kdo je to, stoupá z pouště jako sloupy dýmu, fumigované myrhou a kadidlem, všemožnými prášky světového pivovarníka? Píseň 3:7. Toto je jeho lože – Šalomounovo: kolem něj šedesát mocných mužů z izraelských mocných. Píseň 3:8. Všichni vládnou mečem a jsou zkušení v boji; Každý má u boku meč pro strach z noci. Píseň 3:9. Král Šalomoun si udělal nosnou postel z libanonských stromů; Píseň 3:10. Udělal své sloupy ze stříbra, své lokty ze zlata, své sídlo z purpurové látky; jeho interiér s láskou vyzdobily dcery Jeruzaléma. Píseň 3:11. Jděte a podívejte se, dcery sionské, krále Šalomouna v koruně, kterou ho jeho matka korunovala v den jeho svatby, den radosti pro jeho srdce. Majestátnost zde vyobrazeného obrazu nutí posvátného spisovatele představit novou skupinu postav, jmenovitě sbor přátel Nevěsty, s výkřikem Art. 6. vyjadřující své pocity rozkoše a překvapení při majestátní podívané, která se zde otevírá. Obecný význam zde nakresleného obrázku se obvykle chápe tak, že zobrazuje svatbu krále Šalamouna s vyvolenou Nevěstou Písně písní a ve v. 6 představuje svatební průvod nevěsty, ve v. 7–10 – blížící se královský vlak Šalomounova ženicha a v. 11 hovoří o jejich manželství jako o již uskutečněné skutečnosti. Otázka nebo zvolání v. 6 je přirozeně připisováno specificky Nevěstě a jejímu hnutí, jak mohou potvrdit paralely Písní 6.10 a Písní 8.5. Pokud jde o čl. 6–10, pak zde popis lože hebr. mitta neboli nosné lůžko (řecky appirion ψορε τον) a celou atmosféru předního východu a veškerou zde vyobrazenou dvorní nádheru krále Šalamouna plně potvrzuje vše, co je o Šalomounovi známo z 3. knihy králů a 2. kronik. Nelze zde však nezmínit vysvětlení, které k uvažovanému úseku zpěvu 3,6–11 podal prof. A. A. Olesnitskij z hlediska jeho nám již známé teorie o původu, smyslu a významu knihy Píseň písní. „Podstatou této sloky,“ říká, je poetický obraz východu slunce, pro který, jak jsme viděli v předchozí sloce, země v noci strádala... Obraz šestého verše nemůže mít žádný vztah k lidské postavě; přirovnávat člověka ke sloupcům kouře by nebylo elegantní ani přirozené. Palestinské slunce, vycházející přesně ze směru pouště (tak se jmenovala hornatá oblast Judeje na východ od Jeruzaléma) mezi modrou párou věčně stojící nad moabskými horami, pro pozorovatele z jeruzalémských hor se objevuje právě ve sloupcích dýmu, které básník nazval voňavým dýmem myrhy a kadidla, tedy podobným kouři, který se vynořil z hořícího chrámu. oběť v jeruzalémském chrámu“ (str. 371). Námitkou proti tomu je ženský rod zájmena v otázce: „kdo je to...“ (hebrejsky mizot) a paralelismus, který jsme zaznamenali s Čl. 6 dvě další místa (Píseň 6.10, 8.5), v nichž je nepochybně myšlena nevěsta. První námitku snadno odstraní prof. Olesnitsky, když naznačuje, že heb. shemesh sun ve starověkém hebrejském jazyce je ženského rodu, což potvrzuje i častá ženská konstrukce slovesa v něm, například 1M 15:17, 19v Ktib, Nahum 3.17 (str. 359). Ale určité překvapení ve vzhledu implikovaného (jakoby) šemeše v řeči posvátného básníka zůstává v platnosti. Mezilehlým pojmem je však myšlenka na izraelského krále a pak jako vrchol všeho je myšlena i myšlenka na Mesiáše. „Východ „zaslíbeného“ (Izajáš 30.26) slunce,“ říká prof. Olesnitskij – může znamenat pouze okamžik, kdy se objeví očekávaný vykonavatel Božích osudů pro Jeho zemi a lid. A tento zdokonalovatel se objevuje v paprscích hmotného slunce a není to nikdo jiný než král Šalamoun, politické slunce země (Solomon pers. sol sun). Píseň 3,7–11 hovoří konkrétně o Šalomounově nástupu na trůn a jeho triumfálním zjevení před lidmi. Mimořádná nosítka zde vyobrazená, stejně jako vozy v Písni 6.12, slouží společně jako královské sídlo i atribut slunce (2. Královská 23.11)... Manželství, o kterém se zde mluví, je smlouvou uzavřenou mezi králem a lidem při nástupu krále na trůn a společně poetickou smlouvou mezi sluncem a sluncem všech časů a národů, které nalezli jaro mezi všemi časy slunce a zeměmi. Ale to není všechno. Spojení dvou obrazů východu slunce a nástupu na trůn velkého krále mělo přinést do povědomí nový vyšší obraz krále Mesiáše, jehož jméno zní: Východ a Spravedlivé slunce. Podle vysvětlení midraše (Midr. III, 11, s. 99), za krále zmíněného v 3:11, je samozřejmě králem Mesiáš, protože jedině on může uvést do souladu jevy tepla a chladu, činy Anděla zimy Michaela a Anděla jara Gabriela“ (str. 372-373). „Strach z noci“ (v. 8) – strach z duchů a podobně. existoval mezi Židy od starověku (Job 4,14; Rút 3,8; Přísloví 3,23–25; Ž 90,5) až do pozdějších dob (Mt 14,26). Mohlo by vás zajímat: