Глава 2

1–7. Die dritte Strophe des ersten Abschnitts des Buches. Braut und Bräutigam loben sich gegenseitig, doch dann wird die Braut unter den starken Eindrücken feuriger Liebe erschöpft, erlebt eine Art Liebeskrankheit und beschwört schließlich, in einen halbbewussten Zustand versinkend, die Töchter Jerusalems, die Liebe nicht zu erwecken, bis sie sich manifestiert. 8–17. Beschreibung der Geliebten von der Seite der Braut, Frühlingsgrüße an die Liebe vom Ersten bis zum Letzten und zurück. Lied 2:1. Ich bin Narzisse von Scharon, Maiglöckchen! Nachdem die Braut oben (Lied 1,15–16) den Ruf an ihren Geliebten zum Ausdruck gebracht hat, in den Schoß der Natur zu folgen, stellt sich die Braut nun bescheiden als Kind jungfräulicher Natur vor (wie im Gegensatz zur künstlichen Pracht von Salomos Palast) und ruft über sich selbst aus: „Ich bin die Narzisse Scharons, das Maiglöckchen.“ Hebr. Habatzzelet (wieder in Jes 35.1 gefunden), ins Russische übertragen. In der Übersetzung hat das Wort „Narzisse“ jedoch eine unbestimmte und eher allgemeinere Bedeutung, wie in LXX: ανθος του πεδιου, Vulg. flos campi. Daher haben alle Versuche, den Namen dieser Blume genauer zu bestimmen: Narzisse (bereits im Targum wiedergegeben: Narcos), Rose (Bötcher), Tulpe (Weiginger) eine divinatorische Bedeutung, laut Gesenius handelt es sich (in der Terminologie von Linnaeus) um Colchium Autumnale. Unter dem Namen Sarona unterscheiden Eusebius und Hieronymus (Onomast. 834) zwei Gebiete: eines zwischen Tabor und dem Meer von Tiberias (heute Sarona nördlich des Wadi el-Bire), das andere, besser bekannt entlang der Mittelmeerküste und den Bergen Israels von Jonnia bis Caesarea (1. Chron. 27,29; Jes. 33:9, 35:2). Vielleicht ist in diesem Fall angesichts der Nähe des ersten Gebiets zur Stadt Sonam, der Heimat der Sulamitenbraut (vgl. Lied 7,1), genau das gemeint. Hebr. Shoshan (vgl. Lied 2.16, 4.5, 5.13, 6.2, 7.3) wird von Übersetzungen (LXX: κρινον, Vulg. Lilium) und Dolmetschern üblicherweise mit dem Wort „Lilie“ übersetzt, obwohl es wahrscheinlich in der Antike Blumen von mehr als einer Rasse und nicht nur weiße Farbe bedeutete (laut Lied 5.13 hat die Lilie eine rote oder rosa Farbe – in der Gattung Lilium rubens von Plinius); nach Gesenius, Anemone Coronaria. Origenes bezieht sich in Vers 1 auf die Worte des Bräutigams und kommentiert Art. 1 so: „Um meinetwillen, der unten ist, steigt er ins Tal hinab, und nachdem er mich ins Tal gebracht hat, wird er zur Lilie. Anstelle des Baumes des Lebens, der im Paradies Gottes gepflanzt wurde, wurde er zur Blume des ganzen Feldes, das heißt der ganzen Welt und der ganzen Erde. Denn was kann so sehr die Blume der Welt sein wie der Name Christi?“ (S. 163). Lied 2:2. Wie eine Lilie unter den Dornen, so ist mein Geliebter unter den Mädchen. Wenn die Braut sich nur aus Bescheidenheit das Maiglöckchen nennt (V. 1), dann nimmt der Bräutigam ihren Vergleich mit der Lilie als Bild ihrer großen Schönheit und unvergleichlichen Überlegenheit über alle anderen Hoffrauen (vgl. Lied 6,8–9). „So wie die Lilie nicht mit den Dornen verglichen werden kann, zwischen denen sie immer erscheint, so ist meine Nachbarin vor allen Töchtern dieselbe wie die Lilie unter den Dornen“ (Origenes – Hieronymus, S. 163). Lied 2:3. Wie ein Apfelbaum unter den Bäumen des Waldes, so ist mein Geliebter unter den jungen Männern. Ich liebe es, in seinem Schatten zu sitzen, und seine Früchte schmecken süß in meinem Hals. Die Antwort der Braut (V. 3a) ist eine vollständige Parallele zum Lob des Bräutigams für sie (V. 2). Apfelbaum (hebr. tappuah, griech. μηλον, lat. malus), wie unten unter Äpfeln (V. 5, siehe Lied 8,5), natürlich nicht unser Apfelbaum, der nicht die Eigenschaften seiner Früchte hat, die die Früchte dieses Apfelbaums (V. 5) haben, der nicht als Waldbaum wächst und in Palästina überhaupt nicht vorkommt, sondern irgendein anderer Obstbaum: Orange, Zitrone oder Aprikose. Im Schatten dieses Apfelbaums zu bleiben und hier seine Früchte zu essen, wie unten (V. 5, Fn. Lied. 4.16, 7.14), ist ein Bild attraktiver Intimität und der Freude über die Liebkosungen des Geliebten. „Alle Bäume, alle Gehölze gelten im Vergleich mit dem Wort Gottes als unfruchtbare Wälder. Denn Christus, wie auch immer man ihn nennen mag, ist ein Wald, und alles ist unfruchtbar. Denn was kann man im Vergleich zu Ihm fruchtbar nennen? Sogar die Bäume, die sich scheinbar vor der Fülle der Früchte neigen, erweisen sich im Vergleich zu Seinem Kommen als unfruchtbar“ (Origenes – Hieronymus, S. 163). Lied 2:4. Er brachte mich in das Banketthaus und sein Banner über mir war die Liebe. Lied 2:5. Stärke mich mit Wein, erfrische mich mit Äpfeln, denn ich bin kraftlos vor Liebe. „Er brachte mich in das Festhaus“ ist ein Ausdruck, der völlig parallel zu den Worten von Lied 1,3 ist, „der König brachte mich in seinen Palast“, aber im Gegensatz zu diesem Ort hat er eine metaphorische Bedeutung, einen bildlichen Ausdruck eines verwandten Gedankens, wie bereits Ausdruck (4b) zeigt: „Sein Banner über mir ist die Liebe.“ Die Bedeutung ist, dass feurige Liebe, wie ein militärisches Banner, die Braut beschützt und über ihrem Kopf flattert (siehe Lied 6,4, 10). Die Lektüre von Art. ist nicht so klar. 4 auf Slawisch. der Text „Bring mich in das Haus des Weins, lass mich lieben“, der eine exakte Übersetzung aus dem griechischen Text ist. „Wein“ wird hier im Zusammenhang mit Lied 1,1, 3 als Bild des Spaßes verstanden, und das „Haus des Weins“ (Vulg. cella vinaria) ist entgegen dem wörtlichen Verständnis vieler neuer Interpreten nur ein Bild der Fülle der Freuden der Liebe. Der Midrasch interpretiert Vers 4 so: „Die Gemeinde Israel sagt: Gott führte mich in die große Kelter, zum Sinai, und dort gab er mir mein Banner, das Gesetz, die Gebote und guten Werke, und ich nahm sie mit großer Liebe an“ (S. 59). Erfüllt von den Eindrücken der liebevollen Liebkosungen des Bräutigams, als wäre sie von ihrer Handlung berauscht (sn. Lied 5,8), erlebt die Braut eine eigentümliche Krankheit der Liebe, als wäre sie durch den Pfeil der Liebe verwundet (LXX) oder verwundet (verherrlicht), weshalb sie sich an die Töchter Jerusalems wendet und sie bittet, sie mit Wein zu stärken (genauer: „Marshmallow“, wie in der Übersetzung von Archim. Macarius; hebr. Ashisha bedeutet konkret Kuchen aus gepressten Beeren, Früchten im Allgemeinen, vgl. Hos. 3,1) und aufgefrischt mit Äpfeln (V. 5). Nach Ansicht einiger (Boettcher und anderer) handelt es sich dabei um eine besondere Apfelsorte, von der orientalische Frauen, insbesondere die Bewohner von Harems, überzeugt waren, dass sie mit sexueller Liebe in Verbindung stehen. Ähnliches ist jedoch aus der Bibel nur über die „Äpfel der Liebe“ – Alraunen – bekannt (Gen. 30,1; Lied 7,14). Midrasch zweite Hälfte der Kunst. 5 Paraphrasen: „Die Gemeinde Israel sagt vor Gott: Alles Leid, das die Nationen mir zufügen, kommt nur, weil ich Dich liebe“ (S. 60). Origenes und Hieronymus verstehen die Krankheit der Liebe auch in einem moralisch allegorischen Sinne: „Wie wunderbar, wie anziehend ist es, von der Liebe verwundet zu werden! Einer hat den Pfeil der fleischlichen Liebe angenommen, ein anderer wurde von irdischer Leidenschaft verwundet; Entblöße deine Glieder und setze dich dem auserwählten Pfeil aus, dem schönen Pfeil, denn der Pfeil ist Gott (Jesaja 49,2, 6)... Durch diesen Pfeil wurden diejenigen verletzt, die miteinander argumentierten: „War mein Herz nicht traurig ...“ als die Schrift zu uns sprach“ (Lukas 24,32)“ (S. 167). Lied 2:6. Seine linke Hand liegt unter meinem Kopf und seine rechte umarmt mich. Dieser Vers liefert die Begründung für den vorherigen und enthält einen Hinweis auf die Quelle leidenschaftlicher und gleichsam schmerzhaft entwickelter und intensiver Liebe: Die zärtlichste Liebe und Fürsorge des Geliebten umfasst das gesamte Wesen und erfüllt das gesamte Leben der Braut (sn. Lied 8,3). „Das Wort Gottes hält Weisheit sowohl in der Hand als auch in der rechten Hand, und diese Weisheit ist, obwohl sie in der Vielfalt ihres Verständnisses sehr unterschiedlich ist, in ihrer Quelle eins. Salomo selbst lehrt über Weisheit und die rechte Hand der Weisheit: „Die Länge des Lebens und die Jahre des Lebens sind in ihrer rechten Hand, und in ihrer rechten Hand sind Reichtum und Herrlichkeit.“ (Sprüche 3,16).“ (Origenes-Jerome, S. 168. Siehe Interpretations. Bible, Bd. IV, S. 904). Lied 2:7. Ich beschwöre euch, Töchter Jerusalems, mit Gämsen oder Hirschen des Feldes: Weckt und stört eure Geliebte nicht, solange es ihr gefällt. Der erste Abschnitt des Buches endet mit einer Art Eid oder Zauberspruch, der dreimal im Buch des Hoheliedes (Lied 2,7, 3,5, 8,4) und nirgendwo sonst in der Heiligen Schrift vorkommt, einem Eid an Jerusalemer Frauen mit Gämsen oder Hirschen, keine Liebe (und nicht „Geliebte“, wie in der Vulgata und im Russischen Synodal und Archimandrit Macarius) zu erwecken, bis sie von selbst aufwacht. Die Formel des Eides „durch Gämsen oder Feldhirten“ nach dem masoretischen Text wird durch die Texte bestätigt; Syrisch, Vulgata (per capreas cervosque camporum) und Russisch und verdient den Vorzug vor der griechischen Formel. und Ruhm „in den Kräften und Festungen des Dorfes“. Die Grundlage der eigentümlichen poetischen Form dieses Eides liegt in nichts anderem als der besonderen Anmut und Schönheit von Gazellen und Hirschen, aufgrund derer sie das passendste Bild weiblicher Schönheit und Anmut sind ((Sprüche 5,19); Interpretationen. Bibel Bd. IV, S. 908) und zusammen mit weiblicher Liebe; Ein solcher Eid ist besonders angemessen und natürlich im Mund einer Frau und in der Ansprache an Frauen (in allen drei genannten Fällen: Lieder 2,7, 3,5, 8,4), die die Braut eindringlich vor der Versuchung warnt, die Flamme der Liebe vorzeitig und künstlich in sich selbst zu entfachen und zu entzünden; im Gegenteil rät sie, das Erwachen und Entfalten dieses Gefühls der Natur und Gott zu überlassen. Hier ist die Moral des gesamten Abschnitts 1 (Lied 1.1 – Lied 2.7): Die konsequente Entwicklung des Liebesgefühls – von der ersten Suche nach dem Kuss des Geliebten bis zur völligen Erschöpfung der Liebe – diente der Braut als Grundlage für die oben erwähnte Warnung an ihre Freunde. Das von ihr aufgezeigte Gesetz des normalen Gradualismus in der Liebe gilt auch in der allegorischen Interpretation – in der Anwendung des Buchinhalts auf die Natur, auf die Geschichte Israels und auf die Heilsgeschichte. Nach der Erklärung von Prof. Olesnitsky kann der erste Abschnitt des Buches „Hohelied“ als Winter- oder Vorfrühlingslied der Klage des gelobten Landes über die Sonne bezeichnet werden, die in ihrem Winterlauf von ihr abgewichen ist, sowie als Lied der ersten, traurigen Periode in der Geschichte Israels – seines Aufenthalts in Ägypten und seiner Wanderung durch die Wüste (Cit. cit. S. 368–369). Lied 2:8. Die Stimme meiner Geliebten! Siehe, er kommt, galoppiert durch die Berge, springt über die Hügel. Lied 2:9. Mein Freund sieht aus wie eine Gämse oder ein junges Reh. Hier steht er hinter unserer Wand, schaut aus dem Fenster, blitzt durch die Gitterstäbe. Das neue Bild beginnt mit einer Reihe von Erinnerungen der Geliebten an die glückseligen Momente ihrer früheren Vereinigung mit ihrer Geliebten. Der Monolog der Schulamitin, der dieses Treffen schildert (Lied 2.5), kann nach Ansicht einiger Kommentatoren als früher als der erste Abschnitt geschrieben betrachtet werden, da er über den Grund spricht, warum die Schulamitin vom Haus ihres Vaters getrennt wurde; „Der Autor handelte sehr subtil und nutzte die Ereignisse vor der Haupthandlung nur als erste Fäden für den Rest des Stoffes“ (Karpeles, S. 81). Im Bild in der Kunst. 8–9 des Geliebten, der sich durch seine extreme Lebendigkeit auszeichnet, zeigt die größte Beweglichkeit und Flüchtigkeit des Geliebten, so dass unwillkürlich eine Analogie zu den sich schnell bewegenden Elementen entsteht. „Der zweite Abschnitt von Hohelied 2:5“, sagt Prof. Olesnitsky, könnte im Gegensatz zum ersten als „Lied des Frühlings“ bezeichnet werden. Die Sonne, die sich vor der Erde versteckte, erweckt sie nun selbst zum Leben. Der Abschnitt beginnt mit den fragmentarischen Worten „Die Stimme meiner Geliebten“. Der Bräutigam steht in einer solchen Beziehung zur Braut, dass sie nur seine Stimme hört, seinen Atem spürt, aber nicht weiß, woher er kommt oder wohin er geht (Johannes 3,8). Wie der schwer fassbare Wind und die leichtfüßige Gämse rennt er durch das Land und springt über Berge und Hügel. Bezogen auf das Menschenbild wäre ein solches Konzept sehr unnatürlich; aber im Verhältnis zum freien Sonnenstrahl, der weder in den Bergen noch in den Tälern Hindernisse kennt, ist dies äußerst natürlich. Was hier gut passt, ist das, was im nächsten (9) Vers über einen Liebenden gesagt wird, der beim Laufen aus den Fenstern schaut und durch die Gitterstäbe der Häuser blitzt“ (S. 369). Die genannten Merkmale werden noch verständlicher mit der typischen Interpretation von ihnen über Christus, die Origenes gibt (S. 170 vgl. Midrasch, S. 67–68). Im Text LXX und slawisch. In Art. 9 gibt es einen Zusatz: επι τα ορ Βαιθηλ, Bethel; in anderen Texten und Übersetzungen findet dieser Zusatz keine Unterstützung. Lied 2:10. Meine Geliebte begann zu mir zu sagen: Steh auf, meine Geliebte, meine Schöne, komm heraus! Lied 2:11. Siehe, der Winter ist schon vorüber; der Regen ist vorbei, hat aufgehört; Lied 2:12. Blumen erschienen auf dem Boden; Die Zeit des Singens ist gekommen, und die Stimme der Turteltaube ist in unserem Land zu hören. Lied 2:13. Die Feigenbäume haben ihre Knospen hervorgebracht, und die Weinstöcke verströmen, wenn sie blühen, einen Duft. Steh auf, meine Geliebte, meine Schöne, komm heraus! Hier haben wir eine komplette Strophe, die mit der Einladung des Geliebten an die Braut beginnt und endet, die Freuden des kommenden Frühlings zu genießen und sich in Palästina zu verstecken, nachdem die „Zeit des Regens“ (Etgeshamim 1 Esra 10:9, 13), genauer gesagt der Spätregen (Malkosh), vorüber ist. Der Frühlingssonnenstrahl, der die Natur durchdringt und die hohen palästinensischen Berge berührt, vergisst nicht, in das Haus eines Menschen zu schauen. Steh auf, meine Schöne, sagt er zu allen, die im Heiligen Land leben, es ist Zeit, die Winterruhe zu verlassen und hinaus in die freie Natur zu gehen, um ein neues Leben zu beginnen ... Die Verse 12-13 beschreiben das Frühlingserscheinen der palästinensischen Natur zu dieser Jahreszeit, die hauptsächlich als Blumenmonat Ziv bezeichnet wird, wie unser Monat Mai. (Olesnitsky, S. 370). Gleichzeitig wählt der heilige Dichter solche Merkmale des Frühlings – Blumen, Gesang, Duft –, die die Liebe zur Natur und zu den Menschen wecken können. Aufgrund der zärtlichen Liebe zur Natur und dem frischen Duft ist dieses „Frühlingslied“ in der gesamten Antike ein seltenes Phänomen. Lied 2:14. Meine kleine Taube ist in der Felsschlucht unter dem Dach der Klippe! Zeig mir dein Gesicht, lass mich deine Stimme hören, denn deine Stimme ist süß und dein Gesicht ist angenehm. Lied 2:15. Fangt für uns die Füchse, die kleinen Füchse, die die Weinberge verderben, und unsere Weinberge blühen.: „Oh meine Taube“, sagt die Sonne, die sie bewundert, zu Palästina, lass mich in dein Gesicht schauen und deine Stimme hören“, natürlich natürlich auch das mit Blumen bedeckte Gesicht der Natur und die gleiche Stimme der nach Palästina zurückkehrenden Zugvögel, von denen unmittelbar zuvor gesprochen wurde. Der zusätzliche Ausdruck: „unter den Schluchten und Felsen und Klippen“ (zeig mir dein Gesicht) ist die genaueste Beschreibung des Bodens Palästinas, bedeckt mit rauen Felsen und nur aus den Tälern und Wasser sieht frisch und lebendig aus“ (Olesnitsky, S. 370). Kunst. 15 ist eine völlig unerwartete Einfügung, die den Dialog zwischen Braut und Bräutigam unterbricht; Möglicherweise handelt es sich hierbei um einen Auszug aus dem Lied der Weinbergarbeiter, das die Sulamitin in Erinnerung an ihren erzwungenen Dienst bei der Bewachung des Weinbergs zitiert (Lied 1,5). Die Bedeutung des Verses ist klar: „Die Macht, die Palästina beschützt, kann ihre Feinde nicht gleichgültig betrachten, egal wer sie sind, einfache Füchse oder politische Füchse“ (Olesnitsky, S. 370). Lied 2:16. Mein Geliebter gehört mir und ich ihm; er grast zwischen den Lilien. Lied 2:17. Während der Tag Kühle atmet und die Schatten fliehen, kehren Sie zurück und seien Sie wie eine Gämse oder ein junges Reh auf den Felsspalten. Aus der Kunst. 16 dieses Kapitels gemäß Art. Das 4. Kapitel des 3. Kapitels zeigt die Antwort – auf den Ruf des Bräutigams, Vers 8–14 – den Wunsch der Braut nach ihm. Der Beiname des Geliebten (V. 16, Fn. Lied 6,2–3), der „unter den Lilien weidet“, zeigt am besten, dass der Bräutigam des Hoheliedes in metaphorischer und poetischer Sprache nur in einem unpassenden Sinne Hirte genannt wird. Die Braut drückt starkes Vertrauen in die unerschütterliche Festigkeit der gegenseitigen Gefühle und der Liebe aus, die sie mit ihrem Geliebten verbinden (V. 16, Fn. Lied 7,11). Doch nun sieht sie die bevorstehende Trennung von ihm voraus, und deshalb in der Kunst. 17., bezogen auf die ersten Verse des nächsten Kapitels. Angesichts des nahenden Sonnenuntergangs bittet sie den Geliebten, schnell von den „Bergen der Trennung“ zurückzukehren (hebr. „gape – bater“, LXX: τα δρη κοιλωματων, Vulg. „montes Beter“, slaw. „auf den Bergen des Tals“). Eine ähnliche Wendung findet sich weiter unten in Lied 4.6. Sie könnten interessiert sein an: